Канадская епархия РПЦ за границей

Во вторникъ, 4/17 мая, въ день 15-лѣтія возстановленія полноты церковнаго общенія и единства внутри Русской Православной Церкви и въ канунъ 14-ой годовщины интронизаціи Высокопреосвященнѣйшаго митрополита Иларіона, Первоіерарха Русской Зарубежной Церкви, состоялось засѣданіе Архіерейскаго Сѵнода подъ предсѣдательствомъ митрополита Берлинскаго и Германскаго Марка.
Преосвященные члены Архіерейскаго Сѵнода Русской Зарубежной Церкви съ глубокой скорбью констатировали, что 3/16 мая, въ день памяти преподобнаго Ѳеодосія, игумена КіевоПечерскаго, въ Нью-Іоркѣ мирно почилъ о Господѣ Высокопреосвященнѣйшій Иларіонъ,
митрополитъ Восточно-Американскій и Нью-Іоркскій, Первоіерархъ Русской Зарубежной Церкви.
Въ связи съ симъ, въ ходѣ засѣданія, ПОСТАНОВИЛИ:Призвать епископатъ, клиръ и всѣхъ вѣрныхъ чадъ Русской Зарубежной Церкви въ нынѣшнее Пасхальное время творить заупокойное поминовеніе почившаго Высокопреосвященнѣйшаго
митрополита Иларіона во всѣхъ храмахъ русскаго разсѣянія на сугубой ектеньи Божественной литургіи по слѣдующей формулѣ: «Еще молимся о блаженныхъ и приснопамятныхъ святѣйшихъ
патріарсѣхъ православныхъ и о благочестивыхъ царѣхъ и благовѣрныхъ царицахъ и создателехъ святаго храма сего, о новопреставленномъ митрополитѣ Иларіонѣ и о всѣхъ преждепочившихъ отцѣхъ и братіяхъ, здѣ лежащихъ и повсюду православныхъ». Въ пятницу, 11/24 іюня, въ сороковой день кончины Его Высокопреосвященства, совершить панихиду.

Соборное служеніе Божественной литургіи совершить въ субботу, 8/21 мая, въ 7:30 утра въ Знаменскомъ соборѣ, а затѣмъ – отпѣваніе монашескимъ чиномъ въ 10:30 утра (Облаченіе –бѣлое). Погребенiе совершить въ воскресенье, 9/22 мая с.г., въ 3 часа дня въ Свято-Троицкомъ монастырѣ въ Джорданвиллѣ (Нью-Іоркъ).

Имя Высокопреосвященнѣйшаго митрополита Берлинскаго и Германскаго Марка возносить за богослуженіями во всѣхъ храмахъ Русской Зарубежной Церкви вслѣдъ за именемъ Святѣйшаго
Патріарха Московскаго и всея Руси Кирилла.

Просить митрополита Берлинскаго и Германскаго Марка временно принять подъ свой омофоръ всѣ храмы, монастыри и церковныя учрежденія, имѣющія статусъ непосредственнаго подчиненія Предсѣдателю Архіерейскаго Сѵнода.

Исполняющимъ обязанности управляющаго вдовствующей Восточно-Американской епархіей быть епископу Манхэттенскому Николаю, чье имя и слѣдуетъ возносить за богослуженіями во всѣхъ храмахъ этой епархіи вслѣдъ за именемъ Предсѣдателя Архіерейскаго Сѵнода.

Исполняющимъ обязанности управляющаго Австралійско-Новозеландской епархіей, доселѣ пребывавшей подъ омофоромъ блаженнопочившаго митрополита Иларіона, быть епископу
Канберрскому Георгію, чье имя и слѣдуетъ возносить за богослуженіями во всѣхъ храмахъ этой епархіи вслѣдъ за именемъ Предсѣдателя Архіерейскаго Сѵнода.

Въ пятницу, 7/20 мая, имѣть сужденіе о времени и мѣстѣ проведенія Архіерейскаго Собора и о другихъ насущныхъ вопросахъ церковной жизни.
Секретарь Архіерейскаго Сѵнода
4/17 мая 2022 г

Сегодня, в понедельник 3/16 мая на 75 году жизни, отошел ко Господу Высокопреосвященнейший Иларион (Капрал), Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, шестой Первоиерарх Русской Православной Зарубежной Церкви. Кончина последовала в 2 часа пополудни в Нью-Йорке(США). Еще в минувший четверг, 12 мая, под председательством ныне почившего Первоиерарха, по удаленной связи, состоялось очередное заседание Священного Архиерейского Синода. Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему, новопреставленному Митрополиту Илариону, и сотвори ему вечную память.

H.E.-ABp-Gabriel-Easter-Epistle_2022_RU

H.E.-ABp-Gabriel-Easter-Epistle_2022_EN

Праздник Входа Господня в Иерусалим (Неделя ваий (т.е., ветвей), Цветоносная Неделя, Вербное воскресенье совершается за неделю до Пасхи Христовой

О входе Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Христос отправился для празднования Пасхи в Иерусалим, многие люди с огромной радостью последовали за ним, видя те чудеса, которые он сотворил, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей.

Но не все разделяли радость: иудейские первосвященники, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его. Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали Ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его. Но всего лишь через несколько дней те, кто воспевал «Осанна!» будут кричать «Распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших!».

На следующий день Христос вошел в храм Божий, и изгнал оттуда всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы менял и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум. Христос говорил: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.

В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусали и зовется Неделею «Ваий» или «Цветоносною». На Руси он получил название «Вербного воскресенья», потому что на севере верба ранее других древесных ветвей дает почку. Молящиеся приходят в храм с вербами, вспоминая как галилейские паломники встретили Христа цветущими пальмовыми ветвями, так и они встречают невидимо грядущего Господа букетиками вербы с зажженными свечами.

Освящение верб совершается на праздничном Всенощном бдении. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии. При освящении верб читается молитва: «Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!»

Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем. В этот день Православная Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря.

Незадолго до Своей последней Иерусалимской Пасхи Господь вместе с учениками вновь появился в деревне Вифания на северо-восточном склоне Масличной горы – Елеона. 3десь, в пригороде Иерусалима, Господом был воскрешен Лазарь, брат Марии, — по преданию, той самой, «которая помазала Господа миром и оттерла ноги Его волосами своими (от Иоанна, гл.II, ст.1-2), — и Марфы.

 Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и, когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: «Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился»,– говорится в Евангелии (Ин. 11, 35), — и велел откатить камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. Именно после чуда воскресения Лазаря первосвященники приняли решение убить Иисуса. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на острове Кипр.

Мощи его были перенесены из Кипра в Царьград в IX веке, при Льве Мудром.

Во время Своей земной жизни Христос сотворил чудо воскрешения из мертвых трижды. Сначала Он воскресил сына наинской вдовицы, которого уже несли хоронить. Второе чудо воскрешения было совершено Господом над двенадцатилетней дочерью Иаира. И наконец, третье – чудо воскрешения из мертвых Лазаря четверодневного.

Весть об произошедшем в Вифании великом чуде почти тотчас же дошла до руководства столичной теократии. В течение двух с половиною лет «книжники и фарисеи, первосвященники и старейшины» с неудовольствием наблюдали за общественным служением «Незаконнорожденного Назарянина». Вифанские события подтвердили, что без прямого вмешательства — не обойтись.

В праздничном тропаре есть слова: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря». Вот как писал об этом Свт. Лука (Войно–Ясенецкий): «Это значит, что Христос воскресил Лазаря для того, чтобы уверить нас в возможности общего воскресения всех людей в день Страшного Суда, чтобы опровергнуть нечестивое мнение людей, утверждающих, будто воскресения мертвых быть не может, будто со смертью человека все кончается, и он погружается в вечную глубочайшую тьму. Св. апостол Павел говорил весьма важные слова о воскресении Господа Иисуса Христа: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 13-14).

Вера наша тщетна – вера во Христа, вера в Бога тщетна, если не верить в воскресение, всеобщее воскресение, и прежде всего воскресение Христово.

Скажите, разве не терзает сердца миллионов людей тяжкий вопрос: как. зачем, почему попускает Бог, чтобы грешные, нечестивые, угнетающие других, отнимающие имущество вдов и сирот, лжецы, лжесвидетели, доносчики, – чтобы они благоденствовали, как часто видим. Как допускает, чтобы люди благочестивые, люди тихие, люди добрые, люди бедные испытывали тяжкую нужду, подвергались гонениям сильных. Где, говорят, правда у Бога?

Где?! В воскресении – в воскресении мертвых!

Праведники воскреснут в воскресение живота, а грешные в воскресение суда. И будет Страшный Суд – будет суд!

Получат воздаяние все несчастные, все страдавшие, все гонимые, все преследуемые за Христа – получат воздаяние в радости райской.

Получат воздаяние и те окаянные, которые попирали закон Христов, которые сеяли везде сатанинскую ненависть. Восстанут и они и услышат из уст Спасителя нашего: «Идите от меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41)».

9 апреля, в день Похвалы Пресвятыя Богородицы, по благословению Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского настоятель храма свят. Иоанна Шанхайского и Сан—Францисского в Калгари (Альберта) рясофорный монах Сергий (Гусаков) был пострижен в мантию с наречен Спиридоном (во имя Святителя Спиридона Тримифунтского). Постриг был совершен в ставропигиальном Свято-Троицком монастыре (Джорданвилль, Нью-Йорк) Преосвященным Лукой, Епископом Сиракузским.

Интервью Высокопреосвященнейшего Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского информационному порталу Сретенского монастыря (Москва).

Архиепископ Монреальский и Канадский Гавриил (Чемодаков) в архиерейском сане уже более 25 лет. Он родился в русской семье в Австралии, приехал в США, получил духовное образование в семинарии, был келейником у митрополита Илариона (Капрала) и совершенно неожиданно для себя был призван Собором Зарубежной Церкви на епископское служение. Владыка стал свидетелем исторического процесса воссоединения двух частей Русской Церкви. И сегодня он рассказывает о первых сомнениях, эволюции взаимоотношений и ярких деятелях-миротворцах.

– Владыка, правда ли что Вы были одним из самых ярых противников примирения Зарубежной Церкви с Московской Патриархией? И если да – то почему?

– Не совсем так. Хотя на тот момент у многих могло сложиться именно такое представление. В действительности я никогда не был противником объединения. Думаю, что каждый разумный русский православный человек, даже как я, выросший в Зарубежной Церкви, мог мечтать о том, что мы могли бы объединиться. На тот момент меня волновал вопрос (и в действительности так и вышло) о потере немалого числа приходов и людей. Причем, кто-то говорил потом Патриарху, что «объединение нам стоило дорого».

На тот момент многие были еще не готовы, и, к сожалению, некоторые люди до сих пор находятся в расколе. Это люди, которые не пошли путем объединения и остались с неканоническим епископом, или, как он теперь именуется, «митрополитом» Агафангелом. Он был в составе собора РПЦЗ, но не принял единства и организовал свою «церковь», не признанную ни нами, ни какой-либо другой канонической Церковью. Поэтому на тот момент я боялся, что мы потеряем хороших людей, которых нельзя было назвать фанатиками. Люди тогда еще не убедились в том, что Московская Патриархия порвала полностью с «сергианством», что нас и разделяло.

Был против, потому что считал, что еще не время: нужно было лучше подготовить паству. Надо подчеркнуть, что многие говорили, будто нас разделила революция. Это не так. Нас разделила декларация 1927 года. И многие задавались вопросом, исцелилась ли Москва от этого недуга. И второй вопрос – вопрос экуменизма. На тот момент Московская Патриархия довольно активно участвовала во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ).

Как и сказал, против я не был. Был против, потому что считал – еще не время, нужно было лучше подготовить ту паству, которая это не принимала.

– Второй вопрос вытекает из первого. Какие перемены произошли в Вашем сердце за эти годы? Может быть, на какие-то моменты вопроса объединения стали смотреть иначе?

– Я уже упоминал беспокойства людей перед объединением, и в тот момент в какой-то мере разделял беспокойства. Мне казалось, что Московской Патриархии нужно выйти из ВСЦ для того, чтобы мы могли с чистой совестью объединиться. На тот момент это для меня было причиной объединения. Но потом объединение всё же произошло.

Я был в своем мнении не одинок. Тем не менее я понял: уходить нельзя, есть каноническая Церковь. Нужно придерживаться решения Собора. Раз наш Собор так решил в большинстве, конечно, надо оставаться. До 2007 года я ездил в Россию несколько раз. Конечно, чем больше бываешь в России, тем больше видишь, что произошло с момента распада СССР, видишь, как восстановилась Церковь. А я был и на Валааме, и на Соловках, в Москве, Петербурге, в других городах. Я приехал в Ярославль, в Толгский монастырь в 1988 году – он был в руинах. И потом приехал 3 года назад, увидел, в каком он состоянии сейчас. Это не может не впечатлить. Мы видим перемены к лучшему. Тем людям, которые не принимают единства, я говорю: «Поезжайте, посмотрите, вы не были в России».

Мое мировоззрение изменилось в положительную сторону. Главное, единство укрепляет нас. Мы можем жить в мире и пребывать молитвенно вместе.

– Вспомните атмосферу тех лет: накануне подписания исторического Акта и спустя некоторое время после него. Какова была реакция в русском зарубежье у тех, с кем общались непосредственно Вы?

– Так как я еще не был полноценным сторонником, то общался с людьми, которые разделяли мое беспокойство. Так что они тоже были не совсем сторонниками. Но общался и с теми, кто с радостью воспринял эту весть, считая, что объединяться нужно было уже давным-давно.

Многие люди, не принимая объединение, не уходили в раскол, понимая, что нужно оставаться с Церковью, полагаясь на волю Божью
Знаете, если бы мы начали общаться в начале 90-х годов, этот процесс завершился бы намного раньше. Когда Святейший Патриарх Алексий II был избран, он вскоре приехал в Америку. Заранее (еще до поездки в США) он направил письмо митрополиту Виталию (Устинову) с предложением о встрече. Но владыка принял решение не встречаться. Мы об этом письме узнали только много лет спустя. Если бы наши архиереи узнали об этом на момент получения письма, то, может быть, могли бы как-то уговорить митрополита Виталия встретиться. Мы задавались вопросом: «А если бы тогда они могли найти общий язык?» Может быть, объединение произошло бы не в 2007 году, а в конце 90-х.

Были и те, кто не совсем с радостью принимали весть об объединении, но не уходили в раскол, понимая, что нужно оставаться с Церковью, полагаясь на волю Божью.

– Кто, на Ваш взгляд, из всех деятелей Зарубежной Церкви и Московской Патриархии был наиболее ярым сторонником примирения, сделав для этого максимум возможного? Речь, конечно, не только о непосредственных участниках процесса в XXI веке, но и о деятелях прошлого, возможно, даже первых времен существования РПЦЗ.

– Что касается Московской Патриархии, начало этому процессу положил Патриарх Алексий II. Не будем забывать, что он тоже был своего рода «зарубежником», потому что начал свое служение за рубежом и был по духу таковым. Он, конечно, в 1991 году, как я сказал, протянул руку, сделал шаг навстречу и видел церковную пользу от объединения. Мне кажется, он был одним из тех, кто более всего потрудился в деле воссоединения.

Как Вы знаете, были у нас организованы две комиссии с обеих сторон, которые регулярно встречались. С нашей стороны комиссию возглавлял митрополит Марк Берлинский и Германский, входил епископ Лука Сиракузский и ректор Джорданвилльской семинарии. Потрудились отцы Владислав Цыпин и Николай Балашов… Многие потрудились. Надо упомянуть нынешнего владыку Тихона (Шевкунова), потрудившегося со стороны Московского Патриархата. Мы всегда считали его другом Зарубежной Церкви. Он всегда хорошо к нам относился, и мы дружили еще до объединения. Немало он положил трудов, чтобы ускорить этот процесс.

– Каково духовное значение примирения Московской Патриархии и Зарубежной Церкви?

– Нам это дает возможность евхаристического общения, путешествия по России, ощущения себя в приходах Московской Патриархии как дома. Люди это ценят и к нам относятся по-другому. Что касается прихожан храмов Московского Патриархата, думаю, что и наш опыт может быть полезным для людей в России. Зарубежная Церковь сохранила (прежде всего потому, что имела эту возможность) понятие приходской жизни. В каждой епархии нашей Церкви существуют общины, в которых довольно активна приходская жизнь. После Литургии люди не расходятся, а остаются на чаепитие и общение. Действуют русские школы, которые создавались на протяжении 100 лет. В них занятия проходят по субботам, где преподают не только Закон Божий, но и любовь к России.

Беседовал Владимир Басенков

Архиепископ Монреальский и Канадский Гавриил (Чемодаков)
13 апреля 2022

Преподобная Мария родилась в Египте. На двенадцатом году жизни она бежала из родительского дома в город Александрию, где предалась безудержному и ненасытному любодеянию и заслужила крайней распущенностью своей жизни позорную известность. Так продолжалось 17 лет, и казалось, что всякая надежда на спасение грешницы потеряна. Но Господь не отвратил от нее Свое милосердие.

Однажды Мария увидела на берегу моря толпу людей, которые собирались плыть на кораблях в Иерусалим на праздник Воздвижения Святого Креста. Отнюдь не из благочестивых побужденний, но просто желая развлечься, она упросила взять и ее, причем вела себя в пути вызывающе бесстыдно. По прибытии в Иерусалим Мария пошла за народом в церковь, но войти в нее не смогла: какая-то неведомая сила отталкивала ее и не пускала внутрь. После нескольких безуспешных попыток Мария отошла в угол церковной паперти и задумалась. Взгляд ее случайно остановился на иконе Пресвятой Богородицы — и вдруг, потрясенная, она осознала всю мерзость и срам своей жизни. Свет Божий коснулся ее сердца — она поняла, что в церковь не пускают ее грехи.

Долго и усердно молилась Мария Пресвятой Богородице, долго умоляла позволить ей войти в церковь и увидеть Крест, на котором пострадал Иисус Христос. Наконец ей показалось, что молитва ее услышана. Дрожа от волнения и страха, подошла Мария к церковным дверям — и на этот раз беспрепятственно вошла внутрь. Там увидела она Животворящий Крест Господень и поняла, что Бог готов простить кающихся. Она снова возвратилась к Иконе Пресвятой Богородицы и обратилась к Ней с мольбой указать ей путь к покаянию.

И тут она услышала как бы далекий голос: «Иди за Иордан, там обретешь покой для души твоей». Мария немедленно отправилась в путь, добралась до реки Иордан, переправилась на другой берег и удалилась в глубину пустыни Иорданской. Здесь, в пустыне, она прожила в полном одиночестве 47 лет, питаясь одними кореньями. Первые 17 лет ее одолевали блудные помыслы, и она боролась с ними, как с лютыми зверями. Претерпевая голод и холод, она вспоминала пищу и вина, к которым привыкла в Египте, веселые песни, которые пела когда-то; но более всего ее одолевали блудные помыслы и искусительные образы… Мария умоляла Пресвятую Богородицу избавить ее от них, падала ниц на землю и не вставала до тех пор, пока в душе ее не совершалось покаяние,- тогда в нее проникал Небесный свет, и она вновь обретала покой. Через 17 лет искусы ее оставили — наступили годы сосредоточенного и отрешенного покоя. Наконец Богу угодно стало явить миру необычный подвиг покаявшейся грешницы, и позволением Божиим Марию встретил в пустыне старец Зосима, инок соседнего монастыря, удалившийся сюда для аскетических подвигов.

К этому времени вся одежда на Марии истлела, но старец покрыл ее своим плащом. Подвижница поведала ему всю свою жизнь, попросив никому о ней не рассказывать и прийти к ней через год на Великий Четверг со Святыми Дарами, чтобы она могла причаститься. На следующий год, исполняя просьбу Марии, старец Зосима взял Св. Дары и отправился к Иордану. На другом берегу он увидел Марию, которая, подойдя к реке, осенила воду крестным знамением и спокойно пошла по ней. С благоговейным трепетом смотрел старец на идущую по воде святую. Выйдя на берег, Мария преклонилась перед старцем и попросила его благословения. Потом выслушала «Верую» и «Отче наш», причастилась Христовых Тайн и произнесла: «Ныне отпущаеши рабу Твою по глаголу Твоему с миром!» Потом попросила Зосиму исполнить последнюю ее просьбу: прийти через год на то место, где он встретил ее впервые. Через год старец вновь отправился на то место, где спасалась Мария, но нашел ее там уже почившей. Она лежала на земле, сложив руки, как на молитве, и обратив лицо на Восток. Рядом с ней на песке было начертано: «Отец Зосима, погреби тело смиренной Марии, умершей 1 апреля. Верни прах праху». Со слезами и молитвами старец предал земле великую подвижницу и возвратился в обитель, где поведал инокам и игумену все, что услышал от преп. Марии.

Преп. Мария Египетская скончалась в 522 г. На первой и пятой неделях Великого поста в храмах читается покаянный канон св. Андрея Критского с присоединением молитвенных стихов о Марии Египетской.

 

Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.

Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.

Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».

Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».

На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником: с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху.

Церковь знаменательно воспевает праздник: Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. (Тропарь, глас 4-й).

Праздник Благовещения, посвящённый воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26-38), у древних христиан носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», — и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы».

Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI веках по причине ересей, унижавших образ Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. С тех пор торжество праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери.

В старой России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.

В Богослужении четвертой недели Великого поста св. Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице пр. Иоанна Лествичника, написавшего сочинение, в котором он изобразил последовательность добрых деяний, как лествицу (лестницу) приводящую нас к Престолу Божию.

Св. Иоанн родился около 570 года. Он был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется 26 января по старому стилю. На 20 году жизни он постригся в иночество в Синайском монастыре. По смерти старца Мартирия, под руководством которого он подвизался 19 лет, св. Иоанн удалился в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в строгом посте, молитве, уединении и безмолвии. Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни пр. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Он особенно глубоко был проникнут чувством покаяния и источал обильные слезы, сокрушаясь о своих грехах. Вся жизнь его была непрестанная молитва и безмерная любовь к Богу. После 40 лет подвигов он сделался игуменом Синайской обители, но через 4 года снова удалился в уединение и мирно отошел ко Господу, 80 лет от роду.

Величайший из подвижников благочестия, пр. Иоанн не только сам достиг высоты духовного совершенства, но и другим оставил руководство для их духовной жизни, написав душеспасительное сочинение «Лествицу», где представил 30 ступеней духовного восхождения от совершенства к совершенству. В «Лествице» описывается борьба подвижника благочестия с такими пороками и страстями (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие, гнев и пр.), которые одинаково свойственны и иноку, и мирянину. Вместе с этим «Лествица» руководит к воспитанию добродетелей, обязательных для христиан (например, кротость, целомудрие, терпение, смирение, молитва и пр.). Изображая путь постепенного восхождения к нравственному совершенству, «Лествица» есть верное и надежное руководство к духовной жизни для ревнующих о благочестии и спасении души.

29 марта, во вторник Третьей Седмицы Великого поста, по благословению правящего архиерея нашей епархии, Высокопреосвященнейшего Гавриила Монреальского и Канадского, состоялась встреча епархиального духовенства. На протяжении долгих лет именно в эти дни созывалось уже ставшее традицией епархиальное пастырское говение. Но поскольку вызванные панденией ограничения, введенные гражданскими властями практически во всех провинций Канады все еще остаются в силе, на сей раз пришлось ограничиться, как теперь говорят, «зум-встречей». К ней присоединилось большинство епархиальных священнослужителей. После общей молитвы и вступительного слова Высокопреосвященного Владыки Гавриила, был обсужден доклад епархиального казначея иерея  Марка Люмеса, а затем о.о. настоятели расссказали о положенил дел в приходах, вверенных их попечению. Времена пандемии, которая еще не завершилась, разумеется были нелегкими, но однако состояние нашей епархии, как следует из настоятельских отчетов, по милости Божией, оказалось вполне удовлетворительным. Завершая встречу, Высокопреосвященный Гавриил, выразил обшее упование на то, что еще в нынешнем году мы, наконец-то, сможем увидеться воочию встретить друг друга братским целованием.

В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия Св. Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Эта песня поется и на Литургии вместо трисвятого. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он после часов, перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим — к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути, объясняется в «Синаксарие». Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью — Светлое Воскресение.

«Крест — хранитель всей вселенной, крест — красота церкви, крест — царей держава, крест — верующих утверждение, крест — ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» — говорится в одной из стихир праздника.

Начало традиции поклонения было положено в древние времена первых христиан. Когда взрослое крещение в церкви стало постепенно ослабевать, оскудевать, когда почти все граждане Восточной Римской империи, которую мы сейчас называем Византией, стали креститься, скорее, в детстве, тогда срок оглашения, непосредственной подготовки к Крещению, сократился, и саму эту катехизацию стали начинать уже не за традиционные для второго этапа оглашения восемь недель до Пасхи, а только с середины Великого поста, с Недели крестопоклонной. Перед этим несколько недель по всем храмам объявляли, чтобы все, кто хочет крестить своих детей, приходили в храм записываться. А потом, на Неделю крестопоклонную, в Константинополе выносился тот Крест, который считался величайшей святыней христианства — подлинным Крестом, на котором был распят Иисус Христос, тот Крест, который был найден, по преданию, императрицей Еленой в Иерусалиме. И вот, приходили оглашаемые дети и несколько дней перед началом второго этапа своего оглашения, которое должно было завершиться на Пасху, прикладывались к этому Кресту. После детей в последние дни седмицы подходили к Кресту и взрослые, уже крещенные люди.

Как известно, этот Крест, как и многие другие христианские святыни, пропал во времена крестоносцев, в ХШ в., хотя его частицы до сих пор можно видеть во многих ковчежцах. Крестопоклонная — это именно преполовение, середина поста, когда пост усиливается и каждый хочет получить утешение и укрепление в вере через поклонение святому Древу. 

«Крест Христов — великая спасительная сила всех земнородных. Он простирается и в долготу всех времен, и в широту по всем местам, высота его до небес, а глубина до бездн адовых.

А сегодня, в день преполовения спасительного постного подвига, Господь снисходит к тем, кто устал и изнемог под бременем поста, даруя им Свою любовь, и силу, и кроткое напоминание, что они еще не до крови сражались с грехом. Господь сегодня напоминает нам и о единственности, непреложности спасительного пути — пути Креста и страданий — и вдохновляет на нем надеждой. Свет Христова Воскресения виден только с Креста.

Животворящее Крестное Древо — Крест Христов — взрощено посреди земли Божией любовью к людям, чтобы погибельный крест — от древа познания добра и зла, взятый в раю на себя человеком своеволием и непослушанием Богу, — претворить в спасительный Крест, вновь отверзающий райские двери.»

/Архимандрит Иоанн Крестьянкин/

 

24-25 марта, по благословению Высокопросвященного Варсонофия,  Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского, в Санкт-Петербурге прошли очередные, VI Павловские чтения. По традиции  чтения эти приурочены к скорбной дате мученической кончины  Императора Павла I Петровича. Но в этом году 16 апреля отмечается  и 225-летие священного коронования Государя-Страстотерпца. В нынешнем году чтения принимает знаменитая в северной столице «Павловская гимназия». Чтения проводятся при содействии и участии прихода храма Рождества Иоанна Предтечи на Каменном острове, Общества ревнителей светлой памяти Императора Павла Первого, информационного агентства «Русская народная линия», а также издательства «Царское дело».

Со вступительным словом к участникам чтений дистанционно обратился Высокопреосвященный Архиепископ  Гавриил Монреальский и Канадский, давний сторонник прославления Царя-Рыцаря, как называл Павла Петровича А.С. Пушкин, в лике Царственных Страстотерпцев.

«Нам выпало жить в эпоху, о которой великий наш поэт Федор Иванович Тютчев некогда сказал: «Блажен, кто посетил сей мир въ его минуты роковые…». Осознав это, нам легче понять и суть тех времен, когда на Русский Тронъ взошел Государь Павелъ Первый, — заметил в своем слове к присутствующим Владыка Гавриил. —  Верим, что сейчас, въ наши дни, скорейшее прославление Царственного Страстотерпца Павла может оказаться решающим событием в определении судьбы нашего Отечества.».

Архиепископ Гавриил также сообщил, что им уже было представлено на суждение Архиерейского Синода предложение обратиться к Святейшему Патриарху и Собору Русской Православной Церкви с призывом прославить благоверного Государя Павла Петровича въ лике Страстотерпцев. Члены Синода высказались в поддержку этого предложения.

APPEAL_-H.H.-Patriarch-of-Moscow

Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер. Андроник сам принял участие в воспитании и образовании мальчика.

Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством преподобного Никодима Ватопедского начал путь подвижничества и принял монашеский постриг.

Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство.

После преставления преподобного Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия Афонского. Но через три года, стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители Григорий стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. hsucia — покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами.

Из-за угрозы нападения турок вместе с братией святой Григорий перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника. В субботу и воскресенье пастырь выходил к народу— совершал Богослужение и произносил проповеди. Иногда святой Григорий посещал богословские собрания городской образованной молодежи. Он собрал небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет.

В 1331 году святой удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святой вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Варлаам вступил в спор с монахами и пытался доказать тварность Фаворского Света.

Святитель Григорий, защищал учение о Божественном Фаворском Свете.

Святой Григорий изложил свои доводы в богословском труде «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос».

На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными.

Хотя учение Варлаама было осуждено как ересь и сам он предан анафеме, споры между паламитами и варлаамитами не закончились. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Каленас (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1323–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Но несмотря на это Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения.

За три года до кончины он вернулся в Солунь.

Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.

В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

Та трагедия, что творится сейчас на землях Киевской Руси, вызывает глубокую скорбь нашего духовенства и паствы всей единой Русской Православной Церкви в Отечестве и рассеянии и, конечно, по всей нашей богоспасаемой епархии. В каждом нашем храме сегодня возносятся особые молитвы о страждущих и о скорейшем наступлении мира.

По благословению Высокопреосвященнейшего Гавриила, Архиепископа Монреальского и Канадского, продолжается сбор средств в ряде приходов. Высокопреосвященнейший Владыка Гавриил надеется, что все приходы безотлагательно откликнутся на призыв Попечительского Фонда, памятуя о том, что наша Русская Зарубежная Церковь, следуя заповедям Христовым, с первых же дней своего основания была и остается общим домом для всего Православного Рассеяния, для всех, кто ищет духовного утешения, какого бы рода и племени не были ищущие.

 

Собранные средства будут перечислены в распоряжение Блаженнейшего Онуфрия, Митрополита Киевского и всея Украины.

https://ru.fundforassistance.org/news_220305_1

8 марта 2022 года въ канцелярію Канадской епархіи Русской Православной Зарубежной Церкви, обратился г-нъ Жюль Рише изъ отдѣла (бюро) разслѣдованій СМИ провинціи Квебекъ съ просьбой побесѣдовать со мною, какъ главой этой епархіи, о моемъ «посланіи отъ 1 марта относительно конфликта на Украинѣ». Но г-нъ Рише не сталъ дожидаться моего отвѣта. Уже въ ночь съ 8 на 9 марта  появилась подписанная имъ заметка, озаглавленная «Un leader orthodoxe russe basé au Québec justifie la guerre en Ukraine», что въ переводѣ на русскій означаетъ: «Глава Русской Православной Церкви, находящійся въ Квебекѣ, оправдываетъ войну на Украинѣ». Я расцѣниваю подобное обвиненіе какъ клевету и/или сознательную провокацію. Для меня, архипастыря Православной Церкви совершенно немыслимо ратовать за войну и кровопролитіе, ибо это вступило бы в полное противорѣчіе съ основами христіанскаго вѣроученія. Къ тому же мое интервью церковному россійскому интернетъ-изданію «Православіе. Ру», перепечатанное нашимъ епархіальнымъ порталомъ, на которое и ссылается авторъ названной заметки, озаглавлено: «Архіепископъ Канадскій Гаврiилъ: Какъ христіане мы не можемъ позволить политическимъ противорѣчіямъ раздѣлить насъ».  Но г-нъ Рише, словно не замѣчая этого, пишетъ: «…Россія, по его (моему) мнѣнiю, была «вынуждена» вмѣшаться въ дѣла Украины, то есть примѣнить военную силу». Соотвѣтствующее мѣсто моего интервью искажено авторомъ статьи. На самомъ дѣлѣ оно гласитъ: «мы, русскіе, должны понимать причины, по которымъ Россія была вынуждена прибѣгнуть къ такимъ дѣйствіямъ.». Подобныхъ передергиваній и искаженій въ статьѣ г-на Рише достаточно.  Но къ счастью, въ Канадѣ есть немало тѣхъ, кто старается разобраться въ этихъ причинахъ. Напримѣръ, по мнѣнію публициста Сержа Шарбонно (газета Le Grand Soir) «правящіе круги Запада навязываютъ людямъ ложное представленіе о Россіи какъ объ опасномъ, агрессивномъ и непредсказуемомъ государствѣ». Можно было бы привести не одну дюжину подобныхъ высказываній канадскихъ журналистовъ, и канадскихъ парламентаріевъ, но я ни въ коемъ случаѣ не стану принимать участіе въ политической дискуссіи. Это – не дѣло Церкви.

Въ томъ самомъ интервью, которое, очень хочу надѣяться, просто-напросто не прочелъ не знающій русскаго языка г-нъ Рише, а довѣрился недобросовѣстнымъ людямъ, прямо сказано: «Мы какъ Церковь должны заботиться о духовной сторонѣ жизни, а не о политикѣ. И какъ христіане, мы должны понимать, что не можемъ, чтобы политическіе противорѣчiя раздѣляли насъ. Какъ говоритъ Апостолъ Павелъ, «нѣтъ ни Еллина, ни Іудея, ни обрѣзанiя, ни необрѣзанiя, варвара, Скиѳа, раба, свободнаго, но все и во всемъ Христосъ» (Кол. 3:11).

Что до нашего отношенія къ Украинѣ, то 9 марта 2022 года, когда я пишу эти строки, въ среду первой недѣли  православнаго Великаго Поста исполнилось ровно восемь лѣтъ, какъ Русская Православная Зарубежная Церковь непрестанно возноситъ на Божественной Литургіи особую молитву «о странѣ Украинской, распрями и нeстроеніями раздираемой». Православная Церковь по сути своей не можетъ призывать къ войнѣ или одобрять ея, но всегда, несмотря ни на что, молится о мирѣ. И теперь мы молимся о скорѣйшемъ прекращеніи нынѣшней войны.  

Вполнѣ возможно, что г-нъ Рише оказался заложникомъ нелегкихъ сегодняшнихъ политическихъ обстоятельствъ, которыя человѣку его рода занятій въ особенности затруднительно избѣжать. Но будемъ все же уповать на его журналистскую объективность и готовность писать свои статьи съ учетомъ реальности. Мы также надѣемся, что это обращеніе будетъ опубликовано на страницахъ тѣхъ изданій, гдѣ появилась заметка г-на Рише.

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

 

PRESS RELEASE

 On 8 March, 2022, the Chancery of the Canadian Diocese of the Russian Orthodox Church Outside of Russia was approached by Mr. Jules Richer from the Quebec Media desk asking to interview me, the head of the diocese, regarding my “Epistle of 1 March regarding the conflict in Ukraine.” But Mr. Richer did not await my response. That very evening, 8-9 March, the periodical published an article under his by-line, titled “A Leader of the Russian Orthodox Church in Quebec Justifies the War in Ukraine.” I could regard such an accusation as libel, or as an intentional provocation. For me, an archpastor of the Orthodox Church, it is entirely unimaginable to provoke war and bloodshed, for this would be an utter contradiction to the foundations of Christian teaching. Moreover, my interview to the Russian internet site Pravoslavie.ru, reposted by our diocesan portal to which the author of the article refers, is titled: “Archbishop Gabriel of Canada: How as Christians We Cannot Allow Political Contradictions to Divide Us.” But Mr. Richer, seemingly not noticing this, writes: “Russia, in his [my] opinion, was ‘forced’ to intervene in Ukraine, that is, to apply military force.” This is distorted by the author of the article. In fact, I stated: “We Russians must understand the reasons for which Russia was forced to turn to such actions.” There are more such distortions and twisting of words in Mr. Richer’s item. But fortunately, there are more than a few people in Canada who are trying to make sense of these reasons. For instance, in the opinion of the publicist Serge Charbonneau of Le Grand Soir magazine, “The ruling circles of the West impose upon the people a false picture of Russia as a dangerous, aggressive and unpredictable government.” More than a dozen such statements can be found by Canadian journalists and Canadian Parliamentarians, but in no way shall I begin to participate in political discussions. That is not a matter for the Church.

 In the very same interview which I very much hope was simply not read by Mr. Richer, who does not speak Russian but relied on dishonest sources, it says: “We as a Church must care for the spiritual side of life, not politics. And as Christians, we must understand that we cannot allow political disagreements to divide us. As Apostle Paul says: ‘There is neither Greek, nor Jew, circumcision nor uncircumcision, Barbarian, Scythian, bond nor free: but Christ is all, and in all’ (Colossians 3:11).”

 As a matter of fact, today, 9 March, 2022, as I write these words, the Wednesday of the First Week of Great Lent, marks exactly eight years since the Russian Orthodox Church Outside of Russia began to constantly lift a special prayer during Divine Liturgy “for the Ukrainian land, torn asunder by conflict and discord.” The Orthodox Church by its very essence cannot call for war or approve of it, but always, notwithstanding anything, prays for peace. And now we pray for the immediate cessation of this war.

 It is very possible that Mr. Richer was the victim of today’s difficult political circumstances, which people of his profession find especially difficult to avoid. But let us nonetheless hope for his journalistic objectivity and readiness to take reality into consideration while writing his articles. We likewise hope that this appeal will be published in the pages of those publications where Mr. Richer’s item appeared.

  Gabriel
Archbishop of Montreal and Canada

 

 

 

 

Чин Торжества Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось  празднование и  особый чин, называемый Торжество  Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Чин содержал в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.

Двенадцать анафематствований

 Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.

Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.

Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.

Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.

Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.

Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.

Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.

Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

 

После 1917 г. были анафематсвованы: «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918 г.), несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после революции 1917 г. чин анафематствования был запрещен властями для соборного провозглашения, и собственно чин Православия включал только поминовение усопших.

В последние три десятилетия были, в частности, осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). При этом важно помнить, что предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти.

 

 

Та трагедия, что творится сейчас на землях Киевской Руси, вызывает глубокую скорбь нашего духовенства и паствы всей  единой Русской Православной Церкви и, конечно, всей нашей богоспасаемой епархии. В каждом нашем храме сегодня возносятся особые молитвы о страждущих и о скорейшем наступлении мира.   По благословению Высокопреосвященнейшего Гавриила, Архиепископа Монреальского и Канадского уже идет сбор средств в ряде приходов. Высокопреосвященнейший Владыка Гавриил надеется, что все наши приходы безотлагательно откликнутся на призыв  Попечительского Фонда, памятуя о том, что наша Русская Зарубежная Церковь, следуя заповедям Христовым,  с первых же дней своего основания была и остается общим домом для всего Православного Рассеяния, для всех, кто ищет духовного утешения,  какого бы рода и племени не были ищущие.

Собранные  средства будут перечислены в распоряжение Блаженнейшего Онуфрия Митрополита  Киевского и всея Украины.

https://ru.fundforassistance.org/news_220305_1

В Канаде, где, как известно, есть весьма обширная украинская диаспора, на фоне новых событий на Украине акту вандализма подвергся один храм Русской Зарубежной Церкви, а рядом с другим во время литургии прошла акция протеста. Но, как считает архиепископ Монреальский и Канадский Гавриил (Чемодаков), Церковь должна объединять людей во имя Христово и призывать к преодолению разделений.

– Владыка, как Русская Церковь в Канаде относится к конфликту между Россией и Украиной?

– Я думаю, общеизвестно, что в Канаде живет много украинцев, многие из которых приехали сюда еще до революции 1917 года. Здесь существует, я бы сказал, влиятельное украинское лобби в парламенте, и в том числе поэтому нам нужно быть крайне внимательными в оценках происходящего сейчас.

Конечно, наша Церковь представляет сплав народов, где есть русские, украинцы, белорусы и представители многих других народов. Конечно, многие из них разочарованы случившимся, они приходят в церковь и делятся своими переживаниями.

Но увы, бывает и по-другому. Например, в субботу вечером акту вандализма подверглась наша церковь в Калгари, на дверях которой уже после службы была намалевана краска. Внутрь никто не ворвался, у них работали камеры видеонаблюдения, которые засняли этого человека, сообщников у него не было. Безусловно, подобные вещи недопустимы. Представители прихода заявили о случившемся в полицию, ведется расследование.

Кроме того, в воскресенье во время литургии прошел пикет рядом с церковью в Торонто. Как мне сказали, там было человек 12-15, которые держали плакаты, и все было спокойно.

Мы всегда должны помнить о необходимости знать обе стороны ситуации

В этой связи я хотел бы отметить, что мы всегда должны помнить о необходимости знать обе стороны ситуации.

К сожалению, в западных СМИ мы наблюдаем очень одностороннее, антироссийское и, я бы сказал, русофобское освещение ситуации. Но мы, русские, должны понимать причины, по которым Россия была вынуждена прибегнуть к таким действиям. Известно, что русские выдвинули список условий, которые, на их взгляд, должны быть приняты в отношении расширения НАТО и, конечно же, ситуации в Донбассе. Но как сказал президент Владимир Путин, Запад не подвинулся ни на миллиметр, чтобы как-то попытаться решить вопрос.

Многие русские в Канаде это понимают, но не все, поскольку, как я уже сказал, западные СМИ об этом просто не сообщают.

– Среди прихожан Русской Церкви в Канаде есть украинцы, которые, чего уж греха таить, порой бывают настроены националистически. Как РПЦЗ решает этот вопрос, как вам удается объединить их и русских под одной крышей?

– Прежде всего, мы как Церковь должны заботиться о духовной стороне жизни, а не о политике. В своих проповедях и в разговорах с людьми мы стараемся объяснить, что исторически эти две нации – единый народ, и от данного исторического факта никуда не деться. Мы всегда держались друг друга. И как христиане, мы должны понимать, что не можем, чтобы политические противоречия разделяли нас. Как говорит Апостол Павел, «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Мы все объединены во Христе через нашу веру.

– Нервы сейчас у всех напряжены, повсюду идут акции протеста. Как Церковь может вселить мир в души людей?

– Мы призываем помнить, что исторически мы – один народ, и у нас одна вера, которая есть до сих пор, слава Богу. Да, несколько лет назад были попытки нас разделить и по вере, когда постарались внести раскол и патриарх Константинопольский Варфоломей, к сожалению, дал добро на создание так называемой новой украинской «церкви». Но самое главное, что мы понимаем, должны понимать, во всяком случае, что мы – один народ, и все эти разделения носят политический характер. Мы не можем позволить, чтобы эти страсти повелевали нами.

Мы призываем людей помнить о нашем единстве, чтобы ни в коем случае не допустить вражду

Мы призываем людей помнить о нашем единстве, чтобы ни в коем случае не допустить вражду.

– Первоиерерах РПЦЗ Иларион (Капрал) обратился с очень мудрым, на мой взгляд, пастырским посланием к духовенству и мирянам по поводу происходящего, за что подвергся критике с обеих сторон. Одни указали ему, что он не осудил Россию, другие – Украину. Но ведь Церковь – вне политики: она должна примирять, а не осуждать.

– Я напомню, что наш владыка Иларион родился в Канаде, и по происхождению украинец, его родители приехали с Волыни. Фактически он и русский-то язык не очень знал, пока не поступил в духовную семинарию. Владыка вырос духовно в Русской Церкви и понимает, что эти разделения не являются богоугодными, не могут быть христианскими по духу. Конечно, митрополит как архипастырь и мы все – и владыки, и священники – должны призывать людей к единству. Мы можем считать себя русскими или украинцами, но должны понимать, что разделений не может быть, и мы – один братский народ, и нам нужно преодолевать политические настроения, которым нет места в Церкви.

– Наверняка, к вам сейчас приходят со своими переживаниями по поводу происходящего. Что вы говорите своим духовным чадам?

– Как раз в воскресенье после службы некоторые подходили со своими переживаниями. Но я напомнил им, что надо знать всю картину, а не только ту, что рисуют западные СМИ.

– Владыка, грядет Великий пост, время покаяния и примирения. Самая пора заключить мир?

– Да, конечно. Это то время, когда человек должен задуматься над собой, над своей духовной жизнью, постараться себя исправить. Мы готовимся к самому великому празднику церковного года – к Пасхе, и поэтому у нас должно быть настроение мира, покаяния, смирения – всех тех качеств, которые так необходимы христианину. Если бы русские и украинцы сейчас задумались об этом, то, конечно, всю эту ситуацию удалось бы решить через примирение.

С архиепископом Монреальским и Канадским Гавриилом (Чемодаковым)
беседовал Дмитрий Злодорев,
Вашингтон

1 марта 2022 г.