Канадская епархия РПЦ за границей

Если спросить современного школьника: «Что такое 1 сентября?», то он немедленно ответит: «Начало учебного года». А традиция начинать год 1 сентября происходит от древних церковных обычаев. Три круга богослужения – суточный, недельный и годовой – составляют суть праздников. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Праздники на Руси справляли искони. Путешествовавший по Руси в XVII веке Адам Олеарий рассказал в своих записках о почитании русскими праздников. Вот, в частности, что он написал: «Русские имеют свои известные, торжественные и праздничные дни, в которых они отправляют свои моленья в церквах, и к этим праздникам они прибавляют еще из каждой недели воскресенье, среду и пятницу; в последние два дня у них посты. Праздники эти в настоящее время соблюдаются ими более, чем прежде. В настоящее же время патриарх установил, чтобы не только по праздникам и воскресеньям, но и по середам и пятницам ни лавочки, ни мастерские не открывались, а также в эти дни должны быть закрыты кабаки и кружечные дворы, и чтобы в них ничего не продавалось, особенно в то время, когда в церкви идет служба.
Больших праздников, которые Русь ежегодно справляет с великим торжеством, считается 13 (Воскресение Христово, шесть великих Господских и шесть Богородичных праздников). Так как Новый год начинают русские осенью с 1 сентября, то первый большой праздник их выпадает на 8 сентября, который и называется у них праздником Пречистой Богородицы. Кроме того, почти нет дня, в который не выпадал бы праздник того или другого святого, а иногда в один день совпадает по два и по три таких праздника, и праздники эти миряне могут праздновать или нет, кто как хочет. Духовные же лица обязаны святить эти дни чтением, пением и служением обедни.
По большим праздникам и по воскресеньям русские ходят в церковь три раза: в первый раз перед восходом солнца, и служба эта в церкви называется заутреней, во второй раз к полдню, называется обедней; и в третий раз вечером – вечерней».

Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют началом индикта. Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински – налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом.  Кстати, в Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

 То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

 С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. А с 1547 года на всех главных площадях русских городов-крепостей воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали Царю. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета!» При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни».
Посмотреть великолепие торжества Новолетия с паперти Архангельского собора в XVII веке допускали иноземных послов и почтенных гостей. Например, за церемонией Новолетия при царе Алексее Михайловиче наблюдали вместе с послами приглашенные донские и запорожские казаки. Празднование Новолетия дополнялось первым представлением народу Царского наследника по достижении им совершеннолетия, которым считалось четырнадцатилетие. Царский наследник выступал с помоста с публичной речью. А в 1598 году в Новолетие торжественно венчался на царство Борис Годунов, в память чего была воздвигнута церковь Святого Симеона Столпника на Поварской улице в Москве.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Императором Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преподобного Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с Новолетия. Эта традиция, естественно, распространилась и на все другие учебные заведения.

В 1710 году Император Петр I основал на берегах Невы Александро-Невскую лавру и, заключив мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня 1723 года освятить новую столицу и новую обитель перенесением из Владимира в Санкт-Петербург честных мощей Александра Невского. Император, посовещавшись со Святейшим Синодом, пожертвовал собственные средства на устроение великолепной раки для мощей святого.

От Владимира до Новгорода святые мощи Александра Невского с торжеством несли на руках, а от Новгорода до Санкт-Петербурга — по воде на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа. В тот же день состоялось также освящение Благовещенского-Александро-Невского храма в Александро-Невском монастыре, и заключение Нейштадтского мира со Швецией. Петр I сам встретил мощи Александра Невского у устья Ижоры и, поставив их на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретили святые мощи и своими руками внесли их во вновь устроенный храм во имя Александра Невского. Три дня столица праздновала это событие. С того времени, в память перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского, установлен 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу за победы над Шведами, дарованные молитвами святого Александра Невского и за славный Нейштадтский мир. Гавриилом Бужиниским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей святого Александра Невского.

С 1725 года этот день сделался также и кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1753 году Императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку  для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа/12 сентября крестный ход из Казанского (после из Исакиевского) собора в Александро-Невский монастырь. Сейчас в Александро-Невской лавре каждое утро перед мощами покровителя монастыря совершается братский молебен.

Святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом Антипой, правителем Галилеи. О его мученической кончине повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14, 1—12) и Марка (Мк. 6, 14—29).

У царя была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову св. Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

Св. Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Злобная Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело св. Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.

Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову св. Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему поражение. Римский император в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Через много лет после казни св. Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.

Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. В дни имп. Константина двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился св. Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.

В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу св. Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 24 февраля.

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой св. Иоанна Златоуста, глава св. Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин,— в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы св. Иоанна Предтечи — 25 мая.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще учениками Крестителя Господня.

Тропарь, глас 2:

Память праведнаго с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав, радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающего нам велию милость.

Кондак, глас 5-й

Предтечево славное усекновение, смотрение бысть некое Божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие; да рыдает убо Иродиа, беззаконное убийство испросивши: не закон бо Божий, ни живый век возлюби, но притворный, привременный.

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов.

В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии.

Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием «Пчела Почаевская»).

Главной для преподобного была борьба с католиками и протестантскими сектами, особенно Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 2 ноября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 9 ноября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи. Нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 10 сентября 1833 года.

Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., икона  написана св. ап. Лукой.

Около 450 года образ перенесли из Иерусалима в Константинополь, а по прошествии почти семи веков Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг прислал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому, который поставил ее в Вышгородском девичьем монастыре близ Киева. Сын Юрия Долгорукого святой благоверный князь Андрей Боголюбский, переходя на княжение во Владимир, взял с собой икону Богоматери.
Пребывая в течение двух с половиной столетий во Владимире, она стала именоваться Владимирской; икона прославилась множеством чудотворений и сделалась одной из наиболее почитаемых в России.

В 1164 году Владимирская сопровождала князя Андрея Боголюбского в его победоносном походе против волжских болгар. Она уцелела во время страшного пожара 13 апреля 1185 года, когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении города Батыем в 1237 году.
Ежегодное троекратное празднование Владимирской иконе установлено в честь троекратного избавления Москвы от нашествия монголо-татарских орд и избавления от татарского ига.
В 1395 году Тамерлан вторгся в пределы Рязани и, разорив ее, направился к Москве. Спешно собрав рать, великий князь московский Василий Димитриевич двинулся ему навстречу и стал у Коломны, на берегу Оки.

Столица и окрестности были объяты ужасом и смятением; повсюду служились молебны, сам митрополит Киприан почти безвыходно находился в храме. Тогда решено было перенести в Москву Владимирскую икону. За городом, на Кучковом поле (ныне улица Сретенка), ее встретили митрополит, духовенство, княжеская семья и народ, восклицавшие: «Мати Божия, спаси землю Русскую!» Икону перенесли в Успенский собор. В час сретения иконы Тамерлан спал в своем шатре; во сне ему явилась Лучезарная Жена в окружении ангелов с огненными мечами.
Устрашась Заступницы русских, Тамерлан повернул свои войска и вышел из московских пределов, простояв под городом две недели. В память сретения, т.е. встречи иконы и избавления Москвы от разорения установлено празднование 26 августа/8 сентября.

В 1812 г. праздник Сретения Владимирской иконы 26 авг./8 сент. совпал с днем Бородинской битвы. Крестный ход этого дня с Владимирской иконой  и. и другими чтимыми иконами Божией Матери (Смоленской и Иверской) вокруг стен Китай-города и Белого города по своей духовной значимости был близок Большим крестным ходам XVII в. Накануне сдачи Москвы эти 3 иконы были отправлены во Владимир. Там образ Божией Матери «Владимирския» ежедневно носили крестным ходом по городу. Затем ее вместе с Иверской иконой перевезли в Муром, а оттуда — в освобожденную столицу. В ознаменование победы 1 декабря 1812 г. совершили крестный ход в Китай-город. А 26 мая 1883 г., в день освящения храма Христа Спасителя, Владимирский образ Богоматери возглавлял торжественный крестный ход из Успенского собора к новому храму.

Празднование 23 июня/6 июля совершается в память свержения татарского ига при Иоанне III и избавления Москвы в 1480 году от нашествия хана Золотой Орды Ахмата.
Третьим празднованием, 21 мая/3 июня, вспоминается поновление образа в 1514 году и в тот же день в 1521 году избавление Москвы от нашествия казанских, крымских и ногайских татар — в тот год хан Махмет-Гирей достиг пределов Москвы и стал жечь пригороды, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Вера в неизменную помощь этой чудотворной иконы настолько укрепилась, что при очередном нашествии татар на Москву царь Феодор Иоаннович послал против них войско с иконой, сказав: «Завтра же молитвами Богоматери нечестивых не будет». И действительно, после продолжавшегося целые сутки упорного боя враг бежал.

Московские святители Иов и Ермоген молились перед чудотворной иконой в страшные годы Смутного времени, когда России угрожало новое иноземное нашествие: польско-литовские орды в союзе с русскими изменниками отечества расхищали и разоряли страну.
Перед Владимирской, этой великой святыней Русской Церкви, в Успенском соборе помазывались на царство цари, избирались первосвятители Русской земли, здесь приносили присягу на верность России, молились воины, выступая в поход.

Почитание иконы как чудотворной святыни с новой силой возобновилось на Руси в 90-х гг. XX в. В один из тяжелых периодов новейшей истории, когда нависла угроза вооруженного столкновения противоборствующих сторон власти, по благословению приснопамятного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 2 окт. 1993 г. икона была принесена в кафедральный Богоявленский Елоховский собор для всенародной молитвы об избавлении России от кровопролития. В 1995 г. отмечалось 600-летие праздника Сретения Владимирской иконы, 26 авг. из Успенского собора Московского Кремля после литургии был совершен торжественный крестный ход в восстановленный Сретенский монастырь, куда из Третьяковской образ принесли на поклонение В эти годы шла дискуссия о передаче чудотворной иконы  — на место ее исторического пребывания, в Успенский собор Московского Кремля. После освящения в 1996 г. храма  свт. Николая в Толмачах при Третьяковской галерее икону периодически приносили туда на поклонение; с 1999 г. она находится там постоянно.

В Русском Зарубежье известны два почитаемых списка иконы Божией Матери «Владимирския»

 «Оптинская-Новодивеевская»  икона принадлежала оптинскому старцу Амвросию (Гренкову). В 1923 г., во время разорения Оптиной пуст., когда сжигали иконы, образ был узнан схим. Евдокией, видевшей прежде икону в келье старца, и спасен от уничтожения. Икона была передана инокам Оптиной пуст., временно поселенным в Козельске. Оттуда она попала в Киев, к прот. Адриану Рымаренко (впосл. архиеп. Роклендский Андрей), служившему в Борисоглебской ц. (после ранних литургий там совершался Акафист В. и.). Во время второй мировой войны о. Адриан выехал из России, взяв икону с собой. В годы войны В. и. находилась в Берлине, потом в Вестерхайме и Вайдлингене (Германия). Во время боя загорелся дом, в к-ром находились о. Адриан с группой людей. С образом Богоматери они вышли из дома и прошли невредимыми под двусторонним обстрелом. Митр. РПЦЗ Анастасий благословил этой иконой о. Адриана ехать в Америку. В Америке образ был поставлен в жен. Новодивеевском мон-ре. Икона выполнена в реалистической живописной манере, отличается хорошим художественным качеством; является работой либо иером. Оптиной пуст. Даниила (Болотова), известного академического художника, либо одного из живописцев его мастерской.

26 авг./8 сент 1925 г., в день празднования Владимирской иконе, чудесным образом в присутствии семи свидетелей обновилась икона в харбинской (Китай) общине беженок сестер Владивостокского женского монастыря, скрытая от глаз молящихся из-за своей «неблаголепности» в алтаре над жертвенником. Через час после этого перед иконой был отслужен молебен. Обновление совершилось при особых обстоятельствах. 26 авг./8 сент. 1925 г. стало днем освобождения узников, заключенных большевиками в Харбине. По случаю освобождения бывш. управляющего КВЖД Б. В. Остро-Куманова и бывш. ген.-губернатора Приамурского края Н. Л. Гондатти настоятельница общины игум. Руфина решила благословить каждого из них образом Богородицы «Владимирския». Предназначенная для Гондатти «неблаголепная» икона, вынесенная из алтаря, внезапно обновилась:  она стала светлой, сияющей. От обновленной иконы совершались чудеса, так, 30 сент. 1925 г., во время всенощного бдения на Покров Богоматери, женщина, пожертвовавшая в тот день к иконе пелену, тайно испросила у Богородицы помощь своей парализованной матери. Исцеление наступило в тот момент, когда пелена была положена к образу. Больная увидела в комнате блеснувшую молнию, сильно испугалась, неожиданно вскочила с постели и заговорила. В наст. время икона находится в в Сан-Франциско, Калифорния.

Владимирская «Оптинская-Новодивеевская» икона Божией Матери. 50-70-е гг. XIX в. (Новодивеевский мон-рь, Спринг-Вeлли, США)

Въ согласіи съ указомъ нашего Первоіерарха, Высокопреосвященнѣйшаго
Митрополита Николая, настоящимъ доводится до свѣдѣнія о.о. настоятелей,
регентовъ, равно и всѣхъ пѣвчихъ въ приходахъ нашей епархіи, что въ этомъ году
Церковно-Музыкальная Комиссія при Архіерейскомъ Сѵнодѣ созываетъ очередной
XXXI-й пѣвческій съѣздъ съ 2 октября по 6 октября (по гражданскому календарю) при
Спасо-Преображенскомъ Соборѣ въ Лосъ-Анджелосѣ, Калифорнiя, США). Тема
съѣзда въ 2024 г: «Будущее Церковнаго пѣнія: пути къ исполненію».
О.о. настоятелямъ и регентамъ вмѣняется въ обязанность распространить
информацію o съѣздѣ (www.rocmconference.org) среди всѣхъ пѣвчихъ нашей епархіи.
Весьма желательно направить на съѣздъ по крайней мѣрѣ по одному представителю
отъ каждаго прихода, и по возможности оказать хотя бы частичную финансовую
поддержку. Регистрацію мѣстъ въ гостиницѣ слѣдуетъ осуществить до 25-го сентября.
Сіе увѣдомленіе надлежитъ огласить во всѣхъ нашихъ храмахъ съ амвона въ
ближайшее воскресеніе 12/25 августа, предпославъ ему приличествующее случаю
вступительное слово.
Призываю на всѣхъ тружениковъ на нивѣ церковнаго пѣнія благословеніе Божіе.
№ /35/08/20/2
7/20 августa 2024 года.
ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй

To all the rectors, to all choir conductors and Church singers of the Canadian Diocese.

Notice

In accordance with the Decree received from His Eminence, our First Hierarch,
Metropolitan Nicholas, we hereby inform all the rectors, choir conductors and singers of
our Diocese that the Liturgical Music Commission of the Synod of Bishops is convening the
31th Annual Russian Orthodox Church Music Conference. This conference will take place
from 2 – 6, 2024 of October at Holy Transfiguration Cathedral in Los Angeles, California,
US. The title theme of the conference is «Towards the Future of Orthodox Liturgical Chant:
Pathways in Practical Application».
All rectors and choir conductors are directed to disseminate the information
(www.rocmconference.org) about the upcoming conference among all the singers of the
Diocese. It is recommended that a minimum of one delegate from each parish is sent to the
Conference and, if at all possible, at least partially supported financially. Hotel registration
must be completed by September, 25.
This Notice is to be read from the ambo upon receipt after the nearest Sunday Liturgy
(August,12/25).
May God bless all those who toil in the realm of liturgical singing.
GABRIEL
Archbishop of Montreal and Canada
Russian Orthodox Church Outside of Russia

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита (f 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца (+ 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах,, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смиренпгм. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, + 12 мая 403 г.; Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен п Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню,, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1).

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420—458) утверждал перед императором Маркианом (450—457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Её гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест халифа Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы. В XI— XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике. Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился.

В субботу 10 августа 2024 года, в самый день иконы Пресвятой Богородицы
Смоленския «Одигитрия», в храме Смоленской иконы (г. Джексонс Пойнт,
Онтарио, который всей Русской Канаде известен под названием «Березки»)
праздничная Божественная Литургия была совершена иерейским чином:
прибывшим на торжества иереем Евгением Щукиным (храм свят. Тихона, Патр.
Московского, Кембридж, Онт.), иереем Марком Люмесом (община во имя
чудотворной иконы Божией Матери «Почаевския») и настоятелем прихода-
именинника иереем Максимом Аброскиным при диаконах Георгии Большане и
Леониде Тисменко. К вечеру «Березки» посетил с архипастырским визитом
Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский.
Правящий Архиерей возглавил Всенощное Бдение, а утром 11 августа —
Божественную Литургию. На Всенощной Владыке сослужили настоятель о.
Максим Аброскин, иерей Валентин Лосев и протоиерей Антоний Фильчак (храм
Великомученика и Победоносца Георгия в Торонто, Болгарская Православная
Церковь) при протодиаконах Александре Морине (Свято-Троицкий соборный храм,
Торонто, Онт.), Борисе Сидоренко (Свято-Николаевский кафедральный собор,
Монреаль, Квебек) и вышеназванных диаконах Георгии и Леониде. На воскресной
Божественной Литургии к сослужившим Правящему Архиерею присоединился
настоятель Свято-Троицкого прихода в Торонто митроф. протоиерей Владимир
Мальченко. На Часах были пострижены во чтецы прислужники Сергей Волков и
Сергей Шумовский. На Малом Входе иерей Валентин Лосев был удостоен права
ношения набедренника. Иподиакон Адам Зеттлер рукоположен во диаконский
сан. Новорукоположенный будет нести свое служение в храме Смоленской иконы
Богородицы.
Проникновенно и молитвенно пел приходской хор под управлением регента
храма, чтеца Григория Монтана.
По окончании Божественной Литургии был совершен молебн с Крестным ходом.
Тем, кто своими жертвенными трудами способствовал благоденствию прихода-
именинника, Высокопреосвященнейшим Гавриилом были вручены почетные
епархиальные грамоты. На праздничном обеде присутствовали многочисленные
гости, и в том числе мэр округа Джорджины, к которому принадлежат «Березки»,
г-жа Маргарет Квэрк.

Berezki 2024

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Zoom

Святой праведный  Иоанн Кронштадтский.  Из Поучения на Преображение Господне.

Святая Церковь празднует ныне — и мы с нею торжествуем — пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторю русскою речью евангелие или всерадостное благовестие Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии преображения. — «В то время, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи. Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Матф. 17, 1-9). Здесь конец евангельской повести. И так преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Луки 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т.е. в небесном свете и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука. Для чего Господь показал Апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего на столько, на сколько они могли вместить, не больше, — потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, говорил Бог в Ветхом завете Моисею, и остаться живым (Мр. 9, 3) — Для того, чтобы и еще и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие со Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что он страдал и умирал добровольно, за грехи мира — и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского. Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия — почти за тысячу лет? и для чего в славе? — Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками, истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых. — Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, не ведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, говорит, Господи, сделаем три кущи, т.е. палатки из зеленых ветвей — Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Нет, Петр апостол, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть поноснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастия, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр слов своих, как с неба послышался глас: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Матф. 17, 5); т.е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно, а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. — А Он что говорил еще так недавно? — Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возми крест свой, и следуй за Мною (Луки 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства; здесь не место и не время для блаженства, а место и время для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

Почему на Преображение освящают овощи и фрукты в церкви?

Со времен апостольских (третье и четвертое апостольские правила) Церковью установлено освящение созревших плодов прежде употребления их в пищу с произнесением при этом особой молитвы.

В начале все создания Божий были «добры зело», так как на них почивало Божие благословение, сошедшее на них по всемогущему слову Его «Да будет». Тогда пребывать всему на земле было заповедано без особых освящений. Но первозданный человек преступил заповедь Божью и внес нечистоту в весь состав своего существа, а от этого нечистота сошла и на все живущее. Проклятье Божье нависло над делами рук человеческих, по слову Господню к Адаму: «Проклята земля в делах твоих» (Быт. 3,17). Тварь неразумная, как свидетельствует апостол, «покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8,20), то есть все живое осквернилось через человека. Неразумная природа, которая по замыслу Творца должна была доставлять своему владыке — человеку вещественные средства к блаженству, — эта природа сделалась причиной его болезней и смерти. Все стихии объявили открытую вражду человеку, покорившему их суете, все произведения земные в питании заключили вредные примеси или прямо отраву телу человека. Таковы были неизбежные следствия проклятия Божия, отяготевшего над делами рук человеческих со дня преступления Адама. Такова страшная необходимая связь нашего греха со всем, с чем он входит в соприкосновение.

И что было бы с нами сегодня, и с окружающей нас природой, если б премилосердным Ходатаем Бога, Иисусом Христом не была снята ужасная печать отвержения нашего, и не были преподаны средства к возвращению благословения и освящения всему, что идет на потребу нашу?.. Посему только истинно верующий во Христа Спасителя может победить враждующую против нас природу. Святая Церковь благословляет и освящает начатки плодов земных и, снимая с них древнюю печать проклятия, обращает эти плоды уже не в орудие греховных наших похотений, не в пищу тления и смерти, но в истинное наслаждение возрожденного благодатью человека.

Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал. Церковь Христова благословляет и освящает принесенные плоды святым Именем Бога, в Троице славимого, и кроплением святой воды.

По старинной традиции начатки плодов освящаются на Преображение и Успение Божией Матери.

Журнал «Кормчий» 1897 г.

Выражение «происхождение древ Креста» обозначает, в сущности, крестный ход.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой Церкви (в честь Святой Софии-Премудрости Божией). С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с воспоминанием Крещения Руси в 988 году. Упоминание о дне Крещения Руси сохранилось в Хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа I». В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольский великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

В этот день же установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника — медовый Спас).

С этого же дня начинается Успенский пост. По строгости соблюдения он приравнивается к Великому посту (без мясных, молочных и рыбных продуктов) и продолжается с 14 по 27 августа (до дня Успения Пресвятой Богородицы, в честь которого и назван). Только 19 августа в праздник Преображения Господня — один раз за весь пост — можно есть рыбу.

Монреальская и Канадская Епархия, равно и приход во имя Св. Софии Премудрости Божией в Виктории (БК) с прискорбием извещают, что в понедельник, 30 июля/12 августа, после долгой болезни отошел ко Господу бессменный его настоятель о. протоиерей Иоанн (Джон) Адамс. Почивший был основателем англоязычной православной общины в Виктории, официально зарегистрированой 36 лет тому назад, в апреле 1988 года. По воле Божией  Свято-Софийский приход и его настоятель несли особое послушание в нашей Епархии, проповедуя Православие среди коренных обитателей Британской Колумбии. Добавим, что стараниями протоиерея Иоанна алтарь и купол Свято-Софийского храма, единственного в нашей Епархии, были украшены мозаичными панно работы почившего настоятеля, который получил специальное обучение в Италии. К сожалению, ему не довелось довершить эти труды, но отец Иоанн, в  свою очередь, подготовил несколько учеников из числа прихожан. Они, уповаем, продолжат благоукрашать свой намоленный храм.

Царство Небесное, вечный покой верному служителю Церкви Христовой.

Просим всех наших священнослужителей и паству помолиться о новопреставленном протоиерее Иоанне.

Смоленская икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Одигитрия», написана, по преданию, святым евангелистом Лукой. Называется она Одигитрией, т.е. Путеводительницей, потому, что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм, и когда они были приведены туда, даровала им исцеление, и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь. В XI столетии сын Всеволода и Анны, Владимир Мономах, перенес эту икону в Смоленск. С того времени икона стала называться Смоленской. В 1213 году, когда Батый подступил к Смоленску, и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стояла икона, церковный пономарь получил от Нее повеление сказать Меркурию, жителю Смоленска, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: «Угодник Мой Меркурий! Властитель ордынский хочет в нынешнюю ночь напасть на город Мой со всей своею ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его в рабство вражие. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силой Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя венец мученический». Меркурий так и сделал — поразил исполина и поразил рать Батыя, при помощи сошедших свыше молниеносных мужей и в присутствии Светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, а сам упал убитым.

В конце XIV — начале XV века Смоленская икона была принесена в Москву и поставлена в кремлевском Благовещенском соборе. В 1456 г. епископ Смоленский Мисаил прибыл в Москву и просил великого князя Василия II Васильевича Темного отпустить икону в Смоленск. По совету бояр и митрополита великий князь отпустил икону, оставив в Благовещенском соборе список с нее. При этом икону несли крестным ходом, великий князь и княгиня с сыновьями провожали ее до монастыря Саввы Освященного на Девичьем поле.

В 1514 г., после присоединения Смоленска к Московскому княжеству великим князем Василием III Ивановичем, икона стала почитаться символом единства Русских земель. В 1524 г. в Москве, в честь освобождения Смоленска от власти Литвы, был построен Новодевичий монастырь. Главный храм монастыря посвятили Смоленской иконе — собор Смоленской Божией Матери. Именно тогда, не раньше первой четверти XVI в., начинается официальное общероссийское прославление иконы.

В начале XIX в. вновь вспомнили о ней, как о святыне, помогающей в воинском деле. В дни Отечественной войны 1812 г. чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю на Бородинском поле и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.

К сожалению, древнейшего списка иконы не существует. По мнению исследователей, уже в средневековую эпоху в Успенском соборе Смоленска хранилась икона греческого письма XIV в. Но не сохранилась и она. В послереволюционные 1920-е годы ее изъяли из Смоленского Успенского собора в музей, а затем около 1939 г. она бесследно исчезла. 

Но по всей России вот уже более пятисот лет пребывает немало списков со Смоленского образа, многие из которых не раз являли свою благодатную силу.

Древняя чудотворная икона, находившаяся в Смоленске в 15-20 вв., вероятно погибла во время войны  в 1941-1945 гг.

Между тем, в 2007 году Русской Православной Церкви была передана уникальная икона (список) Смоленской Божьей Матери, что в начале 90-х годов была похищена из музея и затем вывезена за границу.

«Богоматерь Одигитрия Смоленская» считается одной из самых древних икон иконостаса Богородице-Рождественского собора города Устюжна Вологодской области. Эта икона является уникальным образцом Верхне-Волжской иконописной школы. Икона украшена клеймами земной жизни Богоматери.

Уже в 16-м веке эта икона была прославлена как чудотворная. В начале 17-го века икона получила всероссийскую известность после того, как в 1608 году прослыла спасительницей Устюжны от польско-литовского нашествия.

В 1994 году икона была похищена из краеведческого музея Устюжны. Эта кража так и не была раскрыта, а преступники не были установлены. Через несколько лет икона Смоленской Богоматери была обнаружена в Лондоне.

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифании /Малая Азия/ в городе Никомидия в семье знатного язычника Евсторгия. Мать св. Пантелеимона воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. После ее смерти отец отдал юного отрока сначала в языческую грамматическую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантелеимон был представлен императору Максимиану, который пожелал оставить его при своем дворе и сделать впоследствии придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали трое христианских священников: Ермолай, Ермил и Ермократ. Из окна уединенного домика св. Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нем избранный сосуд благодати Божией. Однажды Ермолай позвал Пантелеимона в свое убежище и, расспросив его о родителях, о вере и всей жизни его, завел с ним беседу, во время которой изложил ему основы христианской веры. «Верь мне, добрый юноша, — говорил он, — что Истинный и Всемогущий Бог есть един — Иисус Христос, в Которого если ты будешь веровать, то станешь исцелять всякие болезни одним призыванием Его пречистого имени». С этих пор Пантелеимон стал ежедневно заходить к христианскому священнику Ермолаю и с великим наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель о Сладчайшем Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же. Исполнившись сострадания и жалости, Пантелеимон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитой змеи. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. «Господи Иисусе Христе, — молился он, — хоть я и не христианин еще и не достоин призывать имя Твое, но если Ты хочешь, чтобы я стал рабом Твоим, яви силу Твою и сделай так, чтобы во имя Твое отрок этот ожил, а ехидна издохла!» И по действию благодати Божией ребенок ожил, а ехидна расторглась на мелкие части на глазах удивленного Пантелеимона.

После этого великого чуда св. Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Св. Духа и причастил его Божественных и Животворящих Тайн Тела и Крови Христа. Семь дней провел новокрещеный у своего учителя, впитывая богооткровенные истины св. Евангелия. Став христианином, Пантелеимон стал часто беседовать со своим отцом, открывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантелеимон стал уже известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света, Бог истинный, — сказал ему святой. Во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого Пантелеимона. И оба они с радостью приняли от христианского священника Ермолая святое Крещение.

После смерти отца Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех обращавшихся к нему. Посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Слава о милостивом и бескорыстном враче вскоре распространилась по всему городу, и жители, оставив всех других врачей, стали обращаться только к святому Пантелеимону. Это вызвало злобу и зависть всех врачей к святому, которые написали донос, что св. Пантелеимон христианин и оказывает медицинскую помощь всем христианам.

Император тотчас призвал святого, потребовал опровергнуть донос и принести жертву идолам. Но избранный страстотерпец Христов бесстрашно исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров, — произнес св. Пантелеимон, и больной тотчас выздоровел. Взбешенный император повелел казнить исцеленного, а св. Пантелеимона предал жесточайшим мукам.
Но св. Пантелеимон был непоколебим, ибо Господь незримо для всех укреплял его и исцелял раны его.

Взбешенный император повелел бросить святого в котел с расплавленным оловом, но Пантелеимон не только не потерпел никакого вреда, но стал купаться в том котле, как в прохладной воде. Император повелел утопить святого в море, связав его по рукам и ногам и привязав к телу тяжелый камень, но и тогда Пантелеимон не потерпел никакого вреда. Он оставался на поверхности воды непотопляем, как сухая щепка, с дерзновением обличая императора в бессилии его. По повелению императора святого великомученика привели в цирк и бросили в клетку к голодным тиграм. Но звери не только не тронули св. Пантелеимона, но стали ласкаться к нему. Лизали руки и ноги его. И даже отталкивали друг друга, стараясь коснуться тела святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: велик Бог христианский! Да будет освобожден и отпущен неповинный и праведный юноша!

Разъяренный император приказал воинам рубить мечами всех, кто исповедал Христа и славил Его. Приказал даже умертвить неповинных зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, св. Пантелеимон воскликнул: слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и неповинные звери страдают и умирают за имя Твое! Наконец обезумевший от ярости император Максимиан приказал отрубить великомученику голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться, один из воинов ударил его копьем. Но копье тотчас переломилось, не принеся телу святого никакого вреда. Другой воин ударил святого острым мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес телу даже малейшей царапины. Пораженные чудом, воины закричали: велик Господь, Бог христианский. В это время Господь явился святому и укреплял его духовно.

Услышав голос с неба, воины упали перед мучеником на колени и просили прощения. Они отказались продолжать казнь, но святой Пантелеимон повелел им исполнить приказ императора, говоря: если вы не исполните порученного вам дела, то не получите милости от Господа Бога моего Иисуса Христа! Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя руки его. Когда же святому отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела, заблагоухала дивным ароматом и исполнилась целебных плодов. Видя это чудо, многие из людей исповедали Христа и уверовали в Него. Тело святого Пантелеимона, брошенное в жарко горящий костер, осталось неповрежденным. И тогда Никомидийский страстотерпец был погребен христианами, и тело его было с честью предано земле.

Память св. Пантелеимона многомилостивого издревле чтится Православным Востоком. Уже в 4 веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усекновении главы святого, хранились до 10 века, давая верующим исцеление от многих болезней. Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их имеется на Святой Горе Афон в известных православных монастырях и обителях. Честная и многоцелебная глава св. Пантелеимона «яко превеликое и многоценное сокровище» хранится ныне в русском Афонском Свято-Пантелеимоновском монастыре, в соборном храме обители.

В Никомидии накануне 9 августа — дня памяти святого великомученика — ежегодно совершается Крестный ход с чудотворной иконой святого. Многие тысячи православных христиан и инославных армян, католиков и магометан, съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого.

Почитание св. мученика в Русской Православной Церкви известно уже с 12 века. Великий князь Изяслав, в святом крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своем боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении. Под командованием Императора Петра I русские войска одержали в день памяти св. Пантелеимона две морских победы над шведами. Память св. великомученика и целителя Пантелеимона особенно торжественно совершается на св. Афоне. Русский собор в Свято-Ильинской обители построен в 1826 году по типу древних афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители — глава св. Великомученика.

МОЛИТВА СВ. МУЧЕНИКУ ПАНТЕЛЕИМОНУ
 О великий Христов угодниче и преславный целебниче, великомучениче Пантелеимоне! Душею на Небеси Престолу Божию предстояй и Триипостасныя Его славы наслаждаяйся, телом же и ликом святым на земли в Божественных храмах почиваяй и данною ти свыше благодатию различные чудеса источаяй. Призри милостивым твоим оком на предстоящия люди и честнейзй иконе умильно молящиеся и просящия от тебя целебныя помощи и заступления.
Простри ко Господу Богу нашему теплые молитвы свои и испроси душам нашим оставление согрешений наших. С верою призываем имя твое, святый праведный Пантелеимоне. Яко ты приял еси благодать от Господа Бога — недуги отгоняти и страсти исцеляти. Тебя убо просим: не презри нас, недостойных, молящихся тебе и твоея помощи требующих. Буди нам в печалех утешитель, в недузех лютых страждущих врач. Напаствуемым — скорый покровитель. Очам недугующим — прозрения датель. В скорбях пребывающим — готовейший предстатель и исцелитель. Исходатайствуй всем вся, яже ко спасению полезная. Яко да твоими ко Господу Богу молитвами получивше благодать и милость, прославим всех благих Источника и Дароподателя, Бога Единого, в Троице Святой славимого, Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Святые благоверные князья страстотерпцы Борис и Глеб (в святом крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015).

Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием у святого Бориса возникло горячее желание подражать подвигу угодников Божиих.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявлял мудрость и кротость, заботился прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28).

Благоверные князья страстотерпцы — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев страстотерпцев также известны в многочисленных храмах.

В июле 1675 года над Почаевской Лаврой, прославленной подвигами Преподобного Иова,  нависла смертельная опасность. Это случилось при польском короле Яне Собесском. Расскажем об этой истории словами историка, автора «летописного повествования о Малой России»:

«Магомет IV, султан, вознамерился наисильнее мстить Польше за нарушение Буджакского (или Бучакского – ред. ) мира и за поражение войск при Хотине. Он, препоруча войско свое новому визирю Кара-Мустафе, отправил его с оным на Польшу… Визирь же турецкий пошел в Подолию там давно живущих волохов на колья посажал. Такую же казнь по взятии города и в Микулине делал; потом взял на договор крепость Подарецу, оную срыл, а церкви и кладбища посрамил и имение разграбил. За сим чрез измену получил Збараж… и расположив свой стан при Збараже, отправил 50.000 человек конницы турок и татар, под предводительством Нуредина, султана татарского, с тем, чтобы учинили нападение на короля и лишили бы его постоев и все опустошили бы на пути своем… Пурредин султан, следуя к Львову, все, что было ему на пути, мечом и огнем пленил…».

И вот на пути этого победоносного войска оказался небольшой и незащищенный православный монастырь Почаевский. Подступив к нему, турки уже сожгли окрестные строения, убили двух человек из братии и начали готовиться к штурму. С военной точки зрения он не представлял для них серьезной операции: монастырь в то время не имел ни крепостных стен, ни сторожевых башен, как это изображается на позднейших гравюрах, и за его деревянной оградой скрывалось множество мирных беженцев. Как турки расправлялись в то время с пленными, будь то солдаты или мирные жители, было известно, помощи ждать было неоткуда. И вот игумен обители о. Иосиф Добромирский убедил братию оставить всякую надежду на помощь земную и обратиться к единственной Заступнице — Матери Божией и к блаженному угоднику Иову.

Ранним утром 23 июля турки пошли на штурм. Монахи ответили на него служением акафиста перед чудотворной иконой Матери Божией Почаевской. И лишь они начали петь первый кондак «Избранной Воеводе», как над Свято-Троицкой церковью явилась Сама Царица Небесная с распростертым омофором в руках, с небесными ангелами и преподобным Иовом, прилежно молящемуся Богородице «да не предаст в неволю монастыря, где он был игуменом». Их увидели и сами турки и стали тотчас пускать стрелы в этих защитников, явившихся с неба, но стрелы их возвращались и поражали самих стрелявших. Нападающие пришли в ужас и замешательство, их охватила паника, и они бросились бежать. Между тем, ободренные такой помощью, немногие православные защитники Почаева погнались за ними и еще успели кого-то пленить. Согласно лаврским летописям, несколько пленников после этого остались в обители, приняли христианскую веру и до конца дней своих пробыли там на монастырском послушании.

Навеки запечатлено это событие в памяти Почаева и всей Православной Церкви.  С той поры каждый день перед чудотворной иконой Почаевской и перед ракой преподобного Иова приносится благодарность Царице Небесной и Святому за это чудесное спасение обители.

«Радуйся, землю нашу древле от агарян разоренную, явлением Твоим тогда утешившая», — поется в акафисте перед чудотворным образом Богородицы.

На берегу Геннисаретского озера, между городами Капернаумом и Тивериадой, в евангельские времена располагался небольшой город Магдала, остатки которого уцелели до наших дней.

В Магдале когда-то родилась и выросла та, чье имя навеки вошло в Евангельскую историю. В Священном Писании не говорится о юных годах Марии, но предание сообщает, что Мария из Магдалы была молода, красива и вела грешную жизнь. В Евангелии лишь указывается, что Господь изгнал из Марии семь бесов. С момента исцеления Мария начала новую жизнь. Она стала верной ученицей Спасителя.

Мария Магдалина следовала за Господом, когда Он с апостолами проходил по городам и селениям Иудеи и Галилеи с проповедью Царствия Божия. Вместе с иными благочестивыми женщинами — Иоанной, женой Хузы (домоправителя Иродова), Сусанной и другими она служила Ему от имений (т.е. от средств) своих (Лк. 8, 1-3) и, несомненно, разделяла с апостолами благовестнические труды, в особенности среди женщин. Очевидно, ее вместе с другими святыми женами  имеет в виду евангелист Лука, рассказывая, что в момент шествия Христа на Голгофу, когда после бичевания Он нес на Себе тяжелый Крест, изнемогая под его тяжестью, женщины шли за Ним, плача и рыдая, а Он утешал их. Евангелие повествует, что Мария Магдалина находилась и на Голгофе в момент распятия Господа. Когда все ученики Спасителя разбежались, она бесстрашно оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном.

Евангелисты перечисляют среди стоявших у Креста еще и мать апостола Иакова Меньшего, и Саломию, и других женщин, следовавших за Господом от самой Галилеи, но все называют первой Марию Магдалину, а апостол Иоанн, кроме Богоматери, упоминает только ее и Марию Клеопову.

 

Мария из Магдалы была верна Христу не только в дни Его славы, но и в момент Его крайнего уничижения и поругания от людей. Она, как повествует евангелист Матфей, присутствовала и при погребении Господа. На ее глазах Иосиф с Никодимом внесли в гробницу Его бездыханное Тело. На ее же глазах они завалили большим камнем вход в пещеру, куда зашло Солнце жизни…

Верная закону, в котором была воспитана, Мария вместе с другими женщинами пребыла весь последующий день в покое, ибо велик был день той субботы, совпадавший в тот год с праздником Пасхи. Но все же пред наступлением дня покоя женщины успели запасти ароматы, чтобы в первый день недели прийти на рассвете к могиле Господа и Учителя и по обычаю иудеев помазать Его тело погребальными ароматами.

Надо полагать, что, сговорившись идти в первый день недели ко Гробу рано утром, святые жены, разойдясь в пятницу вечером по своим домам, не имели возможности встретиться друг с другом в день субботний, и как только забрезжил свет следующего дня, пошли к гробнице не совместно, а каждая из своего дома.

Евангелист Матфей пишет, что жены-мироносицы пришли ко гробу на рассвете или, как выражается евангелист Марк, весьма рано, при восходе солнца; евангелист Иоанн, как бы дополняя их, говорит, что Мария пришла ко гробу настолько рано, что еще было темно. Видимо, она с нетерпением ждала окончания ночи, но, не дождавшись рассвета, когда еще кругом царила тьма, побежала туда, где лежало тело Господа.

Итак, Мария пришла ко гробу одна. Увидев камень отваленным от пещеры, она в страхе поспешила туда, где жили самые близкие апостолы Христа — Петр и Иоанн. Услышав странную весть о том, что Господа унесли из гроба, оба Апостола побежали ко гробу и, увидев пелены и свернутый плат, изумились. Апостолы ушли и никому ничего не сказали, а Мария стояла около входа в мрачную пещеру и плакала. Здесь, в этом темном гробе, еще так недавно бездыханным лежал ее Господь. Желая убедиться, что гроб действительно пуст, она подошла к нему — и здесь сильный свет внезапно осиял ее. Она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих одного у главы, а другого у ног, где было положено тело Иисусово. Услышав вопрос: «Женщина, что ты плачешь?» — она ответила теми же словами, которые только что сказала Апостолам: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». Сказав это, она повернулась, и в этот момент увидела Иисуса Воскресшего, стоящего около гроба, но не узнала Его.

Он спросил Марию: «Женщина, что ты плачешь, Кого ищешь?» Она же, думая, что видит садовника, отвечала: «Господин, если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его».

Но в этот момент она узнала голос Господа, голос, который был знаком с того самого дня, как Он исцелил ее. Этот голос она слышала в те дни, в те годы, когда вместе с другими благочестивыми женщинами ходила за Господом по всем городам и весям, где раздавалась Его проповедь. Из груди ее вырвался радостный крик: «Раввуни!», что значит «мой Учитель!».

Она больше ничего не могла сказать и бросилась к ногам Христовым, чтобы омыть их слезами радости. Но Господь сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему».

Она пришла в себя и снова побежала к Апостолам, чтобы исполнить волю Пославшего ее на проповедь. Снова вбежала она в дом, где еще пребывали в смятении Апостолы, и возвестила им радостную весть: «Видела Господа!» Это была первая в мире проповедь о Воскресении.

Апостолы должны были благовествовать миру, а Мария Магдалина удостоилась от Воскресшего Господа благовествовать самим Апостолам…

Священное Предание повествует, что когда Апостолы разошлись из Иерусалима на проповедь во все концы мира, то вместе с ними пошла на проповедь и Мария Магдалина. Отважная женщина, сердце которой было полно воспоминаний о Воскресшем, оставила родной край и отправилась с проповедью в языческий Рим. И везде она возвещала людям о Христе и Его учении, а когда многие не верили, что Христос воскрес, она повторяла им то же, что сказала в светлое утро Воскресения Апостолам: «Я видела Господа». С этой проповедью она обошла всю Италию.

Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14-37 от Р.Х.) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По Преданию, она принесла ему красное яичко как символ Воскресения, символ новой жизни со словами: «Христос Воскрес!» Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат.

Благодаря Марии Магдалине обычай дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения распространился между христианами всего мира. В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуня), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: «Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения».

Мария Магдалина продолжала свое благовестие в Италии и в самом городе Риме. Очевидно, именно ее имеет в виду апостол Павел в своем Послании к Римлянам (16, 6), где вместе с прочими подвижниками проповеди евангельской упоминает Марию (Мариам), которая, как он выражается, «много потрудилась для нас». Очевидно, они беззаветно служили Церкви и своими средствами, и своими трудами, подвергаясь опасностям, и разделяла с Апостолами труды проповедничества.

По Церковному же преданию, она пробыла в Риме до прибытия туда апостола Павла и еще два года спустя после отбытия его из Рима после первого суда над ним. Из Рима святая Мария Магдалина уже в преклонном возрасте переселилась в Ефес, где неустанно трудился святой апостол Иоанн, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Там закончила святая земную жизнь и была погребена.

Ее святые мощи были в IХ веке перенесены в столицу Византийской империи — Константинополь и положены в храме монастыря во имя святого Лазаря. В эпоху крестовых походов они были перенесены в Италию и положены в Риме под алтарем Латеранского собора. Часть мощей Марии Магдалины находится во Франции близ Марселя, где над ними у подножия крутой горы воздвигнут в честь ее великолепный храм.

Православная Церковь свято чтит память святой Марии Магдалины — женщины, призванной Самим Господом от тьмы к свету и от власти сатаны —  к Богу.

Храм во имя св. Равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании (Иерусалим)

В воскресенье 28 июля, в день, когда Православная Церковь вспоминает Св. Равноапостольного Великого Князя Владимира-Крестителя Руси, правящий архиерей Канадской епархии Высокопреосвященный Архиепископ Гавриил  возглавил праздничные богослужения в Свято-Владимирском храме в Саскатуне.

На Божественной Литургии Высокопреосвященному Гавриилу сослужили настоятель прихода иерей Андрей Майер и прибывшие на престольный праздник к собрату-имениннику прот. Виктор Крамаренко (настоятель общины Св. Георгия Победоносца, Ред Дир, Альберта) и прот. Радован Марич (Сербская Православная Церковь) при протодиаконе Георгии Миску (храм Всех Святых, Калгари, Альберта) и диаконе Тарасии Причаке. Настоятель прихода о. Андрей Майер по случаю 10-летия служения был удостоен права ношения  камилавки.

По завершении Божественной Литургии прихожанам и гостям была предложеная праздничная трапеза, на которую прибыл настоятель соседнего прихода во имя св. Викентия  Леринского (Антиохийская Православная Церковь) о. Герман Фельдс.

Илия Фесвитятин (IX в. до н.э.) — один из величайших пророков Ветхого Завета. Родился он в Фесвии Галаадской в колене Левиином в IX в. до н.э.. Жизнь святого пророка описана в 3-й и 4-й книгах Царств.

Святой пророк Илия — родился в Палестине за девять веков до Рождества Христова. С юных лет он посвятил себя служению Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в посте и молитве. Призванный к пророческому служению — изъявлению и исполнению воли Божией на земле — пророк Илия стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия. Он обличал уклонения правителей и народа от истинной веры в язычество; по его молитвам Бог совершал чудеса, направленные к вразумлению заблудших. Так, в наказание за поклонение языческому идолу Ваалу и нравственное разложение народа по молитве святого пророка в Израиле прекратились дожди и началась страшная засуха. Бедствие это завершилось только после победы пророка Илии над жрецами Ваала и общего покаяния израильского народа. За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Так он изображается и в православной иконописной традиции. В память пророка Божия Ильи Православная Церковь издавна усвоила чин освящения начатков нового урожая Первые плоды нового урожая приносили к алтарю и в эпоху Ветхого Завета:  “Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего” (Исх. 23, 19); “Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику” (Лев. 23, 10); “Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих” (Притч. 3, 9). Правилами Апостольскими и Соборными также определено приносить первые колосья, плоды и овощи для освящения их молитвой и благословением. Приношением и благословением плодов и колосьев Церковь внушает, что в ней все — от человека до растения — должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо “Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней” (Пс. 23, 1).

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия, что значит «крепость Господня»,  определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, богомыслии и молитве.

Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия.

За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо и получил вместе с его упавшей милотью (род одежды) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Ильин день – т.е. день памяти св. пророка Илии, —  по календарю наших благочестивых предков-земледельцев, означал конец летнего периода. «Илья грозы держит и наводит», — говорили в народе, а о самой грозе они высказывались так: «Илья по небу на шести жеребцах ездит».

 

 

 

 

  После блаженной кончины старца в 1833 году память о нем бережно сохранялась в верующем народе. Рассказы и предания о его жизни и духовных подвигах сохранили для нас сестры Дивеевской обители, а также пламенный его почитатель Н. А. Мотовилов, записавший беседу с великим старцем о стяжании Святого Духа как главной цели христианской жизни.   Прославлению батюшки Серафима послужил и архимандрит, впоследствии митрополит, Серафим (Чичагов; в годы гонений стяжавший мученический венец), который составил знаменитую «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», преподнесенную им Государю-Страстотерпцу Николаю II Александровичу.
После получения акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима. На докладе Святейшего Синода с решением о прославлении Государь начертал: «Прочел с чувством истинной радости и глубокого умиления».

19 июля/1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей,- канонизация преп. Серафима Саровского.

Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г.

В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима.

17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь.

В тот же день в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, — это первая церковная служба, на которой преп. Серафим стал прославляться в лике святых. Из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие возвратилось к Успенскому собору. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме».

Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет!

Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

После октября 1917 года была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со св. мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили св. мощи в неизвестном направлении.

Иногда частицы св. мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из св. мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

Так случилось и с мощами преподобного Серафима, которые тоже, как он сам предсказал, канули в неизвестность. Документально подтверждёнными были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно было и другое: в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.

Последующая история стала проясняться только в 1990 г. и наиболее полно эту историю передаёт почивший Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в слове, сказанном им в Троицком соборе Александро-Невской лавры 12 января 1991 г.:

«…В связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея истории религии  заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Чьи это мощи? Кроме надписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.»

Приснопамятный Патриарх Алексий начал поиски акта о вскрытии мощей преп. Серафима, который вскоре был найден. «И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – говорит Его Святейшество, – я направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. До передачи оставалось одиннадцать дней. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви».

Мощи преп. Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли и шли православные верующие, началось продолжительное странствие св. мощей по городам и весям – по пути из Москвы в Дивеево.

1 августа 1991 г., в день памяти преп. Серафима Саровского, его св. мощи были возвращены в Дивеевский монастырь, основанный преп. Серафимом.

С именем святого князя Владимира связан ключевой момент в русской истории — Крещение Руси. Князь был внуком великой княгини Ольги и сыном Святослава. Править самостоятельно он начал в 17 лет и первые шесть лет правления провел в походах. При нем произошло объединение русских земель, и славянские племена, проживавшие от Карпат и Немана до Белоозера, Оки и Волги, стали называться русскими.
Предание рисует князя Владимира, до принятия им крещения, ярым язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров. Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще в ней было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам, приходили на Русь и проповедники других религий.
Предание гласит, что умудренный свыше, князь послал избранных мужей в разные страны, чтобы увидеть и испытать, как разные народы служат Богу и как «веру от дел своих показуют». Греко-восточная вера поразила посланников более всех, и они, вернувшись на родину, сказали князю: «Никтоже, вкусив сладкого, восхочет горького, тако и мы не можем паки остати зде и служити кумиром». Выбор был сделан.
Помимо духовных для Крещения Руси возникли и особо благоприятные политические обстоятельства. Будучи не в силах самостоятельно усмирить мятежных полководцев Варду Склира и Варду Фоку, византийские императоры братья Василий и Константин обратились за помощью к русскому князю. В качестве награды Владимир попросил руки сестры императоров Анны. Для тех это было неслыханной дерзостью, но в создавшейся ситуации отказать императоры не могли. Был заключен договор, согласно которому князь Владимир должен был послать шесть тысяч воинов и принять Крещение. При выполнении этих условий он получал руку царевны Анны. Владимир свою часть договора выполнил, но греки не торопились выполнять свою. «Видевше царие гречестии всю страну во тме идолослужения коснящу», они пренебрегли князем, «яко кумиром служаща». Возмущенный князь двинул свои силы на греческий город Корсунь и одновременно отправил своих послов в Константинополь.
Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали значительностью ее подвига: содействовать просвещению Русского государства. Этот брак был торжественно заключен прибывшим вместе с царевной на восстановление в Киеве Православной митрополии митрополитом Михаилом. А вскоре многие киевляне, следуя увещеваниям своего князя, крестились в Днепре: «Тмочисленный сонм мужей и жен, юнош и дев, та же незлобивых младенец с радостию течаху к реце Днепру, якоже ко Иордану, идеже крещахуся во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Однако, впоследствии, понадобилось еще немало усилий и молитв князей и проповедников, чтобы окончательно победить язычество на Руси.
После крещения князь Владимир, духовно переродившись, стал ревностно следовать заповедям Христовым. Он способствовал распространению христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви, оказывал помощь больным и бедным по всей стране.
Скончался святой князь, которого народ еще при жизни прозвал Красным Солнышком, 15 июля 1015 года. Прославлен он был при святом Александре Невском, после победы над шведами, одержанной при заступничестве святого князя.