Канадская епархия РПЦ за границей

Вторая подготовительная к Великому Посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». В этот день в православных храмах читается притча Господня (Лк. 15, 11-32) о некоем человеке, имевшим двух сыновей.  Младший сын, как менее разумный, обращается к отцу с требованием выделить ему положенную часть родительского имения. И хотя отцы не являются должниками детей, сын получает свою часть, и уходит «на страну далече», то есть в далекую страну. Под имением, которое унес с собой младший сын, святые отцы разумеют дарования Божии, разум, свободу, таланты, которыми можно распорядиться по назначению, а можно сделать напрасными. Под «страной далече» понимается греховное удаление от Бога, каковое определяется не местом, а духом. Начав блудную жизнь, неразумный сын в далекой стране расточил все имение. Таков закон бытия – будучи сотворенным по образу и подобию Божию, человек лишь в Боге имеет источник бесконечного совершенства. Естественно, что, отворачиваясь от этого источника, человек расточает благодатные дарования и истощает свои способности.

В нужде и голоде блудный сын становится пастухом, и желает насытиться хотя бы от рожков, которыми питались свиньи: «и никтоже даяше ему». Приточные свиньи – это греховные страсти, которыми бес никогда не дает человеку вдоволь насытиться. Таким образом, диавол пытается удержать раба страсти в повиновении, ибо насытившемуся свойственно отстать от объекта своей страсти.

И вот, в какой-то момент, придя в себя, несчастный сын восклицает: «Колико наемником отца моего избывают хлeбы, аз же гладом гиблю? Востав иду ко отцу моему, и реку ему: отче, согрeших на небо и пред тобою, и уже нeсмь достоин нарещися сын твой? сотвори мя яко единаго от наемник твоих». Не случайно Господь по отношению к блудному сыну употребил выражение «придя в себя». Состоянию грехопадения всегда сопутствует умственное помрачение. И когда в этот сумрак иногда проникает луч света, наступает временное отрезвление, которым можно воспользоваться для собственного спасения. Блудный сын сознавал, что, разделив с отцом имущество и покинув его, он не может претендовать на свое бывшее сыновнее достоинство, и потому хочет хотя бы в качестве наемника попасть в дом своего родителя. Здесь Спаситель показывает, как мы, пренебрегши сыновней близостью к Богу, прибегаем к Нему, прибегаем к Его Церкви уже не из любви, как это свойственно детям, а будучи изнуренными несчастьями, пребывая в нужде, как наемники.

Однако, когда блудный сын был еще далеко на пути к дому, отец увидел его, сжалился, «и тек нападе на выю его, и облобыза его». Отец даже не дал сыну договорить заготовленной им фразы о том, что он готов быть наемником в доме своего родителя, и приказал рабам своим: «изнесите одежду первую и облецыте его, и дадите перстень на руку его и сапоги на нозe: и приведше телец упитанный заколите, и ядше веселимся: яко сын мой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Здесь Господь показывает неизреченную любовь Божью к роду человеческому. Отец, сам вышедший навстречу своему блудному сыну — образ того, что независимого от глубины падения, Господь ожидает обращения грешника, и Сам спешит ему навстречу. При этом не как наемника принимает Господь падшего, но вновь восстанавливает в сыновнем достоинстве, облекая «первой одеждой», то есть утраченной через грехопадение благодатью. Образ же закалаемого тельца – это образ жертвы Христовой, причащаясь которой, мы обретаем вечное веселье в Царстве Божьем.

«И начаша веселитися. Бe же сын его старeй на селe: и яко грядый приближися к дому, слыша пeние и лики: и призвав единаго от отрок, вопрошаше: что убо сия суть? Он же рече ему, яко брат твой прииде: и закла отец твой тельца упитанна, яко здрава его прият. Разгнeвася же, и не хотяше внити. Отец же его изшед моляше его. Он же отвeщав рече отцу: се толико лeт работаю тебe, и николиже заповeди твоя преступих, и мнe николиже дал еси козляте, да со други своими возвеселился бых: егда же сын твой сей, изядый твое имeние с любодeйцами, прииде, заклал еси ему тельца питомаго». Утешая и одновременно вразумляя старшего сына Отец говорит: «чадо, ты всегда со мною еси и вся моя твоя суть: возвеселити же ся и возрадовати подобаше, яко брат твой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Действительно, старший сын всегда был с отцом, и никогда, подобно неразумному брату, не отступал от него, и такой чести, оказанной вдруг возвратившемуся блудному сыну, никогда не видывал. Бог Слово, соединился с нашей природой, сделав нас причастниками Божеского естества, и воссев одесную Отца, безмерно возвеличил человечество. Подобной славы не удостоились и святые Ангелы, которые, по слову апостола Петра, желают проникнуть в сию тайну нашего спасения (1Пет.1:12).

Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет, что своей притчей Христос учит нас «не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны… Бог как бы так говорит нам: пусть вы, действительно, праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла»?

В неделю о блудном сыне во время богослужения всенощной поется 136-й псалом «На реках вавилонских» — выражение тоски и плач об отечестве уведенных в вавилонский плен израильтян: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя…». Эта песнь, как и нынешняя притча, в преддверии Великого Поста, призывает нас к тому, чтобы стряхнуть с себя греховный сон, и с покаянием обратить свой взор к Небесному Отечеству.

Приготовление к Великому посту начинается вскоре после праздника Богоявления Господня,  в согласии с евангельским свидетельством, согласно которому что и Сам Господь Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена святая Четыредесятница. Начинаясь неделей о Мытаре и Фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается неделей Сыропустной. Святая Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту, как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни — мыслей, чувствований и действий, совершенного обновления и возрождения духовного. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, тяжкого, болезненного и упорного, к которому постепенно должно понуждать себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нем и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божия, возбуждается в сердце и совершается Его вседействующей благодатью. Потому много и с усердием должно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменение сердца нашего и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовию к Себе, без которой и самое искреннее раскаяние будет не прочно; оживотворил и воскрылил дух наш святым упованием, без которого сердце кающегося было бы подавлено скорбью.

Вот почему святая Церковь и приготовляет нас заранее к вступлению во святые и спасительные дни поста и покаяния, заранее старается удалить все, что препятствует нам принести истинное покаяние, заранее старается научить тому, что требуется с нашей стороны, чтобы стяжать себе дух умиления и сердечного сокрушения. Приготовляя верующих к святой Четыредесятнице, святая Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, благовременным и мудрым словом ободряющий своих воинов пред борьбой с врагом. Поэтому она в приготовительных службах не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту и покаянию. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушеиие о грехах. Обращается она и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу.

Неделя о мытаре и фарисее – первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же – сборщик налогов, презираемый всеми людьми, — осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».

 «Если смотреть на внешние поступки, а не на внутреннее расположение сердца, то фарисея никак нельзя назвать дурным человеком. Во всяком случае, он был человек беспорочный в гражданском смысле и наружно благочестивый. При всем этом молитва его была отвергнута. Напротив, мытарь был не без грехов и пороков. Он сам сознает свою греховность, и, однако же, молитва его была услышана. Почему это так? А вот почему – фарисей молился высокомерно, с таким настроением духа, в котором он сам весь обнаружился. Ведь в молитве люди выказываются такими, какие есть на самом деле и как живут. К жизни евангельского фарисея и его молитве можно применить слова Апостола: “Люди самолюбивые, сребролюбивые, гордые, надменные, злоречивые, имеющие вид благочестия, силы же его отвергшиеся” (Тим. 3:2-5), — так в своем «Слово в неделю о мытаре и фарисее» говорит св. прав. Алексий Московский (Мечев). —  Мытарь и фарисей пришли в церковь помолиться. Фарисей во время молитвы своей хвалился делами своими и осуждал других, а мытарь с глубоким сознанием своего недостоинства молился так: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13). Первого осудил Господь, а последнего оправдал, говоря: “Всякий возвышающийся унижен будет, а унижающий себя – возвысится” (Лк. 18: 14).  Фарисей с надменностью держал себя по отношению к Богу. Гордо вошел он в храм, стал впереди всех, на видном месте. В нем не заметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его Дому, он презрительно обращался с ближними. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями; судя по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывал их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает: о себе самом думает высоко, а о других – низко.

Молитва фарисея была греховная молитва. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самовосхваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. В действительности, вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости…  Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божией.  Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же вступим во следы мытаря с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении пред живою совестью опускать глаза долу…

Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство – наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаревым ко Христу, и в Нем найдешь просвещение.».

Недаром краткая молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, т.е., уместная всегда и для каждого из нас.

 СРЕТЕНИЕ (на церк.-слав. «встреча») — один из двунадесятых непреходящих праздников. Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов.

Согласно повествованию евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Из Евангелия от Луки мы узнаем, что по прошествии сорока дней после рождества Христова и по исполнении дней законного очищения, Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа. По ветхозаветному закону над Младенцем был совершен обряд посвящения.

 В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Христа-Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Св. Иоанн Кронштадский в своем поучении на праздник Сретения говорит о Праведном Симеоне: « Когда Птоломей, царь Египетский, живший почти за 300 лет до Р.Х., основатель славной Александрийской библиотеки, захотел перевести Библию с еврейского языка на греческий, то послал с просьбою о том к иудейскому первосвященнику. Первосвященник из числа Израильтян избрал семьдесят мужей мудрых и искусных, как в том, так и в другом языке. Между ними находим и праведного Симеона. Занимаясь переводом книги пророка Исайи, когда Симеон достигнул пророчества: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына (Исайи 7, 14), усумнился, и остановясь, рассуждал сам с собою — как девица может родить отроча? Потом взял нож и хотел в своей рукописи изгладить пророчество. Вдруг является ему Ангел Господень и, удержав его руку, говорит ему: веруй тому, что написано. Ты сам узришь событие величайшего таинства, ибо не увидишь смерти, доколе не узришь имеющего родиться от пречистой Девы Христа Господня. Утвердившись на словах Ангела и пророка, с того времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и постоянно молился Богу. Когда родившийся Спаситель после четыредесяти дней Богоблагодатною Материю принесен был во храм, тогда Симеон, познав свыше, что сей младенец есть обещанный Спаситель и Матерь Его есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исайи, с благоговением и радостию принял в объятия свои Господа…».  Итак, Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29–32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34–35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины (см. Мф. 2) — таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день Сретения Господня в церковной традиции считается не столько праздником в честь Христа, сколько Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

Kак большинство праздников палестинского происхождения, праздник принесения Христа во храм восходит к древним временам христианства. Знаменитая паломница на Святую землю Этерия засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями знаменовался он в Иерусалиме в конце IV в. В Kонстантинополе этот праздник был введен в VI в. при императоре Юстиниане (527–565 гг.). Из Константинополя он в VII в. перешел в Рим.

На праздничных иконах иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его св. Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках.  На многочисленных новгородских иконах XV–XVI вв. Сретение происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую — праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризой в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей — двух горлиц (см. Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и Церкви Христовой, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых — Христос. Святая пророчица Анна, дочь Фану́илова, вдова лет восьмидесяти четырех (Лк. 2, 36–37), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

Праздник Сретения Господня – это праздник встречи души с любовью, встречи с Богом нашим. В ожидании этой встречи, человеческая жизнь показана как прекрасное созревание души, которая все больше и больше становится свободной, очищенной от всего ненужного и случайного. И ждавший всю свою долгую жизнь этой встречи, жизнь, которая стала одним ожиданием, праведник Симеон знаменовал в своем лице приветствие и поклон Ветхого Завета Новому Завету.

В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда и в народе появились приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». На Сретение в деревнях топили воск. Из этого воска делали одну большую свечу, кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и другие свечи. И происходил процесс величания. Считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. А общая большая свеча с каждым годом растет, и когда она достигает веса 16 килограммов, ее сдавали в церковь. Если жителю деревни требовалось отслужить молебен в его доме, то эту свечу, по обращению к священнику, ему давали.

В народе давно считается, что на праздник Сретение ударяют последние морозы в зиме, их так и называют Сретенскими. Но и в этот день случаются весенние оттепели, которые также как и морозы называются – Сретенскими.

«Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.» (Тропарь праздника)

В этот день Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур – гигантов:  античной и византийской, и стояли в центре великой перемены в мировоззрении, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество еще бродило по империи, хотя и подобно живому трупу.  Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего душевного беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала, эпоха, во многом схожая с нашей современностью.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писание и произносить пламенные речи в дни памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых – анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения университетских филологических факультетов могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Св. Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileivan)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах, начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, оратора  талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию.
Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошло некое дивное событие. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января (12 февраля по Церковному календарю), т.к. все трое Святителей вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01.

Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.

Прославление на Родине в лике святых сонма Новомучеников и исповедников Российских (уже прославленных Русской Зарубежной Церковью) на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, на рубеже тысячелетий, подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых, небесных заступников, прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников). Среди пострадавших за веру в ХХ веке — святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси избрание которого произошло в Храме Христа Спасителя  (1925), святые Царственные Страстотерпцы, священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1937), священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918), священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский, священномученик митрополит Серафим Чичагов (1937), ключарь Храма Христа Спасителя священномученик протопресвитер Александр (1937), преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918), и целый сонм святых — явленных и неявленных.

В этом сонме святых, омывших Русскую Землю мученической кровью, известно имя пресвитера Гавриила Лучинина, предка нашего правящего архиерея, Высокопреосвященного Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского, чье монашеское имя  было ему дано в честь Новомученика.

Дорогой о Господе Высокопреосвященнейший Владыка!

Позвольте нам сердечно поздравить Вас с днем тезоименитства и молитвенно пожелать Вашему Высокопреосвященству духовной радости, мира и здравия.   

От всей души желаем  Вам бодрости,  сил и терпения от милостивого  Господа нашего Иисуса Христа, ибо мы знаем, что  Дело Церковное, к которому  Вы призваны, для исполнения своего ежедневно требует от Вас в наши дни немалой крепости, и душевной,  и телесной.   

Да ущедрит Вас Всемогущий Господь Своими великими и богатыми милостями. 

С любовью о Господе остаемся Ваши недостойные послушники. 

Редакция Епархиального интернет-журнала

Блаженная Ксения (по отчеству Григорьевна)  родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности ее нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая к началу подвига блаженной. Ксения была замужем за Андреем Феодоровичем Петровым,  певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Ксении было 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного:  послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше, нести этот подвиг невозможно. И Ксения раздала свое имущество бедным, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, называла себя именем своего покойного мужа — Андреем Федоровичем.

Казалось, она лишилась ума от горя . Но ее поступки  не были связаны с потерей рассудка, а лишь означали полное презрение к земным благам и человеческому мнению, ставящему эти блага в центр бытия. Так Ксения Петербургская взяла на себя тяжелый подвиг юродства Христа ради.

Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения.

Земные скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его одной знакомой с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, Ксения скиталась среди бедняков Петербурга, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве.

Когда на Смоленском кладбище начали строить церковь, Ксения после наступления темноты тайно носила кирпичи наверх постройки, чем помогала каменщикам возводить стены храма.

Некоторые из родных Ксении хотели устроить ее у себя и снабдить всем необходимым для жизни, но блаженная отвечала им: “Мне ничего не надо.” Она была рада своей нищете и, приходя куда-нибудь, порой замечала: “Вся я тут.” Когда одежда ее покойного мужа истлела, Ксения оделась в самую бедную одежду, а на ноги одела рваную обувь без чулок. Теплого платья она не носила, а заставляла свое тело страдать от стужи.

Чувствуя величие духа блаженной Ксении, петербургские жители любили ее, потому что она презрела земное ради Царства Небесного. Если Ксения входила в чей-либо дом, это считалось хорошим признаком. Матери радовались, если она поцелует ребенка. Извозчики просили у блаженной позволения немного провезти ее, так как после этого выручка была обеспечена на целый день. Торговцы на базарах старались дать ей калач или какую-нибудь еду. И если блаженная Ксения брала что-либо из предложенного, то весь товар продавца быстро раскупался.

У Ксении проявился дар прозорливости. Накануне Рождества 1762-го года она ходила по Петербургу и говорила: “Пеките блины, завтра вся Россия будет печь блины.” На другой день Императрица Елизавета Петровна скоропостижно скончалась. За несколько дней до убиения царственного юноши Иоанна VI-го (Антоновича, пра-правнука царя Алексея Михайловича), который в младенчестве был провозглашен русским императором, блаженная плакала и повторяла: “Кровь, кровь, кровь.” Через несколько дней, после неудачного заговора, юный Иоанн был убит.

Однажды Ксения пришла в дом, где была взрослая дочь. Повернувшись к девушке, она сказала: “Ты тут кофе распиваешь, а муж твой на Охте жену хоронит.” Через некоторое время эта девушка, действительно, вступила в брак с вдовцом, который в тот момент хоронил свою первую жену на Охтенском кладбище.

Блаженная Ксения скончалась, предположительно, около 1803 года (или, по другим источникам, не позднее  1806 года). Ее погребли на Смоленском кладбище, где она помогала строить церковь. Паломничество на ее могилу началось в скором времени после ее кончины. Блаженная Ксения часто являлась в видениях людям, находящимся в трудных обстоятельствах, предупреждала об опасностях и спасала от бедствий.

Праведница не переставала оказывать сострадательную любовь всем, кто с верою призывал ее, и известны многие случаи ее помощи страждущим и находящимся в безвыходном положении.

Так, чиновник Николай Селиванович Головин жил в Гродно приблизительно до 1907-го года и часто испытывал неприятности по службе. Он приехал в Петербург устраивать свои дела, но они только еще больше запутались. Головин был весьма беден, а на его попечении находились старушка мать и две сестры. В отчаянии он шел по улицам Петербурга, и хотя он был человеком верующим, в его душу стала закрадываться мысль броситься в Неву. В этот момент перед ним предстала какая-то незнакомка, поразившая его своим видом, и отчасти напоминавшая бедную монахиню. “Что ты такой грустный? — спросила она. — Иди на Смоленское кладбище, отслужи панихиду по Ксении, и все успокоится.” После этих слов незнакомка стала невидима. Головин исполнил совет таинственной монахини, и его дела неожиданно устроились наилучшим образом. Он радостный вернулся домой в Гродно.

Император Александр III, в бытность свою наследником престола, заболел тифом в тяжелой форме. Царица Мария Федоровна очень встревожилась болезнью супруга. Один из камердинеров, увидев ее в коридоре, рассказал ей, как блаженная Ксения помогает болящим, дал ей песок с заветной могилки и добавил, что сам был исцелен от болезни по молитве праведницы. Великая княгиня положила песок под подушку болящего, и в ту же ночь она, сидя у изголовья, имела видение блаженной Ксении, которая сказала ей, что больной выздоровеет и в их семье родится дочь. Ее следует назвать Ксенией. Предсказание блаженной исполнилось в точности.

Даже такой серьезный недуг, как эпилепсия, по силам великой Божьей угоднице. Дарья Тарасовна Куличкова из Петербурга измучилась со своей старшей дочерью, больной эпилепсией. Куда только ни возила ее, к каким только средствам ни прибегала. Без толку. Рассказали ей добрые люди про Ксению. Поехала на Смоленское кладбище вместе с дочкой. Сняли невдалеке квартиру и ходили добросовестно, как на работу, к часовне блаженной неделю — каждый день. Молебен заказывали, сами своими словами молились. Помогло. Вот уже три года нет у дочки приступов.

…Сын служил в Чечне. Небольшая часть на краю леса, недалеко от Грозного. Война на радости скупа. А тут радость — приехала к сыну мать. Командир части отпустил солдата в увольнение, повидаться, поговорить, побродить по лесу. И они говорили, и бродили, и ушли далеко от части. А когда вернулись — части не было. Ее уничтожили террористы, зверски расправившись с солдатами. Если бы не та прогулка… Мать уехала, сына перевели в другую часть дослуживать. И вот, наконец, вернулся сыночек. Радость матери, долгие разговоры за столом.

— Да, мама, если бы ты тогда не приехала, не сидеть бы нам сейчас вместе.

— Когда? — недоуменно спросила мать.

— Да тогда, в часть ко мне, когда наших уничтожили.

— Что ты, сынок, — мать со страхом смотрела на него, — не была я у тебя, не приезжала.

Да, не приезжала. И не гуляла с сыном по лесу, и не обнимала его на прощание. Этой истории поверить можно, ее рассказала священнику сама мать, пережившая это чудо. Не была в Чечне, но молилась. Непрестанно молилась Ксении Петербургской, которая по материнским слезным молитвам отвела сына от страшной беды. Сама явилась в образе матери, сама спасла от верной смерти.

Толпы людей тянутся к могилке блаженной, к ее маленькой, тесной часовне. Не только прикладываются сами, но и прикладывают к гробнице ее иконку. Во все концы России разъезжаются иконки, чтобы врачевать тех, кто не может сам лично приехать в Петербург. И через иконку свою дарует блаженная Ксения исцеление.

Святая блаженная Ксения, моли Бога о нас.

О святая всеблаженная мати Ксение! Под кровом Всевышняго жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерию, глад и жажду, хлад и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и чудотворения от Бога получила еси и под сению Всемогущаго покоишися: Святая Церковь, яко благоуханный цвет, прослави тя: предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко живой ти, сущей с нами, молимся ти: приими прошения наша и принеси я ко престолу милосерднаго Отца Небеснаго, яко дерзновение к Нему имущая, испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания наша щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление, предстани святыми твоими молитвами пред всемилостивым Спасителем нашим о нас, недостойных и грешных, помози, святая блаженная мати Ксения, младенцы светом Святаго Крещения озарити и печатию дара Духа Святаго запечатлети, отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным любовь и согласие низпосли, монашествующих подвигом добрым подвизатися удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди, народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в предсмертный час причащения Святых Христовых Тайн умоли: ты наша надежда и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение возсылаем и с тобою славим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно,и во веки веков. Аминь.

Преподобный Антоний, величайший подвижник, основатель пустынножительства и отец монашества, получивший от Святой Церкви наименование Великий, родился в Египте, в селении Кома, близ Фиваидской пустыни, в 251 году. Родителями его были благочестивые христиане знатного происхождения. Антоний с юности был всегда серьезным, сосредоточенным. Он любил посещать церковные службы и слушал Священное Писание с таким глубоким вниманием, что запоминал слышанное на всю жизнь.
      С юности руководствовался он заповедями Господними. Святому Антонию было около двадцати лет, когда он лишился родителей, и на его попечении осталась малолетняя сестра. Посещая церковные службы, юноша проникся благоговейным чувством к тем христианам, которые, как повествуется в Деяниях апостольских, продавали свои имения, а цену их полагали к ногам Апостолов.
      Услышав в церкви Евангельские слова Христа, обращенные к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21), Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, оставшееся ему после смерти родителей, роздал деньги нищим, оставил сестру на попечении благочестивых девственниц в монастыре, — а сам покинул родительский дом и, поселившись недалеко от своего селения в бедной хижине, начал подвижническую жизнь. Трудами рук своих он зарабатывал на пропитание и на милостыню бедным. Иногда святой юноша посещал и других подвижников, живших в окрестностях, и от каждого старался получить наставления и пользу. К одному из подвижников он обратился за руководством в духовной жизни.
      В этот период жизни преподобный Антоний подвергся тяжким искушениям от диавола. Враг рода человеческого смущал молодого подвижника помыслами, сомнениями в избранном пути, тоской по сестре, пытался склонить Антония к плотскому греху, но преподобный хранил твердую веру, непрестанно творил молитву и усилил подвиги. Антоний молился, чтобы Господь указал ему путь спасения, и ему было явлено видение. Подвижник увидел человека, который попеременно то совершал молитву, то начинал трудиться — это был Ангел, которого Господь послал для вразумления Своего избранника. Тогда преподобный установил строгий порядок своей жизни. Он принимал пищу один раз в сутки, а иногда один раз в два-три дня; все ночи проводил в молитве, предаваясь краткому сну лишь на третью или четвертую ночь после непрерывного бдения.

      Но диавол не оставлял своих ухищрений и, пытаясь устрашить преподобного, являлся под видом чудовищ, но святой с непоколебимой верой ограждал себя Животворящим Крестом. Наконец враг явился ему в виде страшного черного отрока и лицемерно признал себя побежденным, рассчитывая склонить святого к тщеславию и гордости. Но преподобный отогнал врага молитвой. Для большего уединения святой поселился вдалеке от селения, в гробнице. В определенные дни его друг приносил ему скудную пищу. И здесь бесы, напав на подвижника с намерением убить его, нанесли ему тяжкие побои. Однако Господь не допустил смерти Антония. Друг святого, принесший по обычаю пищу, увидел его замертво лежащим на земле и отнес в селение. Святого сочли умершим и стали готовиться к погребению. Но преподобный глубокой ночью пришел в сознание и умолил своего друга отнести его обратно в гробницу.

      Твердость святого Антония была сильнее ухищрений врага. Приняв вид диких зверей, бесы вновь пытались принудить святого покинуть избранное им место, но он опять отогнал их силой Животворящего Креста. Господь подкрепил силы Своего угодника: в разгар борьбы с темными силами преподобный увидел спускавшийся к нему с неба светлый луч и воскликнул: «Где был Ты, милосердный Иисусе?.. почему с самого начала не явился исцелить мои раны?» Господь ответил: «Антоний! Я был здесь, но ждал, желая видеть твое мужество; теперь же, после того, как ты твердо выдержал борьбу, Я буду всегда помогать тебе и прославлю тебя во всем мире». После этого явления преподобный Антоний встал исцеленный от ран и готовый к новым подвигам. В это время ему было 35 лет.
      Приобретя духовный опыт в борьбе с диаволом, преподобный задумал уйти в глубь Фиваидской пустыни и в полном уединении служить Господу трудом и молитвой. Он просил старца-подвижника (к которому обращался в начале своего иноческого пути) удалиться вместе с ним в пустыню, но старец, благословив преподобного на новый, до тех пор неизвестный вид подвига отшельничество, по старческой немощи, не решился ему сопутствовать. Преподобный Антоний ушел в пустыню один.

      Диавол пытался остановить его, бросая перед преподобным драгоценности и золото, но святой, не обращая на них внимания, прошел мимо. Дойдя до одной горы, преподобный увидел какое-то заброшенное огороженное строение и поселился в нем, заложив камнями вход. Тот же верный друг приносил ему дважды в год хлеб, а вода имелась внутри ограды. В полном молчании принимал преподобный приносимую пищу.

      В полном уединении и непрестанной борьбе с бесами преподобный Антоний прожил 20 лет и обрел, наконец, спокойствие духа и мир в помыслах. Когда настало время, Господь открыл людям Своего великого подвижника. Преподобному предстояло наставить многих мирян и монахов и руководить иноками. Собравшиеся к ограде преподобного люди разобрали заграждавшие вход камни, проникли к святому Антонию и просили взять их под свое руководство. Вскоре гора, на которой подвизался святой Антоний, была окружена целым поясом монастырских обителей, и преподобный с любовью наставлял насельников, уча духовной жизни тех, кто пришел в пустыню спасаться. Он учил прежде всего постоянству в принятом на себя подвиге, неослабному стремлению угодить Господу, щедрому и бескорыстному отношению к трудам, понесенным ранее. Он убеждал не страшиться бесовских нападений и прогонять врага силой Животворящего Креста Господня.

      В 311 году Церковь постигло испытание — жестокое гонение на христиан, воздвигнутое императором Максимином. Желая пострадать вместе со святыми мучениками, преподобный Антоний покинул пустыню и пришел в Александрию. Он открыто служил мученикам в их заточении, присутствовал на суде и допросах, но мучители к нему даже не прикоснулись! Господу угодно было сохранить его на пользу христианам. По окончании гонения преподобный вернулся в пустыню и продолжал подвиги. Господь даровал Своему избраннику дар чудотворений: преподобный изгонял бесов и исцелял больных силой своей молитвы. Множество приходящих к нему людей препятствовало его уединению, и преподобный ушел еще дальше, в так называемую «внутреннюю пустыню», и поселился на вершине горы.

      Однако братия из пустынных монастырей разыскали преподобного и умолили его хоть изредка посещать их обители. Еще раз преподобному Антонию пришлось покинуть пустыню и прийти к христианам в Александрию, чтобы защитить православную веру от ересей манихеев и ариан. Зная, что имя преподобного Антония почитается всей Церковью, ариане возвели на него клевету — якобы он придерживается их еретического учения. Прибыв в Александрию, преподобный Антоний всенародно, в присутствии епископа, проклял арианство.

       Во время своего недолгого пребывания в Александрии он обратил ко Христу великое множество язычников. К преподобному приходили языческие философы, желая своими умствованиями поколебать его твердую веру, но он простыми, убедительными речами привел их к молчанию.
      Равноапостольный царь Константин Великий († 337, память 21 мая) и его сыновья глубоко почитали преподобного Антония и просили его посетить их в столице, но преподобный не пожелал оставить своих братьев-пустынников. В ответном послании он убеждал императоров не гордиться высоким положением и помнить, что и над ними есть Нелицеприятный Судия — Господь Бог.
      85 лет своей жизни провел преподобный Антоний в пустынном уединении. Незадолго до своей смерти преподобный поведал братии, что вскоре он будет взят от них. Еще и еще раз поучал он их в чистоте хранить православную веру, избегать всякого общения с еретиками, не ослабевать в иноческих подвигах. «Старайтесь же паче пребывать всегда в единении между собою, а преимущественно с Господом, и потом со святыми, да примут они и вас по смерти в вечные свои кровы, как друзей и знаемых», — так передано предсмертное слово преподобного в его житии. Преподобный завещал двум из своих учеников, находившимся при нем последние 15 лет его жизни, похоронить его в пустыне и не устраивать торжественного погребения его останков в Александрии. Из двух своих мантий одну преподобный завещал святителю Афанасию Александрийскому (память 18 января), другую — святителю Серапиону Тмунтскому.
      Преподобный Антоний мирно скончался в 356 году, в возрасте 105 лет, и погребен своими учениками в прославленной им пустыне в сокровенном месте.
      Жизнь прославленного подвижника, преподобного Антония Великого, подробно описана отцом Церкви святителем Афанасием Александрийским. Это творение святителя Афанасия — первый памятник православной агиографии — считается одним из лучших его писаний; святитель Иоанн Златоуст говорит, что это житие нужно читать всем христианам. «Повествование сие мало значительно в сравнении с Антониевыми добродетелями, — пишет святой Афанасий, — однако же и из сего заключайте, каков был Божий человек Антоний. С юных лет и до такого возраста соблюдавший равное усердие к подвижничеству, ни по старости не обольщавшийся дорогими снедями, ни по немощи тела своего не изменявший вида своей одежды, ни в чем однако же не потерпел он вреда. Глаза у него были здоровы и невредимы и видел он хорошо. Не выпало у него ни одного зуба, а только ослабли они в деснах от преклонных лет старца. Здоров он был руками и ногами (…). А что всюду говорили о нем, все удивлялись ему, даже не видавшие любили его — это служит доказательством его добродетели и Боголюбивой души».

 В 544 году мощи преподобного Антония Великого были перенесены из пустыни в Александрию, а затем, по завоевании Египта сарацинами в VII веке, в Константинополь. Из Константинополя в Х-ХI вв. святые мощи перенесены в епархиальный округ Вьенский, а в ХV веке — в Арис (Франция), в храм святого Иулиана.

Святая Нина была племянницей Иерусалимского патриарха Ювеналия. Она с юности всем сердцем возлюбила Бога и глубоко сожалела о людях, не верующих в Него. После того, как отец ее Завулон ушел в пустынники, а мать поступила в диакониссы, святая Нина была отдана на воспитание одной благочестивой старице. Частые рассказы этой старицы об Иверии (нынешней Грузии), тогда еще языческой стране, возбудили в Нине сильное желание посетить эту страну и просветить ее жителей светом Евангелия.

Желание это еще более усилилось, когда она однажды увидела в видении Матерь Божию, вручающую ей крест из виноградных лоз. И желание ее сбылось, когда ей пришлось бежать в Иверию, спасаясь от гонения, воздвигнутого императором Диоклетианом (284-305 гг.).

В Иверии святая Нина поселилась у одной женщины в царских виноградниках и очень скоро сделалась известной в окрестностях, потому что оказывала помощь многим страждущим. Узнав о силе ее молитв, больные стали во множестве приходить к ней. Призывая имя Христово, святая Нина исцеляла их и рассказывала им о Боге, сотворившем небо и землю, и о Христе Спасителе.

Проповедь о Христе, чудеса, которые совершала святая Нина, и ее добродетельная жизнь благотворно действовали на жителей Иверии, и многие из них уверовали в истинного Бога и приняли крещение. Она обратила ко Христу в Грузии и самого царя Мариана (Мерой), бывшего до этого язычником. Тогда были вызваны из Константинополя епископ и священники и построен первый в Иверии храм во имя св. Апостолов. Постепенно почти вся Иверия приняла христианство.

С памятью святой Нины связано нахождение хитона Христова. При распятии Спасителя этот хитон достался по жребию одному римскому воину и после разных событий попал в Грузию.Святая Нина, не любившая почестей и славы, удалилась на одну гору там в уединении благодарила Господа за обращение в христианство идолопоклонников. Через несколько лет она оставила свое уединение и отправилась в Кахетию, где обратила в христианство царицу Софию. После тридцатипятилетних подвигов святая Нина мирно скончалась 14 января 335 года. На месте ее кончины царь Мариан воздвиг храм во имя великомученика Георгия, дальнего родственника святой Нины.

Великий праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа называется также Богоявлением и Просвещением. Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13—17; Мк. 1, 9—11; Лк. З, 21—22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род. Кроме того,  Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия, Просвещением и «Праздником Светов» потому, что Бог — это вечный свет, просвещающий мир.

Накануне прихода Иисуса Христа человечество переживало полное моральное падение. Языческий мир погряз в пороках, низойдя в самую глубину нечестия. Реки беззакония разлились по всей земле. Люди служили дьяволу, забыв и оставив своего Творца. Сам воздух был осквернен дымом идольских жертв, курившийся повсюду. Но восставить себя из глубины нравственного падения человечество было бессильно. Исцелить этот больной, измученный собственными слабостями и несовершенствами мир предстояло своею проповедью, смертью и воскресеньем Христу-Спасителю. Об имеющемся прийти Искупителю время от времени давались пророчества и обетования избранному народу, Израилю. Ждали Его прихода все жители востока. Их взоры всех были обращены на Иудею, откуда ожидали Царя, имеющего овладеть вселенной.

Напряженнее всех ожидали Спасителя-Мессию иудеи. И потому, когда последний пророк Ветхого Завета Иоанн Предтеча призвал ожидающих Спасителя, очиститься в водах Иордана, к нему потекли десятки тысяч. Пришли к нему и лицемеры фарисеи и циничные аристократы саддукеи. Они тоже знали, что наступает время прихода Мессии. Но пророк от притворно набожных фарисеев и саддукеев, зная их лживую натуру, потребовал не словесного покаяния, а реальных дел добра, достойных плодов покаяния. Для иудейских вождей у Иоанна Предтечи не нашлось никакого сочувствия. Это стало для них тяжелейшим потрясением. Трудно описать разочарование этих людей. Ведь выяснилось, что ничего хорошего от прихода Мессии им ждать не стоит.

Едва ли не последним пришел креститься к Иоанну Сам Христос и не сразу был узнан пророком. Подобно всем иудеям, Иоанн ждал Мессию в несколько ином облике — величественном, царском. Но с первых же мгновений пророк распознал, что пришелец неизмеримо превосходит его. «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3,14) — В каждом слове Иоанна сквозит удивление. Но Иисус ответил ему, что так надлежит совершиться правде. А правда заключалась в том, чтобы Христос явился в мир не повелевать, а служить. Так, в рабском виде, начал Он служение, в рабском виде был и казнен.

Не очиститься сошел в воду Спаситель, а очистить ее. Все более и более прозревал Иоанн, пока наконец великое чудо Богоявления не открыло ему глаза окончательно. Отверзлись небеса, и увидел пророк Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Христа. И раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое Благоволение» (Мф.3.7)

Так началось служение Спасителя. Светозарную плоть Свою погрузил Он в грязные воды мира сего и вновь сделал их живоносными.

В древности был обычай в ночь под Крещение петь дивные песни Богу и зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворах, так что столица Византии, Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем. В древней Церкви существовал также обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

 Когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна, произошло соприкосновение Богочеловека с тварной материей. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю, когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это происходит каждый год и только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю. В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но и все воды приобретают первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. Не подверженная присущим обычной воде процессам распада и гниения, по своим физическим свойствам крещенская вода будет стоять нерушимая на протяжении года, а то и большего времени. А на следующий, после Крещения, день все воды снова приобретают свои обычные свойства.

Крещенская вода есть одно из — наряду со множеством других — свидетельств неотмирной природы Церкви, уже здесь, на земле, причастной Церкви Небесной. И совершающееся в ней преодолевает законы природы, вернее, законы нынешнего состояния естества, как не раз звучит в церковных песнопениях: «Побеждается естества чин». И это дивное свидетельство чудесности крещенской воды невозможно, как бы ни хотелось некоторым, объяснить никакими рациональными причинами. И конечно, здесь дело не в тех ионах или катионах серебра или каких-то иных металлов, которые якобы попадают в чашу с давно уже не серебряных богослужебных крестов и богослужебных сосудов, после чего вода не портится. Никакой катион не освятил бы городской водопровод и никакие частицы драгоценных металлов не дали бы возможность нашим предкам в прежние века преобразить на Крещение воду в освященных источниках, в больших и малых реках и озерах.

На Руси Крещение (19 января) исстари праздновалось широко и торжественно. В канун, как рассказывает герой романа Ивана Шмелева «Лето Господне», «ставят кресты…мелком-снежком…на сараях, на коровниках, на всех дворах». А на следующий день вся Москва высыпала на улицу и заполняла окованную льдом Москву-реку у прорубленной во льду Иордани… Крестный ход «на Иордань» совершался во всех русских городах.

Крещенская вода освящает, исцеляет благодатью Божией каждого человека, с верой причащающегося ее. Как и святое Причастие, она принимается только натощак. Ее пьют больные, ослабевшие люди, и по вере выздоравливают и укрепляются. Старец иеромонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять крещенской водой продукты и саму пищу. Когда кто-нибудь сильно болел, старец благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарства, чем святая вода и освященное масло, нет. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов — вот почему ею окропляют жилище и всякую вещь.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27).

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНIЕ

Священству, клиру и всей богоспасаемой паствѣ Канадской Епархіи
Возлюбленные во Христѣ братія и сестры!
Ко днямъ Рождества Христова всѣ ветхозавѣтныя пророчества о времени пришествія Мессіи
уже сбылись. Наступило спасительное время, время перемѣнъ въ исторіи рода
человѣческаго. Святое Евангеліе, повѣствуя намъ объ этомъ, говоритъ, что Ангелъ,
явившійся виѳлеемскимъ пастырямъ, произнесъ : «Я возвѣщаю вамъ великую радость,
которая будетъ всѣмъ людямъ: ибо нынѣ родился вамъ въ городѣ Давидовѣ Спаситель,
Который есть Христосъ Господь. … Слава въ вышнихъ Богу и на землѣ миръ, въ человѣкахъ
благоволеніе» (Лукa, 2; 10-11, 14). Но развѣ всѣ услышали и приняли эти ангельскія слова?
Вспомнимъ: когда мнящій себя всесильнымъ царь Иродъ «послалъ избить всѣхъ
младенцевъ въ Виѳлеемѣ и во всѣхъ предѣлахъ его отъ двухъ лѣтъ и ниже» (Матѳ., 2;16), то
Богомладенца среди этихъ жертвъ не оказалось: увѣдомленное Ангеломъ, Святое Семейство
покинуло городъ. Получается, что по волѣ Божіей убійцы со Христомъ разминулись: когда
иродово войско безуспѣшно искало Господа въ Виѳлеемѣ, Iосифъ и Марія съ
Новорожденнымъ Христомъ Iисусомъ находились уже въ Іерусалимскомъ храмѣ, — о чемъ
мы вспоминаемъ на праздникъ Срѣтенiя, — будучи на пути въ Египетъ. Царь Вселенной
отвелъ руку злодѣевъ. И это показываетъ намъ, что воля Божія не можетъ быть измѣнена
людскими стараніями.
Нынѣ нашествіе опаснаго вируса измѣнило буквально весь ходъ людской жизни на этой
землѣ. И въ томъ числѣ нарушился и привычный намъ издавна порядокъ нашего
церковнаго обихода. Обстоятельства препятствуютъ даже въ столь, казалось бы,
естественномъ для всѣхъ насъ, православныхъ вѣрующихъ людей, равно и мірянъ, и
священнослужителей, желаніи: участвовать въ богослуженіяхъ. Но, возлюбленные братія и
сестры, «нѣтъ намъ дороги унывать», — какъ завѣщалъ Преподобный Серафимъ
Саровскій. На все, что происходитъ со всѣми нами, со всѣмъ тварнымъ міромъ – есть все та
же спасительная воля Божія. Выше мы упомянули о невозможности безпрепятственнаго
посѣщенія богослуженій, причиной чему стала пандемія. А теперь признаемся: развѣ всегда
мы цѣнили эту поистинѣ благодатную возможность? Развѣ не отказывались отъ нея по
какимъ-либо, вовсе не столь уважительнымъ, причинамъ? Зато какъ мы теперь высоко
цѣнимъ ея!
«Радуйтеся всегда о Господѣ, — говоритъ намъ Первоверховный Апостолъ Павелъ, — и паки
реку, радуйтеся (Филип., 4; 4). Въ нелегкіе дни часто трудно удержаться, чтобы не подумать,
а то и не произнести: какъ же намъ радоваться вмѣстѣ съ Ангелами, пастухами, волхвами,
когда мы вотъ ужъ почти годъ лишены возможности даже безпрепятственно собраться
всѣмъ вмѣстѣ въ нашемъ храмѣ на службу Божію? Но Св. Апостолъ «не сказалъ просто
радуйтеся всегда, но присовокупилъ и причину непрерывной радости, сказавъ: радуйтеся
всегда о Господѣ. Радующійся о Господѣ не можетъ быть лишенъ этой радости», — поясняетъ
Святитель Іоаннъ Златоустъ. Уповаемъ, что ненадолго мы лишены возможности
безпрепятственно собираться въ нашихъ намоленныхъ храмахъ. Вѣримъ, что въ
наступающемъ году, мы встрѣтимъ и важную для всѣхъ насъ историческую дату: 100-лѣтіе
созданія Русской Зарубежной Церкви. Предполагалось широко отмѣтить это событіе въ
году уходящемъ, но Господь рѣшилъ иначе. Съ точки зрѣнія исторіи это, пожалуй,
правильнѣй: Первый Всезарубежный Церковный Соборъ, положившій начало нашей
Зарубежной Церкви, былъ созванъ именно въ 1921 году, такъ что столѣтній нашъ юбилей
еще впереди.
Въ эти радостные дни желаемъ всѣмъ съ миромъ встрѣтить Рождество Христово, скорое
Богоявленіе, и, конечно, наступающій Новый Годъ въ кругу семьи съ надеждой на здравіе
души и тѣла. Будемъ же славословить Рожденнаго Христа-Спасителя и молиться Ему,
чтобы поскорѣе оставило насъ губительное повѣтріе.
ХРИСТОСЪ РАЖДАЕТСЯ! СЛАВИТЕ!

ГАВРIИЛЪ
Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй
Рождество Христово, 2020/2021 годъ.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО —величайший из двунадесятых праздников, отмечаемый  в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме, приходится  по давней Церковной традиции на 25 декабря (7 января).

Напоминаем, что предваряет праздник Рождественский пост, который начинается 15 (28) ноября. Два воскресенья (Недели), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников.

Богослужение этих дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается родословие Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (см. Мф. 1, 1-17). Это родословие напоминает о великой тайне: Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к Себе. События Рождества Христова описаны в Евангелии (см. Мф. 1, 18-25; Лк. 1, 26-2, 21).

О тайне воплощения Сына Божьего на земле кроме Богоизбранной Девы Марии знали, по откровению от Духа Святого, родители Предтечи, Захария и Елисавета. Нужно было сообщить эту тайну и третьему праведнику, обрученному мужу Пресвятой Девы.

 Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою. Родившееся в ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». С этого времени Иосиф не только был хранителем девства Богоматери, но и тайны воплощения Бога от Девы, предреченной пророком Исаией (см. Лк. 2, 1-21).

К этому времени вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле, находящейся в пределах владычества Рима.  При этом каждому надо было записаться в своем отечественном городе. Иосиф с Пресвятой Девой Марией, происходя из дома и рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем, где в связи с переписью было многочисленное стечение народа. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, но не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп (пещеру), куда обычно загоняли домашний скот, и там родила Сына, Сама спеленала Его и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот предстал им Ангел Господень, и ослепил Божественный свет. Они испугались. Но Ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете Младенца, лежащего в овечьих яслях». Вдруг явилось с Ангелом множество небесного Воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14). Kогда Ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «Дойдем до Вифлеема и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам?» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежавшего в яслях. Тут они рассказали, что им было сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, слушая, хранила эти речи в сердце Своем. Пастухи возвратились и благодарили Бога за все, что слышали и видели. В восьмой день по Рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное обрезание и дали Ему имя Иисус, как и было заповедано Богом.

 День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не сразу была назначена дата празднования этого события. О празднике Рождества Xристова впервые упоминается у Kлимента Александрийского, который относит его к 6 (19) января под именем Богоявления. В Западной Церкви он с древних времен праздновался 25 декабря. Празднование в этот день Рождества Xристова окончательно установлено Церковью с IV в. В V в. для этого праздника были написаны священные песнопения.

 С  рождением Христа Спасителя от Девы Марии человеческое естество в Его Лице соединилось с естеством Божественным. В этом смысле Господь Спаситель есть Родоначальник обновленного благодатью человечества, Новый Адам и Восстановитель в верующих изначального благодатного состояния, присущего человеческой природе до грехопадения. Воссоединение в Богочеловеке человеческой природы с Божеством имеет отношение к состоянию всех верующих, объединяющихся в Крещении со Христом покаянием и верой. В церковных песнопениях говорится, что Рождество Xристово умножило на земле боговедение (т.е. познание, ощущение Бога), открыло людям путь к освобождению от греха и осуждения за него, путь к победе над смертью и диаволом. Оно отверзло людям рай и блаженство вечного богообщения.

Тропарь Рождества Христова:

 Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу Правды
и Тебе ведети с высоты востока:
Господи, слава Тебе!

 Кондак:

 Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит:
ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.

Преподобный Герман родился в Серпухове, в купеческой семье. Его мирское имя до нас не дошло. Шестнадцати лет (1772) он поступил в Сергиевскую пустынь близ Петербурга. Здесь постигла его тяжкая болезнь: у него сделался под подбородком страшный нарыв, и жизни его грозила опасность. Но новый подвижник не стал лечиться. Он обтер полотенцем келейную свою икону Божией Матери и обвязал им больное место. Затем он уснул и во сне увидел, что Божия Матерь исцеляет его. Проснулся он здоровым. Нарыв исчез, оставив после себя, на память о болезни, маленькое красное пятнышко.

Через 6 лет молодой инок перешел в Валаамский монастырь и принял постриг с наречением ему имени Герман.

В 1793 г., при великом старце игумене Назарии, на Валааме произошло важное событие: была послана на Алеутские острова, открытые русскими промышленниками, миссия во главе с архимандритом Иоасафом с целью просвещения язычников. Сотрудниками его были иеромонахи Ювеналий, Макарий и Афанасий, иеродиаконы Стефан и Нектарий и монахи Герман и Иоасаф. Ехали 6 месяцев, причем на море чуть не подверглись кораблекрушению. Поселились они на острове Кадьяк, построили церковь и начали свою апостольскую деятельность.

Шла она сначала успешно: алеуты крестились тысячами. Прп. Герман жил и работал на кухне в хлебной. На Валааме сохранились его письма к о. Назарию, в которых он говорит о необычайной апостольской ревности иеромонахов. О себе он пишет так: «Ваших отеческих ко мне благодеяний не изгладят из моего сердца ни страшные непроходимые сибирские места, ни леса темные, ни быстрины великих рек не смоют, даже грозный океан не смоет чувств оных. Я в уме воображаю любимый мною Валаам, на него всегда смотрю через великий океан…»
Между тем сказалась воля Божия: в 1799 г. иеромонах Ювеналий, перебравшийся на материк на Аляску, был мученически убит язычниками и в том же году архимандрит Иоасаф, возведенный уже в сан епископа в Иркутске, на пути в свою епархию потонул во время кораблекрушения с несколькими своими сотрудниками. Другие миссионеры с годами или вернулись в Россию, или умерли.
Оставшись один, прп. Герман поселился на небольшом лесистом острове, называвшемся Еловым, отделявшемся от Кадьяка проливом, и начал суровую жизнь. Сначала он жил в пещере, но потом назначил ее местом своего погребения, а для себя построил небольшую келью. Около нее он развел огород. Питался он раз в день небольшим количеством рыбы и овощей. Одевался он в рубашку из оленьей кожи, подрясник и рясу. На голове он носил клобук, а на груди — железный крест 15 фунтов весом. Сейчас этот крест сохраняется в Кадьякской церкви. Ту же самую одежду он носил до самой смерти. Спал на скамье с изголовьем из кирпичей, причем все это было прикрыто оленьей шкурой. Одеялом ему служила доска, которой, по его завещанию, был закрыт его гроб.
Суровая жизнь и непрестанная молитва открыли в нем многие благодатные дары: он ясно видел скрытые человеческие мысли. Поэтому и его духовным детям легко было открывать ему свое сердце. Алеуты приходили к нему толпами — мужчины, женщины, дети — за советом, наставлением, молитвой, помощью в беде, заступничеством перед властями. Всех он успокаивал и утешал. Особенно его любили дети; они сбегались к нему, а он их ласкал и угощал лакомствами и крендельками, которые сам для них пек.

Когда остров Кадьяк постигла страшная эпидемия, прп. Герман переселился туда, ухаживал за больными, молился с ними и приготовлял их к переходу в вечность. Священником он не был. Через месяц мор кончился, но осталось множество сирот. Для них преподобный устроил на Еловом приют и употреблял на него все средства, которые мог заработать. Он учил детей Закону Божию и церковному пению, а девочками занималась духовная дочь его София Власова — креолка, которая для этого поселилась на Еловом. По воскресеньям и праздникам собирались к святому старцу алеуты: кто-нибудь из детей читал молитвы, а Апостол и Евангелия — сам прп. Герман и объяснял прочитанное. Все слушали с напряженным вниманием. Пели дети, и пели очень хорошо.

Много горя доставила прп. Герману Торгово-промышленная компания, управлявшая колонией. Это были грубые и жестокие люди, искавшие только наживу. С бедными беззащитными алеутами они обращались бесчеловечно. Сразу же по своем приезде миссия стала на защиту местного населения. Этим можно объяснить ее успех в деле обращения его в христианство. То же делал и прп. Герман и наживал себе этим много врагов и неприятностей. Но он не обращал на это внимания. Его благодарному влиянию подчинялись не одни простосердечные и доверчивые алеуты, но и русские, часто не имевшие никакого понятия о христианской жизни и заповедях. Управитель колонии Яновский, человек неверующий и вначале враждебно относившийся к старцу, под мудрым и благодатным влиянием прп. Германа изменился до неузнаваемости и стал его духовным сыном. К каждому его слову он относился с благоговением. Овдовев, Яновский принял монашество в Тихоновой пустыни Калужской епархии. Дочь его, монахиня, написала портрет прп. Германа.

Яновский рассказывает, что однажды пришел на Кадьяк русский военный корабль и преподобного пригласили для беседы с офицерами, Их было более 25 человек. Все они были люди светские и образованные. Прежде всего преподобный поставил им общий вопрос: «Господа, что вы любите больше всего и что каждый желает для своего счастья?» Ответы были все в одном духе: одни желали богатства, другие — славы, третьи — красавицу жену, иные — командовать прекрасным кораблем… Святой старец сказал: «Не правда ли, что ваши желания сводятся к тому, что каждый желает того, что он считает наилучшим и наиболее достойным любви?» Они ответили: «Да, это так!» Он продолжал: «Не скажете ли вы все, что не это лучше всего и все превосходит, а наиболее достоин любви Господь наш Иисус Христос, Который создал нас, дал всему жизнь, питает и любит всех, Который сама Любовь и есть прекраснейший из людей? Не должны ли мы любить Его больше всего и искать Его?» Все сказали: «Конечно да! Это само собой разумеется!» Тогда святой старец спросил: «Но любите ли вы Бога?» Они все ответили: «Конечно, мы любим Бога! Как можно не любить Бога?» Святой старец возразил: «А я, грешный, сорок лет стараюсь любить Бога и не могу сказать, что люблю Его совершенной любовью! Если мы кого-нибудь любим, мы всегда помним его, стараемся его радовать, день и ночь думаем о нем. Так ли вы, господа, любите Бога? Часто ли обращаетесь к Нему? Всегда ли помните о Нем? Молитесь ли Ему всегда и исполняете ли Его святые заповеди?» Собеседники должны были признаться, что нет. «Для нашего блага и для нашей пользы, — заключил святой старец, — обещаем по крайней мере стараться любить Бога больше всего другого и исполнять Его святую волю!» «Мы были безответны перед ним», — рассказывал Яновскому капитан — командир корабля.

Влияние прп. Германа простиралось даже на животных. Около его кельи жили горностаи. Эти зверьки отличаются своей пугливостью. Но они прибегали к прп. Герману и ели из его рук. Видели, как прп. Герман кормил медведя.
Прп. Герман предсказал, что в Америке будет свой епископ. «Тридцать лет пройдет после моей смерти, — говорил он, — и тогда вспомнят обо мне!» Ровно через 30 лет, в 1867 г., валаамский игумен о. Дамаскин нашел его письма к игумену Назарию, и так память о прп. Германе воскресла. Он говорил, что на Еловом острове будет жить монах, подобно ему бегающий мира. И действительно, в келье его прожил 40 лет инок калужского Тихонова монастыря Герасим, который скончался в сане архимандрита в 1969 г.

Прп. Герман предсказал, что хоронить его будут его ученики, жители Елового острова, без священника. Сбылось и это. Наступил день, когда он велел ученику своему Герасиму зажечь свечи и читать Деяния апостольские. Вдруг лицо его осветилось улыбкой, и он сказал, что Господь продлит его жизнь еще на неделю. Ровно через неделю опять по его приказанию свечи были зажжены, и Герасим стал читать Деяния. Тихо склонил прп. Герман голову свою на грудь Герасима, лик его сиял от радости, и он тихо отошел к Господу 13 декабря 1837 г., на 81-м году жизни.

Месяц его не погребали: управитель колонии Кашеваров велел ждать, пока он не приедет со священником и не привезет гроб. Но разразилась такая буря, что ни Кашеваров, ни священник приехать не могли, а только через месяц с трудом привезли гроб. Так и погребли алеуты сами преподобного, по его предсказанию. Осталось еще сбыться его предсказанию об основании на Кадьяке монастыря.
В 1841 г. будущий митрополит Московский Иннокентий, тогда еще миссионер, был застигнут бурей на пути на Кадьяк. Взглянув в направлении Елового, он сказал: «Если ты, отче Германе, обрел благодать у Бога, измени направление ветра». Через четверть часа на море наступила тишина. На могиле старца Германа благодарный путник отслужил панихиду.

27 июля (9 авг.) 1970 г. состоялось открытие мощей и прославление преподобного Германа, Аляскинского чудотворца.

Николай Чудотворец (преставился в 342 г.), архиепископ Мир Ликийских (т.е. города Миры в Ликии), «правило веры и образ кротости», как называет его Церковь, чтимый повсеместно не только в христианской Церкви, но даже и в еретических обществах Востока и часто между мусульманами (на востоке) и язычниками (в России).

Святитель Николай родился во второй половине IV века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии. Родители его Феофан и Нонна были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми христианами, милосердными к бедным и усердными к Богу.

Уже в первые дни своего младенчества святитель Николай показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели в продолжение трех часов. С первых же дней святитель Николай начал строгую подвижническую жизнь, которой остался верен до гроба.

Все необычное поведение ребенка показало родителям, что он станет великим Угодником Божиим, поэтому они обратили особое внимание на его воспитание и постарались, прежде всего внушить сыну истины христианства и направить его на праведную жизнь. Отрок вскоре постиг, благодаря богатым дарованиям, руководимый Святым Духом, книжную премудрость.

Успевая в учении, отрок Николай успевал также и в благочестивой жизни. Его не занимали пустые беседы сверстников: заразительный пример товарищества, ведущий к чему-либо худому, ему был чужд.

Благочестивая жизнь юного Николая скоро стала известной всем жителям города Патары. Епископом в этом городе был его дядя, по имени тоже Николай. Заметив, что племянник выделяется среди других молодых людей добродетелями и строгой подвижнической жизнью, он стал уговаривать родителей отдать его на служение Господу. Они охотно согласились, потому что еще перед рождением сына дали такой обет.

Дядя епископ посвятил его в пресвитера. При совершении над святителем Николаем Таинства священства, епископ, исполненный Духа Святого, пророчески предсказал народу великое будущее угодника Божиего: «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия; и всем, находящимся в бедах, явится теплым помощником!»

Приняв сан священника, святитель Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. По глубокому смирению он совершал свои духовные подвиги наедине. Но Промыслу Божию угодно было, чтобы добродетельная жизнь святителя направляла и других на путь истины.

Дядя епископ отправился в Палестину, а управление своей епархией поручил своему племяннику пресвитеру. Святитель Николай всей душой отдался выполнению многотрудных обязанностей епископского управления. Много добра сделал он своей пастве, проявляя широкую благотворительность. К тому времени родители его умерли, оставив ему богатое наследство, которое он полностью употребил на оказание помощи неимущим. Следующий случай свидетельствует, к тому же, о его крайнем смирении. В Патарах жил один бедный человек, у которого были три дочери красавицы. Он был настолько беден, что ему не на что было выдать замуж своих дочерей. Нужда привела несчастного отца к ужасной мысли – пожертвовать честью своих дочерей и из их красоты извлечь средства, необходимые для их приданого.

Но, к счастью, в их городе был добрый пастырь, святитель Николай, бдительно следивший за нуждами своей паствы. Получив от Господа откровение о преступном намерении отца, он решил избавить его от телесной нищеты, чтобы тем самым спасти его семейство от духовной гибели. Он задумал оказать благодеяние так, чтобы никто не знал о нем, как о благодетеле, не знал даже тот, кому он сделал добро.

Взяв большой узел с золотом, в полночь, когда все спали и не могли его видеть, он подошел к хижине несчастного отца и через окно бросил внутрь золото, а сам поспешно возвратился домой. На утро отец нашел золото, но не мог ведать, кто был его тайным благодетелем. Решив, что Сам Промысел Божий послал ему эту помощь, он возблагодарил Господа и вскоре смог выдать замуж старшую дочь.

Святитель Николай, когда увидел, что его благодеяние принесло надлежащий плод, решил довести его до конца. В одну из следующих ночей он также тайно бросил через окно в хижину бедняка другой мешок с золотом.

Отец вскоре выдал замуж и вторую дочь, твердо надеясь, что Господь таким же образом окажет милость и третьей дочери. Но он решил во что бы то ни стало узнать своего тайного благодетеля и достойно поблагодарить его. Для этого он не спал ночей, выжидая его прихода.

Не долго ему пришлось ждать: скоро пришел и в третий раз добрый пастырь Христов. Услышав звон упавшего золота, отец поспешно вышел из дома и догнал своего тайного благодетеля. Узнав в нем святителя Николая, он пал к его ногам, целовал их и благодарил его как освободителя от духовной гибели.

По возвращении дяди из Палестины, святитель Николай сам собрался туда же. В пути на корабле он проявил дар глубокого прозрения и чудотворения: предвозвестил наступающую жестокую бурю и силой своей молитвы усмирил ее. Вскоре здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив юношу матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Святитель Николай везде приложил заботы к врачеванию недугов местных жителей: одних исцелил от неизлечимых болезней, из других изгнал мучивших их злых духов, иным, наконец, подал утешение в скорбях.

По прибытии в Палестину, святитель Николай поселился неподалеку от Иерусалима в селении Бейт-Жала (библейская Ефраффа), которое находится на пути в Вифлеем. Все жители этого благословенного села – православные; там находятся две православные церкви, из которых одна, во имя святителя Николая, построена на том месте, где некогда проживал святитель в пещере, служащей теперь местом поклонения.

Воспламенев любовью к Божественному Человеколюбцу, святитель Николай возымел желание навсегда остаться в Палестине, удалиться от людей и втайне подвизаться перед Небесным Отцом.

Но Господу угодно было, чтобы такой светильник веры не оставался под спудом в пустыне, но ярко освещал Ликийскую страну. И вот, по изволению свыше, благочестивый пресвитер возвратился на родину.

Желая удалиться от суеты мирской, святитель Николай отправился не в Патары, а в Сионскую обитель, основанную его дядей епископом, где он был принят братиею с большой радостью. В тихом уединении монашеской келии он думал остаться на всю жизнь. Но наступило время, когда великий Угодник Божий должен был выступить верховным руководителем Ликийской Церкви, чтобы просвещать людей светом евангельского учения и своей добродетельной жизнью.

Однажды, стоя на молитве, он услышал глас: «Николай! Ты должен вступить на служение народу, если хочешь получить венец от Меня!»

Священный ужас объял пресвитера Николая: что именно повелевает совершить ему чудный глас? «Николай! Эта обитель не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Мое!»

Повинуясь этому велению, святитель Николай удалился из обители и местом жительства избрал не свой город Патары, где все его знали и оказывали ему почести, а большой город Миры, столицу и митрополию Ликийской земли, где, никем не знаемый, он мог скорее избегнуть мирской славы. Жил он как нищий, не имел где приклонить голову, но неизбежно посещал все церковные службы. Насколько Угодник Божий смирял себя, настолько Господь, унижающий гордых и возвышающий смиренных, возвысил его. Скончался архиепископ всей Ликийской страны Иоанн. Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было. Господь сулил для занятия этой должности более достойного мужа, чем те, которые находились в их среде. Епископы усердно молились Богу, прося указать лицо наиболее достойное.

Одному из старейших епископов явился в видении муж, озаренный неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придет в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его – Николай.

Получив сие божественное откровение, старец епископ сообщил о нем другим, которые, в чаянии милости Божией, еще усилили свои молитвы.

С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришел в храм. Его остановил старец и спросил о имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твоея, Владыко!»

По имени и глубокому смирению прибывшего старец убедился, что он и есть избранник Божий. Он взял его за руку и повел на собор епископов. Все с радостью приняли его и поставили на середину храма. Несмотря на ночное время, весть о чудесном избрании разнеслась по городу; собралось множество народа. Старец епископ, сподобившийся видения, обратился ко всем со словами: «Примите, братие, своего пастыря, которого помазал для вас Святой Дух и которому он поручил управление ваших душ. Не человеческий собор, а Суд Божий поставил его. Вот теперь мы имеем того, кого ждали, приняли и обрели, кого искали. Под его мудрым руководством мы смело можем надеяться предстать Господу в день Его славы и суда!»

При вступлении в управление Мирликийской епархией, святитель Николай сказал сам в себе: «Теперь, Николай, твой сан и твоя должность требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, а для других!»

Теперь он не стал скрывать свои добрые дела для блага паствы и для прославления имени Божиего; но был, как всегда, кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, вкушал постную пищу раз в сутки – вечером. Целый день великий архипастырь творил дела благочестия и пастырского служения. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих – питателем, для плачущих – утешителем, для притесненных – заступником. Паства его процветала.

Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана (284-305 гг.). Храмы разрушались, божественные и богослужебные книги сжигались; епископы и священники заключались в темницы и предавались пыткам. Все христиане подвергались всяческим обидам и мучениям. Гонение дошло и до Ликийской Церкви.

Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.

Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по утверждению Православной веры и искоренению язычества и ересей.

Особенно сильно пострадала Церковь Христова в начале IV века от ереси Ария, который отвергал божество Сына Божия и не признавал Его Единосущным Отцу.

Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева лжеучения, равноапостольный император Константин Великий созвал I Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев; здесь было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей.

Особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай. Прочие святители защищали Православие помощью своего просвещения. Святитель Николай же защищал веру самою же верою – тем, что все христиане, начиная с апостолов, веровали в Божество Иисуса Христа.

Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана – омофора и заключили его в тюремную башню. Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему прежний сан и прославили как великого Угодника Божиего.

Еще при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осужденных и избавитель от напрасной смерти.

В царствование Константина Великого в стране Фригии вспыхнул мятеж. Для его усмирения царь послал туда войско под начальством трех воевод: Непотиана, Урса и Эрпилиона. Корабли их прибило бурей к берегам Ликии, где им пришлось стоять долго. Припасы истощились, – стали грабить население, которое сопротивлялось, причем произошла жестокая схватка у города Плакомат. Узнав об этом, святитель Николай лично прибыл туда, прекратил вражду, затем вместе с тремя воеводами отправился во Фригию, где добрым словом и увещеванием, без применения военной силы, усмирил мятеж. Здесь ему сообщили, что во время его отсутствия из города Миры тамошний градоправитель Евстафий невинно осудил на смертную казнь трех граждан, оклеветанных врагами. Святитель Николай поспешил в Миры и с ним – трое царских воевод, которым очень полюбился этот добрый архиерей, оказавший им великую услугу.

В Миры прибыли они в самый момент казни. Палач уже заносит меч, чтобы обезглавить несчастных, но святитель Николай властной рукой вырывает у него меч и повелевает освободить невинно осужденных. Никто из присутствующих не осмелился противиться ему: все поняли, что творится воля Божия. Трое царских воевод дивились сему, не подозревая, что вскоре и им самим понадобится чудесное заступничество святителя.

Возвратившись ко двору, они заслужили почет и благосклонность царя, чем вызвали зависть и вражду со стороны прочих царедворцев, которые оклеветали перед царем этих трех воевод, будто они пытались захватить власть. Завистливые клеветники сумели убедить царя: трое воевод были заключены в темницу и осуждены на смерть. Тюремный сторож предупредил их, что казнь должна состояться на другой день. Невинно осужденные стали горячо молиться Богу, прося заступничества через святителя Николая. В ту же ночь Угодник Божий явился во сне царю и властно потребовал освобождения трех воевод, угрожая поднять мятеж и лишить царя власти.

«Кто ты, что смеешь требовать и угрожать царю?»

«Я – Николай, Мир Ликийских архиепископ!»

Проснувшись, царь стал размышлять об этом сне. В ту же ночь святитель Николай явился также начальнику города Евлавию и потребовал освобождения невинно осужденных.

Царь призвал к себе Евлавия, и узнав, что и он имел такое же видение, велел привести трех воевод.

«Какое колдовство делаете вы, чтобы давать мне и Евлавию видения во сне?» – спросил царь и рассказал им о явлении святителя Николая.

«Мы не делаем никакого колдовства, – отвечали воеводы, – но сами ранее были свидетелями, как этот архиерей спас в Мирах невинных людей от смертной казни!»

Царь велел рассмотреть их дело и, убедившись в их невиновности, отпустил.

Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

До глубокой старости сподобил Господь дожить Своего великого Угодника. Но наступило время, когда и он должен был отдать общий долг человеческого естества. После непродолжительной болезни он мирно скончался 6 декабря 342 года, и был погребен в соборной церкви города Миры.

При жизни своей святитель Николай был благодетелем рода человеческого; не перестал он им быть и после своей смерти. Господь сподобил его честное тело нетления и особой чудотворной силы. Мощи его начали – и продолжают по сей день – источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворения.

Служба святителю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Барград – 9 мая – была составлена в 1097 году русским православным иноком Печерской обители Григорием и русским митрополитом Ефремом.

Святая Православная Церковь чествует память святителя Николая не только 6 декабря и 9 мая, но и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями.

Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение» (Знамение Коренно-Курская) — самая почитаемая икона в Русской Зарубежной Церкви, получившая наименование Одигитрия, т.е. Путеводительница (в переводе с греческого) русского рассеяния.

Курская икона Знамение Божией Матери — одна из древнейших икон Русской Церкви обретенная в XIII веке, во время татарского нашествия, когда все Русское государство испытывало величайшее бедствие, а город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. 725 лет тому назад, 8 сентября 1295 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, небольшая дружина охотников из Рыльска прибыла на охоту к реке Тускари, в 27 верстах от Курска. Один из этих охотников, муж благочестивый и благоговейный, высматривая добычу в лесу, нашел небольшую икону, лежавшую лицом вниз на корне дерева. Едва он поднял икону, чтобы рассмотреть ее, как из того места, где лежала св. икона, забил сильный многоводный источник чистой воды. Икона оказалась «Знамения» Божией Матери. Охотник, нашедший икону, понял, что это не простая икона. Он созвал своих спутников, и они общими усилиями сейчас же срубили небольшую часовенку, в которой и поставили обретенную икону. Жители Рыльска, узнав о новоявленной иконе, стали посещать ее для поклонения, и от иконы стали источаться многочисленные чудотворения.

Рыльский князь Василий Шемяка, узнав об иконе, приказал перенести ее в Рыльск, что и было сделано с большим торжеством: весь город вышел навстречу чудотворной иконе, приближавшейся с крестным ходом. Только сам Василий Шемяка уклонился от участия в этом торжестве – и ослеп. После усердного покаяния и молитв перед иконою, он опять прозрел. В благодарность за это он соорудил в Рыльске храм Рождества Пресвятой Богородицы, где и была поставлена икона, и с тех пор, в день явления её 8 сентября установлено ежегодное празднование.

Но недолго пробыла икона в Рыльске. Трижды она чудесно исчезала из Рыльска, и ее находили в том месте, где она явилась впервые охотнику. После этого рыльчане поняли, что Божия Матерь благоволит, чтобы икона оставалась на месте явления, и соорудили новую часовню и оставили ее там навсегда.

В 1385 году Курская область была снова опустошена татарами. Они хотели сжечь часовню и икону, но деревянная часовня не загоралась. Живший при часовне священник, о. Боголеп, объяснил им, что причина этого чуда — в иконе. Тогда разъяренные татары разрубили икону пополам и разбросали половинки в разные стороны, а часовню сожгли. Священника они взяли в плен, и он в Крыму пас татарские стада. Спустя некоторое время он был выкуплен послами Московского князя, приходившими в Орду, и возвратился к месту, где была часовня. После долгих поисков с постом и молитвою, он нашел обе половинки святой иконы, сложил их вместе, и они срослись так, что не осталось никакого следа от разреза, и только на его месте выступило нечто, «аки роса».

В 1598 году, при нашествии крымских татар на юг России, св. икона была для большей безопасности перенесена в Курск, а в пустыне был оставлен точный список с нее. В 1603 году Лжедмитрий I взял ее из Курска в свой лагерь в Путивль, а затем в Москву, где она находилась в царских хоромах до 1615 года, когда она вернулась, по повелению царя Михаила Феодоровича, в Курск и была поставлена в Курском соборном храме, а в 1618 году — в соборе Знаменского монастыря. С тех пор большую часть года икона проводила в Курске, а в Коренную пустынь она переносилась лишь на время. С 1806 года, по Высочайшему повелению, было определено, что икона должна находиться в Коренной пустыни с пятницы 9-й седмицы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни св. икона переносилась из Курска в Коренную пустынь и обратно торжественным крестным ходом, который растягивался на весь путь от Знаменского монастыря в Курске до Коренной пустыни — 27 верст. Этот порядок соблюдался до 1919 года, когда икона отбыла за границу.Город Курск был восстановлен в 1597 году, при царе Феодоре Иоанновиче, и тогда же, по его повелению, икона была доставлена в Москву, где благочестивый царь много молился перед ней и вставил ее в раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков, пророчествовавших о Божией Матери, по сторонам. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатой ризой, после чего икона вернулась обратно в свою часовню. В том же году, с помощью царя, на месте часовни был воздвигнут храм Рождества Пресвятой Богородицы и основан монастырь, а над источником на месте явления Иконы выстроена была другая церковь во имя Живоносного Источника. Новый монастырь стал называться Коренной пустынью, в память явления иконы при корне дерева.

Икона и её списки сопровождали русское воинство во многих походах. В 1676 году икона путешествовала на Дон для благословения Донских казачьих полков. В 1684 году Государи Иоанн и Петр Алексеевичи прислали в Коренную пустынь список со иконы с повелением, чтобы этот список сопровождал в походах православных воинов. В 1687 году икона посылалась в «большой полк». В 1689 году списки с иконы были даны полкам в Крымский поход. В 1812 году список с иконы был послан к князю Кутузову в действующую армию.

Также перед этой иконой молился и ещё ребенком получил свое первое исцеление преподобный Серафим Саровский.

В ночь с 7 на 8 марта 1898 года злоумышленники революционеры-безбожники решили взорвать чудотворную икону, но, несмотря на страшные разрушения в соборе вокруг иконы, сама икона осталась невредима.

12 апреля 1918 года икона была украдена из собора Курского Знаменского монастыря, ограблена, но 2 мая опять была найдена и опять вернулась на свое место. Наконец, в 1919 году, в сопровождении епископа Курского и Обоянского Феофана и нескольких из братии Знаменского монастыря, икона ушла за границу, через Константинополь, в братскую Сербию. В 1920 году она вновь, по просьбе генерала Врангеля, посетила землю Русскую в Крыму и оставалась там до общей эвакуации Русской Армии ген. Врангеля в первых числах ноября 1920 года. Икона возвратилась в Сербию, где и пребывала до 1944 года, когда, вместе с Архиерейским Синодом Русской Зарубежной Церкви, выехала за границу, находилась в Мюнхене (Бавария), при митрополите Анастасии. В 1950 году митрополит Анастасий из Мюнхена переехал в Америку. С того же года под Нью-Йорком была создана Ново-Коренная пустынь для принятия чтимого образа, который прибыл в США 5 февраля 1951 года в сопровождении архимандрита Аверкия (Таушева). Встреченная епископом Серафимом в аэропорту, святая икона была немедленно доставлена на монастырской машине в Ново-Коренную пустынь. С 1957 года икона пребывает в посвященном ей главном храме Архиерейского Синода в Нью-Йорке.

Следует напомнить, что именно перед этой святыней скончался великий Святитель Иоанн (Максимович; + 1966 г.), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский, чудотворец.

В 2009 году произошло событие, которого чаяли, и до которого уповали дожить поколения благочестивых православных русских людей – и в Отечестве, и за его пределами. Почти 90 лет прошло с тех пор, как икона была вывезена из Курска во времена гражданской войны, охватившей страну. Путь, который прошла святыня, от своего обретения до наших дней, полон поистине чудесных событий, и не оставляет никакого сомнения в том, что сохранность образа Божией Матери, который не смогли уничтожить ни злая воля людей, ни богоборчество революции, ни огонь войны, была настоящим чудом.

23 сентября Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Первоиерарх РПЦЗ митрополит Илларион доставили из Москвы в Курск – на историческую родину – икону Божией Матери «Знамение» Курскую Коренную, одну из самых почитаемых русских православных святынь, после долгой разлуки с отечеством находившуюся в России с 12 сентября этого года. 25 сентября начался Крестный ход: по давней традиции святыню перенесли из Коренной пустыни в Знаменский собор. Шествие возглавил Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл.

Тогда великая святыня провела в Отечестве три недели. В Москве, в храме Христа Спасителя, по сообщениям некоторых источников, этой святыне поклонилось около 150 тысяч человек, в числе которых был и президент (тогда премьер-министр) Владимир Путин. После люди в Курске с большим удовлетворением пересказывали друг другу слова, с которыми российский премьер, приложившись к иконе, обратился к священнослужителям русского зарубежья: «Я хотел поприветствовать вас как гостей, но потом понял, что это неправильно. Вы дома».

Одигитрию Русского Зарубежья сопровождал тогда на Русскую землю и наш правящий архиерей, Высокопреосвященный Архиепископ Гавриил.

С тех пор образ Богородицы «Знамения» Курская-Коренная посещает Отечество ежегодно, лишь в нынешнем году из-за пандемии паломничество это пришлось отложить.

Тропарь, глас 4

Яко необоримую стену/ и источник чудес,/ стяжавше Тя раби Твои, Богородице Пречистая,/ сопротивных ополчения низлагаем./ темже молим Тя,/ мир отечеству нашему даруй/ и душам нашим велию милость.

Князь Александр родился 800 лет назад, 30 мая 1220 года в городе Переславле-Залесском, а с 1222 года жил в Городище под Ве­ликим Новгородом, где княжил его отец великий князь Ярослав Всеволодович.

В 1225 Ярослав учинил сыновьям «княжеский постриг», после которого их начал обучать ратному делу опытный воевода, боярин Фёдор Данилович. В 1228 вместе со старшим братом Фёдором были «ставлен» отцом в Новгороде, но по случаю волнений княжичи в том же году принуждены были уйти к отцу (по другим сведениям, в феврале 1229). В 1230 великому князю Ярославу удалось снова оставить Новгород за Фёдором и Александром, однако три года спустя, в пятнадцатилетнем возрасте, Фёдор умер.

В 1234 состоялся первый поход Александра (под отцовским стягом) на ливонских немцев.

В 1236 Ярослав уехал княжить в Киев и Александр стал самостоятельно править в Нов­городе, который гордился своим князем. Он выступал за­щитником сирот, вдовиц, был помощником голодающих.

Князь смолоду чтил священство и монашество, т.е. был князем от Бога и послушным Богу.

Перед молодым князем возникла проблема борьбы с татарским нашествием, но и  другая, тогда  более близкая и более серьёзная опасность:  со стороны шведов, ливонцев и Литвы. Борьба с ливонцами и со шведами являлась, вместе с тем, частью борьбы православного Востока с католическим Западом. В 1237 — разрозненные силы ливонцев — тевтонского ордена и ордена меченосцев — объединились против русских.

В 1238 году к Новгородским землям подступили мон­гольские полчища. С надеждой на Премудрость Божию князь Александр молился о подании защиты в храме святой Софии, укреплял город и пределы, и враг не вторгся.

В 1239 году князь обвенчался с княгиней Александрой из Полоц­ка. Но спокойной жизни у него не было. Князь приступил к укреплению западной границы своей области по реке Шелони. В следующем году немцы напали на Псковскую область, а шведы, побуждаемые папой, двинулись на Новгород под предводительством самого правителя страны, королевского зятя Биргера. Уверенный в победе, Биргер прислал Александру объявление войны, гордое и надменное: «Если можешь, сопротивляйся, знай, что я уже здесь и пленю землю твою». Новгород был предоставлен самому себе. Разгромленная татарами Русь не могла оказать ему никакой поддержки.

Князь тогда молился на коле­нях в соборной церкви Софии Премудрости Божией, а обращаясь к воинам, он сказал слова и поныне крылатые: «Не в силе Бог, но в правде».

С небольшою, сравнительно, дружиною новгородцев и ладожан Александр ночью 15 июля 1240 года врасплох напал на шведов, когда они при устье Ижоры, на Неве, остановились лагерем для отдыха, и нанёс им полное поражение. Сам сражаясь в первых рядах, Александр «неверному кралю их (Биргеру) возложил остриём меча печать на челе». Победа в этой битве дала ему прозвание Невского и сразу в глазах современников поставила на пьедестал великой славы. Впечатление от победы было тем сильнее, что она произошла в тяжёлый период невзгод в остальной Руси. В глазах народа на Александре и Новгородской земле проявлялась особая благодать Божия. Автор летописного сказания о житии и подвигах Александра отмечает, что в эту битву «обретоша много множьство избьеных (врагов) от ангела Господня». Появилось сказание о явлении Пелгусию князей-мучеников Бориса и Глеба, шедших на помощь своему «сроднику Александру». Само сражение историки назвали Невская битва.

Тем не менее, новгородцы, всегда ревнивые к своим вольностям, в том же году успели рассориться с Александром, и он удалился к отцу, который дал ему на княжество Переславль-Залесский. Между тем на Новгород надвигались ливонские немцы, чудь и литва. Новгородцы обратились к Ярославу за князем; он дал им второго своего сына, Андрея. Это не удовлетворило их. Они отправили второе посольство просить Александра. В 1241 Александр явился в Новгород и очистил его область от врагов, а в следующем году вместе с Андреем двинулся на помощь Пскову, где сидели немецкие наместники. Псков был освобождён, и Александр направился в Чудскую землю, во владения ордена.

5 апреля 1242 произошла битва на Чудском озере. Сражение это известно как Ледовое побоище. Перед битвой князь Александр велел своим дружинникам снять железные доспехи. Хитрым манёвром (враг был пропущен сквозь русский заслон) закованных в железо вражеских воинов заманили на лёд. Магистр ордена испугался похода Невского на Ригу и обратился за помощью к датскому королю. Но Александру нужно было покончить ещё с набегами Литвы. Целым рядом побед в 1242 и 1245 годах он, по сказанию летописца, такой страх нагнал на литовцев, что они стали «блюстися имени его». Шестилетняя победоносная защита Александром северной Руси привела к тому, что немцы, по мирному договору, отказались от всех недавних завоеваний и уступили ему часть Летголии. Есть известие, что папа Иннокентий IV в 1251 году прислал к Невскому двух кардиналов с буллой, написанной в 1248 году. Папа, обещая помощь ливонцев в борьбе с татарами, убеждал Александра пойти по примеру отца, согласившегося будто бы подчиниться римскому престолу. По рассказу летописца, Невский, посоветовавшись с мудрыми людьми, изложил всю историю Руси и в заключение сказал: «си вся съведаем добре, а от вас учения не приимаем».

Совсем другую политику проводил Александр по отношению к татарам. Согласно одной точке зрения при тогдашней малочисленности и разрозненности русского населения в восточных землях нельзя было и думать об освобождении из-под их власти. В любом случае Александр решил ладить с татарами во что бы то ни стало. Похоронив отца в 1246, он, по требованию Батыя, в первый раз поехал поклониться хану 1247. Батый отправил его, вместе с братом Андреем, ранее прибывшим в Орду, к великому хану в Монголию. Два года потребовалось им на это путешествие. Хан княжеством владимирским пожаловал Андрея, а Александру дал Киев и Новгород (1249). Киев после татарского разорения потерял всякое значение; поэтому Александр поселился в Новгороде. Татарам легче и удобнее было вести дело с покорными князьями, чем с многочисленным и непостоянным вече. В их интересах было усилить княжескую власть, в особенности власть великого князя. А это необходимо было для укрепления раздираемой усобицами Руси. Андрей, по своему характеру, не способен был к такой роли. В 1250 году кня­зю пришлось ехать в Монголию к великому хану. Зная о том, что предстоит и с кем надлежит встретить­ся, князь Александр сказал перед отъездом: «Аще и кровь свою пролию Христа ради от безбожного царя, якоже и сродники мои, кусту же и огню и идолам не поклонюся». Это был отказ исполнить обязательные в Орде обряды. Князь сдержал слово, и Господь его уберег.

В 1256 шведы попытались было отнять у Новгорода финское побережье, приступив к постройке крепости на реке Нарове, но при одном слухе о приближении Александра с суздальскими и новгородскими полками убежали обратно. Чтобы ещё более устрашить их, князь, несмотря на чрезвычайные трудности зимнего похода, проник в Финляндию и повоевал поморье.

Политика Александра Невского спасла Русскую землю от разгрома даже и тогда, когда в 1262 году во Владимире, Суздале, Ростове, Переяславле, Ярославле и других городах были перебиты татарские откупщики дани. Полки татарские уже готовы были двинуться на Русь, но Александр Невский явился к хану, отвратил беду.  Прожив в Орде в эту последнюю свою поездку зиму и лето, он заболел и на возвратном пути слёг в Городце на Волге, где принял монашеский по­стриг и схиму с именем Алексия. Он скончался 14 ноября 1263 года.

Узнав о кончине заступника за Русь, митропо­лит Кирилл сказал в Успенском соборе стольного города Владимира: «Чада моя милая, разумейте, яко заиде солнце Русской земли», и все с плачем воскликнули: «уже погибаем». Усопшего перевезли во Владимир и положили в соборе Богородице-Рождественского монастыря 23 ноября 1263 года. При за­хоронении были отмечены многочисленные исцеления.

Народ был в печали. Современники воспринимали по­чившего как особого молитвенника и заступника за Русь и православие. Побеждая везде, он никем не был побеждён. Рыцарь, пришедший с запада посмотреть Александра Невского, рассказывал, что он прошёл много стран и народов, но нигде не видал такого «ни в царях царя, ни в князьях князя». Такой же отзыв будто бы дал о нём и сам хан татарский, а женщины татарские его именем пугали детей. Александр Невский проявил талант полководца и дипломата, заключив мир с наиболее сильным (и при этом более веротерпимым) врагом — татарами — и отразив нападение немцев, одновременно защитив православие от католической экспансии.

Когда благоверный великий князь Димитрий Донской молился в соборе Рождественского монастыря у его гроба перед походом 1380 года на Куликово поле, то неожидан­но явились два старца у гроба и возгласили: «О господине Александре, возстане и ускори на помощь правнуку сво­ему, великому князю Димитрию, одолеваему сущу от ино­племенников». После этого видения именем митрополита Московского гробницу открыли и установили местное почитание святого князя. Составили особую ему службу. В пожар 1491 года собор горел, но даже пелена на гробни­це уцелела. На Московском Соборе 1547 года установили общецерковное почитание святого благоверного князя Александра и повелели составить пространное житие, службу и похвальное слово.

Святые мощи по указанию императора Петра I торжест­венно перенесли в Петербург и положили 30 августа 1724 года в соборе святой Троицы Александро-Невской лавры. С 1753 года святые мощи покоятся в серебряной раке. День 30 августа почитается как день перенесения свя­тых мощей. Это событие закрепляло за Петербургом звание новой столицы России.

Императрица Екатерина II учредила орден святого князя Александра Невского. Кавалеры ордена 30 августа 1790 го­да перенесли раку с мощами во вновь отстроенный гранди­озный Троицкий собор. Тогда же учредили крестный ход от Казанского собора в лавру.

Тропарь, глас 4 (23 ноября)

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси, блаженне Александре: яви бо тя Христос, яко некое Божественное сокровище Российстей земли, новаго чудотворца, преславна и Богоприятна. И днесь сошедшеся в память твою верою и любовию, во псалмех и пениих радующеся, славим Господа, давшаго тебе благодать исцелений. Егоже моли спасти град сей, и державе Российской Богоугодней быти и сыновом российским спастися.

Молитва

Скорый помощниче всех, усердно к тебе прибегающих, и теплый наш пред Господем предстателю, святый благоверный, великий княже Александре!

Призри милостивно на ны недостойныя, многими беззаконии непотребны себе сотворшия, ко святей иконе твоей ныне притекающия и из глубины сердца к тебе взывающия: Ты в житии своем ревнитель и защитник Православныя веры был еси — и нас в ней теплыми твоими к Богу молитвами непоколебимы утверди. Ты великое возложенное на тя служение тщательно проходил еси — и нас твоею помощию пребывати коегождо, в немже призван есть настави.

Ты, победив полки супостатов, от пределов Российских отгнал еси — и на нас ополчающихся всех видимых и невидимых врагов низложи.

Ты, оставив тленный венец царства земнаго, избрал еси безмолвное житие, и ныне праведно венцем нетленным увенчанный, на Небесех Царствующим, исходатайствуй и нам, смиренно молим тя, житие тихое и безмятежное, и к Вечному Царствию шествие неуклонное твоим предстательством устрой нам.

Предстоя же со всеми святыми Престолу Божию, молися о всех православных христианех, да сохранит их Господь Бог Своею благодатию в мире, здравии, долгоденствии и всяком благополучии в должайшая лета, да присно славим и благословим Бога, в Троице Святей славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из великих церковных праздников, посвященный событию приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.

Событие Введения не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних апокрифических текстов (греч. «Протоевангелия Иакова» (гл. 7.2-3) (2-я пол. II в.), лат. Евангелия Псевдо-Матфея (IX в.)), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк 2. 22–38).

Согласно упомянутым источникам, родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Ее Богу, и направились в Иерусалимский храм. Около входа во храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы юная Мария возлюбила храм всем сердцем. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий (ср.: 1 Пар. 15) была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год (см.: Исх. 30. 10; Евр. 9. 7) – этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества. Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывание при Иерусалимском храме, продолжавшееся до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя при храме, Мария посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм возник на основании Церковного предания, дабы пролить свет на «исполнение Зиждителева смотрения» (тропарь праздника), совершившееся на этот раз в предизбранной Деве, посвятившей себя служению Богу. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые готовят Вместилище для Божественного Слова: «от пророков проповеданную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в последняя лета явльшуюся Богородицу» (стихира на литии), Которая «вводится днесь» во святая святых как «священное сокровище славы Божией». Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на Небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ея». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

“Чтобы небо впоследствии времени приняло нас, необходимо здесь — на земле каждому положить в душу свою что-нибудь родное небу, иначе на небе не будет для нас места. Пресвятая Дева введена была во храм и оставлена там до известного времени именно для того, чтобы сроднить Ее с небом, так как храм для этого лучшее место. Царь небесный потому и принял Ее, вселился в Ее утробу, что она была приготовлена к принятию Его духовным воспитанием, что природные добрые Ее расположения и наклонности вполне развились и утвердились здесь так, что она сроднилась душою с чистыми небожителями, быв предочищена Духом Святым. На небе может быть только сродное небу.”. /Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Из Слова в день Введения во храм Пресвятой Богородицы/.

Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Святитель родился в Антиохии около 347, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углублённому изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере, и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором Мопсуестийским учился в местной Богословской школе у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако, он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского Богословия. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых Богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников». В 386 году святой Иоанн был рукоположен во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей. В этот период он написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические. Слава замечательного пастыря и проповедника росла. В 397 году, после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха. Он начал с главного — с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввёл антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395—408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своём поучении о суетных женщинах имел в виду её. Суд, составленный из иерархов, обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть Иоанна и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы, пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Находясь в Армении, Святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе, он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришёл приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощённый болезнями Святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. Причастившись Святых Таин, вселенский Святитель со словами «Слава Богу за все!» отошёл ко Господу 14 сентября 407 года. Святой Иоанн Златоуст был погребён в Команах. В 438 году по инициативе святого Прокла, Патриарха Константинопольского, мощи Святителя были перенесены в столицу. По преданию, во время этого события народ возгласил единым голосом: «Прими престол свой, отче!», а уста Святителя, лежащего в гробу нетленным, отверзлись, и он возгласил «Мир всем!»

Монреальская Иверская икона была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы. В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец по происхождению, принявший Православие.
«24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!», — рассказывал впоследствии брат Иосиф.

Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор икона Божией Матери постоянно мироточила, за исключением Страстных недель. Замечательно, что миро истекало главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда оставалась сухой.
Чудотворный образ побывал в Америке Северной и Южной, Австралии, Новой Зеландии, в Болгарии и в Западной Европе. Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению. Ее присутствие умножало молитвенный жар до такой степени, что литургии, совершаемые при ней, могли быть сравнимы с пасхальными, столь пламенными в Православной Церкви.
Известны многие случаи возврата людей к посещению храма, исповеди, причастию. Так, одна бедная женщина, узнав о смерти своего сына, готовилась лишить себя жизни, но, тронутая до глубины души при виде чудотворной иконы, раскаялась в своем ужасном намерении и немедленно исповедалась.
Икона явилась вскоре по прославлении Новомучеников Российских, святых Царственных Мучеников, явилась там, где Мученики эти были впервые прославлены, то есть в пределах служения Русской Православной Зарубежной Церкви, на Руси Зарубежной; в Северной Америке, — на земле. где Православие было впервые проповедано Русскими Святителями; в Канаде, — где епархиальным архиереем был в те дни ныне почивший Митрополит Виталий (Устинов): именно в дни его Первоиераршества насильственно разомкнутые части некогда Единой Русской Церкви начали, — вопреки желанию и намерениям многих и многих, в том числе и представителей священной иерархии – мало помалу сближаться. Она явилась нам в преддверии перемен на всем пространстве Исторической России.
Приснопамятный брат Иосиф приводил по этому поводу слова одной благочестивой девицы: «Жены-мvроносицы пришли помазать Тело Христово до его Воскресения. Подобно им Матерь Божия помазует сегодня Русский Народ, предваряяя воскрешение России.».
Икона мироточила 15 лет. В ночь с 30 на 31 октября 1997 года хранитель иконы Иосиф Муньос Кортес был зверски убит в Афинах, а Чудотворная Иверская бесследно пропала…

Преосвященные собратья-архипастыри, всечестные отцы,

возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сердечно приветствую вас с 725-летием явления чудотворного образа Божией Матери «Знамение» Коренно-Курского и 100-летием основания Высшего Церковного Управления за границей, преобразованного потом в Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви. Не празднуем мы события, разрушившие все устои дореволюционной России и крайне тяжело отразившиеся на нашей дорогой Матери – Поместной Русской Православной Церкви, толкнув ее, вместе со всей страной, на путь великих страданий, репрессий, мученичества и исповедничества. Нет, мы возносим благодарность Богу, Сохранившему нас под сенью родной Веры Православной, в уставах славной Церкви Русской. Мы преклоняемся перед памятью подвижников, бережно сохранявших и приумножавших русское церковное достояние за границей, поддерживавших духовное горение в рассеянном народе нашем, развивавших его таланты в сложных заграничных условиях. Благодаря милости Божией, выразившейся в жертвенных трудах наших предшественников, чада Русской Православной Церкви, разбросанные среди разных народов, не растворились в чужой массе, как растворяются брызги и капли воды в океане. Слава Богу, что они не исчезли, а сохранили Святое Православие и через него нашу культурно-историческую традицию!

«Наше духовное единство со Святой Русской Церковью – говорит святитель Иоанн, архиепископ Шанхайский, Сан-Францисский чудотворец – неразрывно. Никому не могут быть болезненны страдания Русской Церкви, ее попранные святыни, как нам, сынам Русской Церкви. С ней связывают нас единство Богом данных дарований, имена святых, нам близких и понятных по образу своей жизни, своего подвига, языку и деятельности: то родные нам угодники Божии. Духовно Русская Церковь неразделима: она всегда одна и та же Русская Церковь, где бы мы ни были. Наше церковное единство помогает русским людям оставаться русскими, не терять своего народного характера, не обезличиваться среди иных народов, не утрачивать своих дарований, не изменять своему пути и призванию… В нашем рассеянии по всему миру, мы не подчиняемся местным Церквам не потому, что относимся к ним враждебно, а потому, что бережем Святую Русскую Церковь и свойства русской души» (из слова о значении Русской Зарубежной Церкви архиепископа Брюссельского и Западно-Европейского Иоанна при открытии епархиального собрания в 1951 году).

Помимо сохранения особенностей духа нашего народа, красоты лица Русской Церкви и внутренней миссии среди ее чад, наши предшественники щедро делились духовным богатством Святой Руси среди местных жителей стран своего пребывания, о чем свидетельствуют многочисленные граждане стран Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, нашедшие истину в Православии.

К сожалению, нынешний юбилейный год, не говоря уже о Великом посте и Пасхе Христовой, был омрачен всеобщим карантином, связанным с коронавирусом. Помню, во время самых тяжелых дней губительного поветрия, один из врачей-прихожан писал нашему священнослужителю: «Эта пандемия должна заставить нас обо многом задуматься. Это сигнал нам Свыше, чтобы мы начали заботиться о главном». А главное в настоящем испытании – это следование царскому пути в жизни, во взаимоотношениях с ближними и в нашем служении Церкви, избегая паники с одной стороны и безответственного поведения – с другой, при этом вверяя себя и других воле Божией, всеблагой и спасительной. Это – бережное и уважительное отношение друг ко другу, это – забота о сохранении единства церковной общины, чтобы выйти из сего испытания КРЕПКОЙ и ДРУЖНОЙ приходской семьей, следуя словам Блаженного Августина: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, и во всем – любовь».

Помимо карантинных мер, оказавших влияние на все сферы нашей жизни, происходят различные политические процессы, отвлекающие нас от главного. Сегодня очень легко запутаться, пойти не по тому пути, по которому призван идти христианин, и ошибочно принять ложь за правду. Чувствуется разделение во всем мире. Отчасти это происходит потому, что вера перестала быть на первом месте в жизни. Оскудели не только христианские добродетели терпения, смирения и любви, но и основные правила приличия.

Мы должны помнить, что только добро и искреннее желание помочь ближним – это то основание, на котором можно построить что-то хорошее и благоразумное в нашем обществе. Все остальное обязательно разрушится. Смысл в жизни появляется тогда, когда в ней есть вера в Бога и стремление к Нему, идеалы и ценности, о которых свидетельствует Евангелие Христово. Этому необходимо учиться независимо от того, где мы живем и каких мы взглядов придерживаемся. Мы должны прежде всего хотя бы стараться быть и оставаться честными и порядочными людьми, относиться к ближним благожелательно и по-человечески, чтобы, глядя на нас, православных, никому не было стыдно называть нас своими друзьями. Это наш духовно-нравственный минимум.

Несмотря на лютую годину для всего мира, мы не унываем и продолжаем слышать ясный и определенный призыв к подвигу наших предшественников, наипаче же нашей ПУТЕВОДИТЕЛЬНИЦЫ, указывающей нам в Курской иконе Своей пути нашего скромного служения в современном мире. Ея же заступничеством и молитвами, да поможет нам Бог преодолеть постигшие нас испытания, чтобы, выходя из них, мы получили укрепление и назидание. Дай Бог, чтобы намеченные празднования и памятные мероприятия удалось благополучно перенести на грядущий год, приурочив их к столетию I Всезарубежного Собора (1921) и сорокалетию прославления новомучеников и исповедников (1981). Дай Бог, чтобы глядя на нас, православных, вместо ненависти и вражды, в сердцах людей поселились тепло и желание жить по-христиански и совершенствоваться в добродетелях, чего сердечно желаю и всем нам в нынешнем юбилейном году!

Испрашивая святых молитв, остаюсь нашей Святой Церкви первый послушник и всегдашний благожелатель,

+ ИЛАРИОН,

Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский,

Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви.

Ноябрь 2020 года

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.
После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.
За Херувимами — предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.
Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.
В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божий, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.
Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с древнееврейского — «кто как Бог») — верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях.
Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13 — 16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу .(Дан. 3, 92 — 95).
По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8).
Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).
Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).
С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян … внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей ми возбрани пойти на Великий Новгород»».
Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. XIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы — храм-усыпальница в Кремле — посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них — икона «Благословенное воинство» — написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины — князья русские — изображены под предводительством Архистратига Михаила.
Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил — крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26); Рафаил — врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; Тов. 12, 15); Уриил — огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20); Селафиил — молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16); Иегудиил — славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил — раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил — возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36).
На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:
Михаил — попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой — копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.
Гавриил — с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, пли со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа — в левой.
Рафаил — держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.
Уриил — в поднятой правой руке — обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке — «пламень огненный».
Селафиил — в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.
Иегудиил — в деснице держит золотой венец, в шуйце — бич из трех красных (или черных) вервий.
Варахиил — на его одежде множество розовых цветов.
Иеремиил — держит в руке весы.

Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас. О великий Архистратиже Божий Михаиле — победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь.