Канадская епархия РПЦ за границей

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО —величайший из двунадесятых праздников, отмечаемый в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме, приходится по давней Церковной традиции на 25 декабря (7 января).

Напоминаем, что предваряет праздник Рождественский пост, который начинается 15 (28) ноября. Два воскресенья (Недели), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников.

Богослужение этих дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается родословие Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (см. Мф. 1, 1-17). Это родословие напоминает о великой тайне: Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к Себе. События Рождества Христова описаны в Евангелии (см. Мф. 1, 18-25; Лк. 1, 26-2, 21).

О тайне воплощения Сына Божьего на земле кроме Богоизбранной Девы Марии знали, по откровению от Духа Святого, родители Предтечи, Захария и Елисавета. Нужно было сообщить эту тайну и третьему праведнику, обрученному мужу Пресвятой Девы.

 Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою. Родившееся в ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». С этого времени Иосиф не только был хранителем девства Богоматери, но и тайны воплощения Бога от Девы, предреченной пророком Исаией (см. Лк. 2, 1-21).

К этому времени вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле, находящейся в пределах владычества Рима. При этом каждому надо было записаться в своем отечественном городе. Иосиф с Пресвятой Девой Марией, происходя из дома и рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем, где в связи с переписью было многочисленное стечение народа. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, но не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп (пещеру), куда обычно загоняли домашний скот, и там родила Сына, Сама спеленала Его и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот предстал им Ангел Господень, и ослепил Божественный свет. Они испугались. Но Ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете Младенца, лежащего в овечьих яслях». Вдруг явилось с Ангелом множество небесного Воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14). Kогда Ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «Дойдем до Вифлеема и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам?» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежавшего в яслях. Тут они рассказали, что им было сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, слушая, хранила эти речи в сердце Своем. Пастухи возвратились и благодарили Бога за все, что слышали и видели. В восьмой день по Рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное обрезание и дали Ему имя Иисус, как и было заповедано Богом.

 День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не сразу была назначена дата празднования этого события. О празднике Рождества Xристова впервые упоминается у Kлимента Александрийского, который относит его к 6 (19) января под именем Богоявления. В Западной Церкви он с древних времен праздновался 25 декабря. Празднование в этот день Рождества Xристова окончательно установлено Церковью с IV в. В V в. для этого праздника были написаны священные песнопения.

       Православная Церковь о величии праздника Рождества Христова возглашает: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащие звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока: Господи, слава Тебе».
           В последний день перед праздником совершается навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник), свидетельствующее об особенной важности наступающего торжества, ибо навечерия бывают только перед важнейшими праздниками.
      В Православной Церкви в навечерие совершаются часы, называемые Царскими, потому что издавна на этом Богослужении присутствовали цари, поклоняясь новорожденному Царю царей.
      Царские часы начинаются и совершаются при открытых царских вратах, среди храма, пред Евангелием, положенным на аналое, как бы в знамение того, что ныне Спаситель уже не таится, как некогда во мраке вертепа, но сияет всем народам. Пред Евангелием воскуряется кадильный фимиам, в воспоминание ладана и смирны, принесенных волхвами новорожденному Христу.

Тропарь:

Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу Правды
и Тебе ведети с высоты востока:
Господи, слава Тебе!

 Кондак:

Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит:
ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНIЕ

Священству, клиру и всей богоспасаемой паствѣ Канадской Епархіи Возлюбленные во Христѣ братія и сестры!

Вотъ уже второй годъ, какъ мы встрѣчаемъ благодатный праздникъ Рождества Христова не въ привычной для насъ обстановкѣ мира житейскаго и радостныхъ надеждъ, которыя памятны намъ съ дѣтства, но въ тревогахъ и опасеніяхъ, связанныхъ съ попущенной по грѣхамъ нашимъ пандеміей. Слово это, означающее повсемѣстное нашествіе невѣдомой до сихъ поръ опасной болѣзни, стало едва ли не самымъ извѣстнымъ на всѣхъ языкахъ. Но и помимо безпокойства, вызваннаго распространеніемъ болѣзней тѣлесныхъ мы, по слову нашего приснопамятнаго Митрополита Анастасія (Грибановскаго), можемъ сказать:

«Наступили дни какого-то общаго духовнаго ослѣпленія. Все извращено въ современномъ человѣческомъ обществѣ: мысли, чувства, желанія и идеалы. Вся жизнь, вся духовная культура сошла съ правильнаго пути». А вѣдь мудрый Владыка Анастасій произнесъ эти слова болѣе шести десятилѣтій тому назадъ.

 Въ подобномъ же состояніи находилось и человѣчество въ дни передъ Рождествомъ Христовымъ по плоти. Мы, возлюбленные братія и сестры, помнимъ, какъ встрѣтили Младенца Христа тѣ, кого пришелъ Онъ спасти отъ ада и смерти. Но по волѣ Божіей время нашего спасенія наступило, и потому Ангелъ Господень, обращаясь к «малому стаду»- виѳлеемскимъ пастырямъ, возвѣщаетъ «великую радость, которая будетъ всѣмъ людямъ: ибо нынѣ родился вамъ въ городѣ Давидовѣ Спаситель, Который есть Христосъ Господь. …

Слава въ вышнихъ Богу и на землѣ миръ, въ человѣкахъ благоволеніе» (Лукa, 2; 10-11, 14). Словно пытаясь оспорить изреченную волю Божію, царь Иродъ «послалъ избить всѣхъ младенцевъ въ Виѳлеемѣ и во всѣхъ предѣлахъ его отъ двухъ лѣтъ и ниже» (Матѳ., 2;16), но ему это не удалось. Вражда, злоба, зависть, ненависть, суетность, помраченіе нравственнаго чувства и прочіе козни врага рода человѣческаго – на протяженіи вотъ уже болѣе двухъ тысячъ лѣтъ стараются исполнить тотъ приказъ, который былъ отданъ Иродомъ, но безсильны передъ промысломъ Божіимъ. Это есть великое Рождественское чудо, которое дано намъ не только лицезрѣть, но и участвовать въ немъ каждый годъ.

 Въ непростые времена мы встрѣчаемъ нынѣшній праздникъ. Самый ходъ привычной для насъ приходской жизни и церковнаго обихода вынужденно нарушенъ. Вновь обстоятельства препятствуютъ намъ, равно и священнослужителямъ, и мірянамъ, совершать богослуженія и участвовать въ нихъ такъ, какъ это издавна происходило и казалось намъ столь же неизмѣннымъ, что и смѣна временъ года. Въ провинціи Квебекъ положеніе вновь ухудшилось, и по распоряженію властей, къ великому нашему огорченію, проведеніе рождественскихъ богослуженій въ нашихъ храмахъ въ Квебекѣ окажется невозможнымъ. Но весь ходъ жизни человѣческой на этой землѣ измѣнился, какъ это уже случалось не разъ въ исторіи. Однако Чудо Рождества не отмѣнимо во вѣки вѣковъ, ибо это Сынъ Божій, «зракъ раба пріимъ» (Фил. 2:7), исходитъ съ небесъ на землю ко всему человѣчеству, чтобы насъ вознести на небо, даруя намъ жизнь вѣчную. А именно въ этомъ и заключается цѣль жизни земной.

 Желаю вамъ со всей полнотой радости сердечной встрѣтить Рождество Христово, скорое Богоявленіе, и, конечно, наступающій Новый Годъ въ кругу семьи съ вѣрой и надеждой на на то, что Рожденный Христосъ-Спаситель даруетъ намъ здравіе, спасеніе и убережетъ насъ отъ болѣзни. Будемъ молить Богомладенца, чтобы теперешніе обстоянія поскорѣе миновали насъ.

ХРИСТОСЪ РАЖДАЕТСЯ! СЛАВИТЕ!

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

Рождество Христово, 2022 годъ.

NATIVITY EPISTLE

To the clergy and all God-saved flock of the Diocese of Canada Beloved brothers and sisters in Christ!

This is already the second year while celebrating the grace-filled Feast of the Nativity of Christ we are surrounded not by the familiar atmosphere of peaceful life and joyous expectations that we remember from childhood, but by fears and concerns of the pandemic which was allowed for our sins. The word pandemic, that is, the universal invasion of a hitherto unknown dangerous disease, may have become one of the most widely used words in every language. And, along with the distress caused by the spread of the disease of the body, we can, together with our ever-memorable Metropolitan Anastasy (Gribanovsky), say: «These are days of some kind of general spiritual blindness… Everything is perverted in present-day society: thoughts, feelings, yearnings and ideals. The entire life, the entire spiritual culture has strayed off the right path.» And yet the wise Vladyka Anastasy spoke these words over sixty years ago.

 Mankind was in a state similar to that in the days before the Nativity according to the Flesh of our Lord and Savior Jesus Christ. We remember, beloved brothers and sisters, how those whom He came to save from hell and death met the Christ Child. But it was God’s will that the time of our salvation has come, and so the angel of the Lord, speaking to the «little flock», the shepherds of Bethlehem, has announced the «good tidings of great joy, which shall be to all people, for unto you is born this day in the city of David a Savior, which is Christ the Lord… Glory to God in the highest, and on earth peace, good will toward men» (Lk. 2:10- 11,14). As if trying to contest the ordained will of God, King Herod «sent forth and slew all the children that were in Bethlehem, and in all the coasts thereof, from two years old and under» (Mt. 2:16), but he could not prevail. Enmity, malice, envy, hatred, vanity, darkening of the moral sense and other machinations of the enemy – these have been trying, for more than two thousand years, to fulfill the order given by Herod, yet they are powerless before God’s providence. This is the great Christmas miracle which is given to us not only to behold, but also to take part in it every year.

 Today’s feast we celebrate in perplexing times. The very course of our parish life and church service we are so used to is being disturbed from outside. Once again, circumstances prevent all of us, both clergy and laity, from celebrating and taking part in divine services as we always did, and which seemed to us as immutable as the passing of the seasons. But the whole course of human life on earth has now changed, just as it happened many times in history. Yet the Miracle of Christmas shall not be disannulled to the ages of ages, for it is the Son of God Who «took upon Him the form of a servant» (Phil. 2:7) is coming down from heaven to earth for all mankind, so to raise us up to heaven, giving us life eternal. And this is indeed the aim of life on earth. I wish you the fullness of joy in your hearts when you and your families will celebrate the Nativity of Christ, the approaching Theophany, and, of course, the coming of the New Year, with faith and hope that the Newborn Christ the Savior will grant us health and salvation, and protect us from disease. Let us pray to the Divine Infant that the present afflictions may speedily pass us by.

 CHRIST IS BORN! GLORIFY HIM!

 GABRIEL

Archbishop of Montreal and Canada

Nativity of Christ, 2022

Иоанн Кронштадтский, в миру — Иван Ильич Сергиев (19.10.1829-20.12.1908), протоиерей Андреевского собора в Кронштадте, духовный писатель и мыслитель, — один из величайших святых Земли Русской, был явлен Господом во времена трудные и для нашего Отечества, и для всего мира, все более отходящего от христианства. Батюшка Иоанн открыто свидетельствовал с амвона православному народу о грядущем суде Божием над Россией.

Родился праведник в семье псаломщика (дьячка) с. Суры Пинежского у. Архангельской губ. Приход был бедный, так что в детстве о. Иоанна даже священные сосуды в храме были оловянные. С детства Ваня полюбил молитву, Божий храм и постоянно ходил с отцом к богослужениям. Уже в те ранние годы о. Иоанн ощущал живо потусторонний духовный мир и в шестилетнем возрасте сподобился увидеть своего ангела-хранителя. Тогда же его начали учить грамоте, но она долго ему не давалась, так что, когда в 1841 его отдали в Архангельское Духовное училище, то он с трудом читал по складам. В школе также учение шло туго, и Ваня долго был в числе самых плохих учеников. В этой беде обратился он с горячей молитвой к Господу и был услышан. Вот как он сам об этом рассказывает: “Ночью я любил вставать на молитву. Все спят, тихо. И вот как сейчас помню: все улеглись спать, не спалось только мне. Я по-прежнему ничего не мог уразуметь из пройденного, по-прежнему плохо читал, не понимал и не запоминал ничего из рассказанного. Такая тоска на меня напала. Я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли я простоял в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего. У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок. Я вспомнил даже, что и о чем он говорил. И легко и радостно стало на душе. Никогда не спал я так спокойно, как в эту ночь. Чуть светало, я вскочил с постели, схватил книги и — о счастье, читаю гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только что понял, а хоть сейчас и рассказать могу. В классе мне сиделось уже не так, как раньше, — все понимал, все оставалось в памяти. Дал учитель задачу по арифметике — решил, и учитель похвалил меня даже. Словом, в короткое время я подвинулся настолько, что перестал уже быть последним учеником”. В 1845 г. Ваня перешел в Духовную семинарию, которую кончил первым учеником и был отправлен в С.-Петербургскую Духовную академию, куда был принят на казенный счет. Во время пребывания его в Академии умер его отец, а мать с двумя дочерьми осталась в очень тяжелом положении. Очень печалился молодой студент, что не может им помочь, и молил Бога дать ему эту возможность. Молитва его была услышана; в правлении Академии освободилось место письмоводителя, которое было ему предложено. Студент Сергиев с радостью взял на себя эту должность, а получаемое вознаграждение отсылал матери. Быстро прошли четыре года; на последнем — четвертом курсе крепко задумался Иван Ильич, какой жизненный путь ему избрать по выходе из Академии. Одно время думал он принять монашество и ехать миссионером в Восточную Сибирь или в Китай. В то же время ему рисовались картины деятельности на пользу ближних в сане священника на приходе: видел он, что даже в столице и ее окрестностях множество людей нуждаются в христианском просвещении и духовном руководстве. Горячо молился молодой студент Господу, да укажет Он правильный путь. И вот однажды после горячей молитвы увидел он себя священником, служащим в незнакомом храме. Он принял этот сон как указание свыше, что надо избрать поприще приходского иерея. Решение было принято: надо себя отдать всецело этому делу. Но Иоанн с детства видел, как трудно клирику совместить служение Церкви Божией с заботами о семье. А каноны церковные не разрешают неженатого посвящать во иереи моложе сорока лет. Тогда Иоанн решил найти такую подругу жизни, которая согласилась бы на сохранение целомудренной жизни и после вступления в брак, что и было осуществлено: вступив в брак, он всю жизнь в согласии с супругою провел как безбрачный. 12 декабря 1855 Иван Ильич был рукоположен во иереи и получил назначение на место третьего священника в Андреевский собор г. Кронштадта. Когда о. Иоанн первый раз вошел в этот храм, он был поражен: он увидел тот самый храм, который недавно видел во сне. Так закончился первый период его жизни, подготовительный к прохождению подвига служения на приходе.

Тогдашний Кронштадт — город, расположенный в 25 верстах от Петербурга на о. Котлине, состоял как бы из двух частей. Одна часть представляла собою морской порт и крепость. Население ее было исключительно военное. Духовные нужды этой части города обслуживались военно-морским духовенством. Вторая часть — обычный уездный город, в который выселяли за неблаговидные поступки и дурное поведение из столицы. Жили эти насельники в жалких, грязных домишках, предаваясь пьянству, разврату и терпя всяческие лишения. Ютилась они по окраинам города, куда было опасно заходить в темные вечера и ночи. Однажды там сняли шубу с плеч у самого о. Иоанна. До приезда его в Кронштадт духовенство мало сюда заглядывало и ничего не предпринимало для нравственного оздоровления этих жалких трущоб. О. Иоанн стал постоянным посетителем этих мест, стремясь уврачевать тела и души, кормя голодных, одевая нагих, утешая скорбящих, исправляя заблудившихся. Все свои доходы батюшка раздавал нуждающимся, а иногда даже с себя снимал одежду и обувь. Поначалу его встречали здесь с недоверием и даже враждебно. Он этим не смущался, говоря: “Злые люди — больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых”. Силу для несения своего пастырского подвига о. Иоанн находил в ежедневном служении литургии: это он соблюдал всю свою долгую жизнь. Совершаемые им богослужения всегда были проникнуты благоговейным устремлением к присутствующему невидимо Господу и непоколебимой верой, что Он, Всемилостивый, слышит молитву и непременно ее исполнит. В первые годы пребывания своего в Кронштадте о. Иоанн во многих вызывал образом своей жизни недоумение, недоверие к своей искренности и слышал даже обвинения в лицемерии, притворстве, в искании славы. Но постепенно народ стал убеждаться, что к ним пришел праведник, всем сердцем любящий Бога и ближних. С осторожностью, но все чаще стали говорить, что по его молитве Господь творит чудеса.

Масштаб боговдохновенной личности о. Иоанна Кронштадтского явственно прорисовывается по его пророческим проповедям и составленным им молитвам, из которых ясно видятся грядущие события в России вплоть до наших дней. Очевидцы подтверждают, что в 1903 святой говорил с амвона: “Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не так скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены”. Будучи изранен врагами Христовыми в 1905 и лежа на ложе болезни и смерти своей, о. Иоанн Кронштадтский составил и записал в своих последних книгах немало молитв о России, которые не мешает употреблять и современным православным христианам. Приводим здесь одну из нех.

«Господи всемогущий, всеблагий, премудрый Царь царств земных. Устрой и утверди Русское Царство с Русскою Православною Церковью на Непоколебимом Камне, Каковой еси Ты, Иисусе Христе, Боже наш! Покори, Господи, все народы, составляющие Россию, Тебе — верховному и единственному Главе Церкви Своей. Да не поколеблют Державы Российской инородцы и иноверные и инославные! Сохрани целостность Державы и Церкви всемогущею Твоею Державою и правдою Твоею! Господи, умиротвори Россию ради Церкви Твоей, ради нищих людей Твоих, прекрати мятеж и революцию! Святое воинство Небесной Церкви, ополчись, ополчись за Церковь Божию, на земле сущую: бедствует Она, возлюбленная Невеста, нападения лютыя терпит. Ей, Господи, даруй восторжествовать всячески Церкви Твоей над всеми бесчисленными Ея врагами. Аминь.»

Еще до опубликования пророчества прп. Серафима Саровского об убийстве Царской Семьи, в 1890 св. Иоанн Кронштадтский предрек это событие. Когда к нему под благословение подошли кунгурские паломники Пермской губ., он прорек им, говоря: над Пермью висит черный крест. Совершенное через 28 лет злодеяние действительно имело место в их губернии.

Будучи уже смертельно больным, пред кончиной, о. Иоанн предрек в Леушинском женском монастыре (СПб.): “Кайтесь, кайтесь, приближается ужасное время, столь ужасное, что вы и представить себе не можете!” Он не говорил, а кричал, подымая руки кверху. Впечатление было потрясающее, ужас овладел присутствующими, в храме раздавались плач и рыдания. 80-летняя игуменья Таисия спросила у святого, когда же это будет? О. Иоанн отвечал ей: “Мы с тобой, матушка, не доживем, а вот они, — он указал рукой на монахинь, — доживут”.

Обращаясь к русским людям, Иоанн Кронштадтский говорил: “Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной веры… Восстань же, русский человек! Перестань безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам, и России”.

Преподобный Герман родился в Серпухове, в купеческой семье. Мирское имя его не известно. Шестнадцати лет (1772) он поступил в Сергиевскую пустынь близ Петербурга. Здесь постигла его тяжкая болезнь: у него сделался под подбородком страшный нарыв, и жизни его грозила опасность. Но новый подвижник не стал лечиться. Он обтер полотенцем келейную свою икону Божией Матери и обвязал им больное место. Затем он уснул и во сне увидел, что Божия Матерь исцеляет его. Проснулся он здоровым. Нарыв исчез, оставив после себя, на память о болезни, маленькое красное пятнышко. Через 6 лет молодой инок перешел в Валаамский монастырь и принял постриг с наречением ему имени Герман.

Во второй половине 18-го столетия русскими промышленниками были открыты Алеутские острова, составляющие в Тихом океане как бы длинную цепь от восточного берега Камчатки до западного берега Северной Америки. С открытием Алеутских островов возникла необходимость просветить Евангелием их обитателей-алеутов, ставших поданными России.

Для этого апостольского дела Священный Синод поручил Валаамскому старцу Назарию выделить самых способных монахов в своей обители. Так в 1793-ем году из иноков Валаамского монастыря была образована духовная миссия в составе 10-ти человек и отправлена для проповеди слова Божия жителям Северо-западной Америки. В числе членов этой миссии находился тридцати трех летний монах Герман.

К месту служения ехали они полгода, причем на море чуть не подверглись кораблекрушению. Поселились на острове Кадьяк, построили церковь. Шла она сначала успешно: алеуты крестились тысячами. Прп. Герман жил и работал на кухне в хлебной. На Валааме сохранились его письма к о. Назарию, в которых он говорит о необычайной апостольской ревности иеромонахов. О себе он пишет так: «Ваших отеческих ко мне благодеяний не изгладят из моего сердца ни страшные непроходимые сибирские места, ни леса темные, ни быстрины великих рек не смоют, даже грозный океан не смоет чувств оных. Я в уме воображаю любимый мною Валаам, на него всегда смотрю через великий океан…»
Между тем сказалась воля Божия: в 1799 г. иеромонах Ювеналий, перебравшийся на материк на Аляску, был мученически убит язычниками и в том же году архимандрит Иоасаф, возведенный уже в сан епископа в Иркутске, на пути в свою епархию потонул во время кораблекрушения с несколькими своими сотрудниками. Другие миссионеры с годами или вернулись в Россию, или умерли.
Оставшись один, прп. Герман поселился на небольшом лесистом острове, называвшемся Еловым, отделявшемся от Кадьяка проливом, и начал суровую жизнь. Сначала он жил в пещере, но потом назначил ее местом своего погребения, а для себя построил небольшую келью. Около нее он развел огород. Питался он раз в день небольшим количеством рыбы и овощей. Одевался он в рубашку из оленьей кожи, подрясник и рясу. На голове он носил клобук, а на груди — железный крест 15 фунтов весом. Сейчас этот крест сохраняется в Кадьякской церкви. Ту же самую одежду он носил до самой смерти. Спал на скамье с изголовьем из кирпичей, причем все это было прикрыто оленьей шкурой. Одеялом ему служила доска, которой, по его завещанию, был закрыт его гроб.
Суровая жизнь и непрестанная молитва открыли в нем многие благодатные дары: он ясно видел скрытые человеческие мысли. Поэтому и его духовным детям легко было открывать ему свое сердце. Алеуты приходили к нему толпами — мужчины, женщины, дети — за советом, наставлением, молитвой, помощью в беде, заступничеством перед властями. Всех он успокаивал и утешал. Особенно его любили дети; они сбегались к нему, а он их ласкал и угощал лакомствами и крендельками, которые сам для них пек. Когда остров Кадьяк постигла страшная эпидемия, прп. Герман переселился туда, ухаживал за больными, молился с ними и приготовлял их к переходу в вечность. Через месяц мор кончился, но осталось множество сирот. Для них преподобный устроил на Еловом приют и употреблял на него все средства, которые мог заработать. Он учил детей Закону Божию и церковному пению, а девочками занималась духовная дочь его София Власова — креолка, которая для этого поселилась на Еловом. По воскресеньям и праздникам собирались к святому старцу алеуты: кто-нибудь из детей читал молитвы, а Апостол и Евангелия — сам прп. Герман и объяснял прочитанное. Все слушали с напряженным вниманием. Пели дети, и пели очень хорошо.

Сразу же по своем приезде миссия стала на защиту местного населения. Этим можно объяснить ее успех в деле обращения его в христианство. То же делал и прп. Герман и наживал себе этим много врагов и неприятностей. Но он не обращал на это внимания. Его благодарному влиянию подчинялись не одни простосердечные и доверчивые алеуты, но и русские, часто не имевшие никакого понятия о христианской жизни и заповедях. Управитель колонии Яновский, неверующий и вначале враждебно относившийся к старцу человек, под мудрым и благодатным влиянием прп. Германа изменился до неузнаваемости и стал его духовным сыном. К каждому его слову он относился с благоговением. Овдовев, Яновский принял монашество в Тихоновой пустыни Калужской епархии. Дочь его, монахиня, написала портрет прп. Германа.

Яновский рассказывает, что однажды пришел на Кадьяк русский военный корабль и преподобного пригласили для беседы с офицерами, Их было более 25 человек. Все они были люди светские и образованные. Прежде всего преподобный поставил им общий вопрос: «Господа, что вы любите больше всего и что каждый желает для своего счастья?» Ответы были все в одном духе: одни желали богатства, другие — славы, третьи — красавицу жену, иные — командовать прекрасным кораблем… Святой старец сказал: «Не правда ли, что ваши желания сводятся к тому, что каждый желает того, что он считает наилучшим и наиболее достойным любви?» Они ответили: «Да, это так!» Он продолжал: «Не скажете ли вы все, что не это лучше всего и все превосходит, а наиболее достоин любви Господь наш Иисус Христос, Который создал нас, дал всему жизнь, питает и любит всех, Который сама Любовь и есть прекраснейший из людей? Не должны ли мы любить Его больше всего и искать Его?» Все сказали: «Конечно да! Это само собой разумеется!» Тогда святой старец спросил: «Но любите ли вы Бога?» Они все ответили: «Конечно, мы любим Бога! Как можно не любить Бога?» Святой старец возразил: «А я, грешный, сорок лет стараюсь любить Бога и не могу сказать, что люблю Его совершенной любовью! Если мы кого-нибудь любим, мы всегда помним его, стараемся его радовать, день и ночь думаем о нем. Так ли вы, господа, любите Бога? Часто ли обращаетесь к Нему? Всегда ли помните о Нем? Молитесь ли Ему всегда и исполняете ли Его святые заповеди?» Собеседники должны были признаться, что нет. «Для нашего блага и для нашей пользы, — заключил святой старец, — обещаем по крайней мере стараться любить Бога больше всего другого и исполнять Его святую волю!» «Мы были безответны перед ним», — рассказывал Яновскому капитан — командир корабля.

Особое воздействие прп. Германа простиралось даже на животных. Около его кельи жили горностаи. Эти зверьки отличаются своей пугливостью. Но они прибегали к прп. Герману и ели из его рук. Видели, как прп. Герман кормил медведя.
Прп. Герман предсказал, что в Америке будет свой епископ. «Тридцать лет пройдет после моей смерти, — говорил он, — и тогда вспомнят обо мне!» Ровно через 30 лет, в 1867 г., валаамский игумен о. Дамаскин нашел его письма к игумену Назарию, и так память о прп. Германе воскресла. Он говорил, что на Еловом острове будет жить монах, подобно ему бегающий мира. И действительно, в келье его прожил 40 лет инок калужского Тихонова монастыря Герасим, который скончался в сане архимандрита в 1969 г.

Прп. Герман предсказал также, что хоронить его будут ученики, жители Елового острова, без священника. Сбылось и это. Наступил день, когда он велел ученику своему Герасиму зажечь свечи и читать Деяния апостольские. Вдруг лицо его осветилось улыбкой, и он сказал, что Господь продлит его жизнь еще на неделю. Ровно через неделю опять по его приказанию свечи были зажжены, и Герасим стал читать Деяния. Тихо склонил прп. Герман голову свою на грудь Герасима, лик его сиял от радости, и он тихо отошел к Господу 13 декабря 1837 г., на 81-м году жизни.

Месяц тело не погребали: управитель колонии Кашеваров велел ждать, пока он не приедет со священником и не привезет гроб. Но разразилась такая буря, что ни Кашеваров, ни священник приехать не могли, а только через месяц с трудом привезли гроб. Так и погребли алеуты сами преподобного, по его предсказанию. Осталось еще сбыться его предсказанию об основании на Кадьяке монастыря.
180 лет тому назад, в 1841 году, будущий митрополит Московский Иннокентий, тогда еще миссионер, был застигнут бурей на пути на Кадьяк. Взглянув в направлении острова Елового, о Иннокентий взмолился: «Если ты, отче Германе, обрел благодать у Бога, измени направление ветра!». И через четверть часа на море наступила тишина. На могиле старца Германа благодарный путник отслужил панихиду.

27 июля (9 авг.) 1970 г. состоялось открытие мощей и прославление Преподобного Германа, Аляскинского чудотворца.

 Тропарь:

Пустыни северныя подвижниче и о всем мире благодатный молитвенниче, православныя веры обучителю и благочестия добрый наставниче, Аляски украшение и всея Америки радование. Преподобне Германе, моли Христа Бога, да спасет души наша.

22 декабря 2021 года в Свято-Троицком храме Торонто (Онтарио) под председательством митрофорного протоиерея Владимира Мальченко, благочинного на Восточную Канаду, состоялось первое со времени начала пандемии очное заседание Духовного Суда Канадской епархии. В заседании приняли участие: иерей Евгений Щукин и секретарь Духовного Суда иерей Максим Аброскин. Принятые решения направлены на утверждение правящему архиерею Высокопреосвященному Архиепископу Гавриилу Монреальскому и Канадскому. Следующее заседание Духовного суда планируется провести Великим Постом в 2022 году.

Возлюбленные во Христѣ отцы, братія и сестры!

По милости Божіей вновь насталъ день, когда мы съ вами сподобились встрѣтить нашу «вторую Пасху», какъ издавна зовется въ церковномъ народѣ престольный праздникъ. Вспомнимъ, возлюбленные братія и сестры, что всемъ намъ дорогой, намоленный соборъ, носящій имя великаго Святителя Николая, архіепископа Мvръ Ликійскихъ, Чудотворца, сталъ каѳедральнымъ въ августѣ 1957 года, когда Архіерейскій Сѵнодъ постановилъ создать въ Канадѣ единую епархію.

Въ наступающемъ Новомъ Году нашей богоспасаемой епархіи, гдѣ соборъ нашъ является главенствующимъ, исполнится 65 лѣтъ. Позволительно сказать, что Чудотворецъ Николай, едва ли не самый почитаемый и любимый святой на Руси, оберегаетъ не только нашъ соборъ и его прихожанъ, но и всю нашу Монреальскую и Канадскую епархію, — вмѣстѣ со всей Православной Русью. Недаромъ предки наши говорили о св. Чудотворцѣ Николаѣ: «Нѣтъ на насъ поборника супротивъ Николы», «Попроси Николу, и онъ скажетъ Спасу». А Св. Праведный Іоаннъ Кронштадтскій въ своемъ словѣ на Николу Зимняго прибавлялъ: «Всѣхъ добрыхъ дѣлъ его невозможно исчислить по причинѣ множества». Прекрасно сказалъ извѣстный нашъ писатель Александръ Купринъ: «…Русь такъ освоила его прекрасный и кроткій образъ, что сталъ извѣка Никола милостивый ея любимымъ святителемъ и ходатаемъ.».

Ко дню 6/19 декабря на Руси въ старину пріурочены были такъ называемыя братчины: приходскія, братскія встрѣчи.  Такія встрѣчи, что совершались на праздникѣ св. Николая, получили названіе Никольщины. Съ особою торжественностью совершались Никольщины во время храмового праздника въ честь св. Николая. Тогда наши предки собирались въ церкви, служили св. Николаю молебны, сообща ставили угоднику Божію большую свѣчу и затѣмъ заключали свои собранія угощеніями и весельемъ.

Въ нашемъ богоспасаемомъ приходѣ престольные праздники до недавнихъ поръ были продолженіемъ этой трогательной и прекрасной традиціи. Лишь со времени охватившей міръ по грѣхамъ нашимъ губительной болѣзни мы лишились этой возможности: собраться за праздничной трапезой вмѣстѣ, всей приходской семьей. Будемъ же сегодня изъ самой глубины сердечной молить Господа, Его Пречистую Матерь, святыхъ угодниковъ, и, конечно же, Чудотворца и Ходатая нашего, Святителя Николая, чтобы испытанія эти поскорѣе миновали, чтобы вернулись къ намъ наши приходскіе праздники, нашъ привычный порядокъ богослуженій. Уповаемъ, что по милости Божіей, въ скоромъ будущемъ положеніе измѣнится къ лучшему, и мы станемъ молиться и праздновать вмѣстѣ, какъ прежде.  И, быть можетъ, тогда мы сможемъ оцѣнить эту вновь дарованную намъ  радость по достоинству, во всей ея полнотѣ.

А въ эти остающіеся дни Рождественскаго поста будемъ творить милости, подражая Святителю Николаю, который, какъ сказано праведнымъ Іоанномъ Кронштадтскимъ, отличался «почти безпримѣрнымъ милосердіемъ къ бѣднымъ и несчастнымъ. Такъ, онъ былъ между прочими дѣлами милосердія питатель бѣдныхъ, и раздалъ все богатое наслѣдство свое».

Святитель, о чемъ гласитъ усвоенный ему тропарь, былъ и остается «правиломъ вѣры и образомъ кротости, воздержанія учителемъ». И мы, возлюбленные братія и сестры, по слову Батюшки Іоанна, «поучимся у него вѣрѣ».

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй,

Настоятель Свято-Николаевскаго каѳедральнaго собора въ Монреалѣ

 6/19 декабря, 2021 годъ.

Святитель Николай родился в III веке в г. Патары, области Ликии в Малой Азии. Его житие свидетельствует, что младенец Николай три часа простоял в купели крещения, “воздавая тем честь Святой Троице”. Благочестивые родители, увидев, что их чадо отмечено особой благодатью, обратили внимание на его духовное воспитание. Когда мальчик вырос, его дядя, епископ г. Патары, рукоположил его в пресвитеры и пророчески предсказал будущее великого угодника Божьего.
             Когда родители святителя Николая умерли, он употребил свое богатое наследство на благотворительные дела. Через несколько лет своего пастырства он собрался в Палестину на богомолье. В пути на море в нем открылся дар прозорливости и чудотворения: святитель предвозвестил бурю и силой молитвы укротил ее, а также воскресил упавшего с мачты матроса.
             В Палестине святитель Николай решил удалиться в монастырь и посвятить жизнь уединенной молитве. Но Господу было угодно, чтобы такой светильник веры не пребывал в сокрытии. Святителю в откровении было велено оставить затвор и идти к людям. Повинуясь Божией воле, он отправился в столичный город Ликийской земли Миры, где усердно молился в храмах и жил как нищий. В это время скончался ликийский архиепископ. И епископам, усердно молившим Бога указать восприемника, в таинственном видении было сказано, что достойнейший из всех — нищий, который первым войдет в храм, по имени Николай.
             Так, Промыслом Божиим был избран святитель Николай в архиепископы, и теперь для блага паствы он уже не скрывал свои добрые дела. Он участвовал в I Никейском соборе, пламенно изобличая ересь Ария; во время голода в Ликии предстал во сне купцу, имевшему груз хлеба, и велел везти его в Миры, оставив в залог три золотые монеты, которые тот с изумлением обнаружил утром; однажды остановил казнь трех невинно осужденных. При этом авторитет его был так велик, что никто не смел противиться, зная, что творится воля Божия. Однажды святитель спас погибающий от бури корабль. Моряки, потеряв всякую надежду, стали молиться ликийскому архиепископу, о котором много слышали, и вдруг он сам появился у руля корабля и привел его в гавань. К святителю безбоязненно шли со всякой нуждой не только христиане, но и язычники. И добрый пастырь никому не отказывал, за всех был молитвенником. Он мирно почил 6 декабря 342 года. Господь сподобил его честное тело нетления, мощи святителя по сей день источают благодатное целебное миро.
             Святитель Николай вступил на ликийскую кафедру в период самых страшных преследований Церкви Христовой — во времена правления императора Диоклетиана. Избрание на кафедру в это время было равносильно избранию в мученики. И, действительно, вскоре святитель был схвачен и брошен в темницу, где мужественно претерпел за Христа все ужасы страданий, кроме смерти. Промысел Божий сохранил ему жизнь для предстоящих великих церковных дел.
             Когда мир церковный был нарушен появлением арианской ереси, святитель и здесь явил величие своей правой веры.
             Ни узы темницы, ни внешнее благополучие Церкви при святом императоре Константине не убавили ревности светильника Божия. При всей своей кротости и снисходительности, он проявил твердость и непреклонность в исповедании и защите правой веры. И именно эта ревность стала одной из причин всеобщего почитания великого святителя.

          Глубоко почитает и прославляет Святителя Николая православный народ. И не только православные величают его и притекают к нему, но и инославные и даже иноверные. Чем же вызвал святитель такое всеобщее поклонение?
             За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная. Святая Церковь, отмечая это великое благодатное свойство духовного устроения святителя, именует его “правилом веры”. Это значит, что Церковь признает его веру настолько совершенной, что объявляет ее образцом для подражания своим чадам.

Святой Николай воспринимается как воплощённая Помощь, олицетворённая в одном человеке, который стал земным ангелом для людей.

«У всякой бабы свой сказ про Николу», — пишет в своей книге «Звенигород окликанный» писатель Алексей Ремизов. И не только у бабы. Если бы собрать все сказы про Николу, начиная с первого его выявления как скорого помощника и заступника всех, в своих нуждах и бедах к нему обращающихся, получилось бы немало томов удивительных и умилительных рассказов о его чудесах. Но самым главным чудом для нас является неиссякаемый источник его любви и сострадания, его безотказная отзывчивость на призывы, устремлённые к нему со всех концов света. Живописец Николай Рерих в книге «Врата в будущее» пишет: «Малыш тянется опустить в почтовый ящик письмо. Прохожий хочет помочь ему и видит на домодельном конверте каракули: «Николе Чудотворцу». Спрашивает:

«Что это?»

«Мама помирает, а никто не хочет помочь».

И таким путём сердце малыша молит Николу Чудотворца, который и помог».

Этот вселенский святой откликается на зов каждого, независимо от его вероисповедания. Но отчего-то ближе всех он русскому народу. Нет на Руси ни одного храма, ни одной благочестивой семьи, где на почетном месте не оказалось бы иконы свт. Николая. Провинциальный архиерей из Малой Азии так тронул таинственную славянскую душу, что стал отцом-покровителем далекой необъятной России. Удивительно откликнулось русскому слуху название г. Миры, в котором святитель епископствовал. Здесь и миро — свящ. благовоние, крестопомазанием которого сообщаются благодатные дары Св. Духа выходящему из купели крещения христианину, царю, венчаемому на царство, престолам и антиминсам храмов; и душистое миро, истекающее от чудотворных икон или мощей прославленных святых; это и мир как состояние души, и мир как вселенная; здесь и производное мирянин — человек, не имеющий сана, но мирно, по церковным законам живущий в миру… Ему молятся о воспитании детей, о мире в семье, об избавлении от нищеты и бедности, об отвращении блудных помыслов или посягательств, о паломниках, моряках, путешествующих, об избавлении от уз или от смерти, об укреплении и чистоте православной веры… Нет такой ситуации, в которой Николай Чудотворец не помог бы страждущим. Погребен был св. Николай в г. Мирах Ликийских, на юге Малой Азии (отсюда и его наименование — Мирликийский). Но в посл. четв. XI в., когда турки-мусульмане часто стали опустошать эти области Византии, угроза нависла и над великой общехристианской святыней — мощами св. Николая. И вот купцы из Италии, среди которых было много греков, в 1087 решили спасти св. мощи от неминуемой гибели. Они даже пошли на насилие над монахами, оберегавшими мощи святителя: завернув благоухавшие миром мощи, купцы отнесли их на свой корабль. Среди купцов-похитителей почти все были из г. Бари (на юго-востоке Италии), куда они и привезли святыню. Мощи торжественно были помещены в храме св. Стефана, а через год для них был построен специальный храм, где они находятся и по сей день, собирая к себе множество паломников — как католиков, так и православных со всего мира.

О степени почитания русским народом свт. Николая можно судить по тому, что Русская Церковь положила ему по четвергам и каждую неделю особую службу наряду с апостолами. До Крещения Руси четверг считался днем главного языческого бога Перуна, в который ему поклонялись и приносили жертвы. После принятия христианства многие праздники и торжественные дни, во время которых почитался Перун, были вытеснены почитанием святых, и прежде всего св. Николая Чудотворца. Этим в значительной степени и объясняется, почему русские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с молитвою. В “Сказании о святых” свт. Николаю приводится особая молитва о заступлении от всяких бед и несчастий. Исстари ни одному угоднику в православной Руси не воздвигалось столько храмов и приделов, как св. Николаю Чудотворцу. Александр Гуагнин Веронский, путешествовавший по России в XVI в., замечал, что русские, между святыми особенно почитая св. Николая, едва не воздают ему божеского поклонения; во имя его воздвигают они особенные храмы и рассказывают о нем много чудесного. Иностранный путешественник говорил, что у русских св. Николай считается патроном их отечества. Русский народ исстари привязан к самому имени св. Николая; оно составляет доселе одно из употребительнейших имен, какими только привыкли называть себя русские. Образ св. Николая можно встретить почти во всех православных русских домах. Пред ним русский человек молился о помощи во всех трудных обстоятельствах своей жизни. Русские крестьяне говорили о св. чудотворце Николае: “Нет на нас поборника супротив Николы”, “Попроси Николу, и он скажет Спасу», “Что криво и слепо, то Николе свету” и т.д.

Очевидно, что основанием для этого верования послужили чудеса св. Николая, которыми прославился этот угодник на море. На этом основании Русская Церковь в своих песнопениях в честь св. Николая величает его спутником путешествующих и на море сущим правителем. Ко дню 6/19 декабря в честь св. Николая приурочены были в старину так называемые братчины. О братчинах встречаем весьма частые упоминания в летописях и других древних наших памятниках, и братчины, совершавшиеся на празднике св. Николая, получили название Николыцины.

С особою торжественностью в старину совершались Николыцины во время храмового праздника в честь св. Николая. Тогда наши предки собирались в церковь, служили св. Николаю молебны, ставили сообща этому угоднику большую свечу и затем заключали свои собрания угощениями и весельем. В сельскохозяйственном быту день свт. Николая служил сроком для разного рода сделок, платежей и других хозяйственных договоров. Наконец, русские крестьяне с днем св. Николая связывали следующие, основанные на наблюдении приметы о погоде и состоянии зимы: “Никола загвоздит, что Егорий намостит”. — “Хвали зиму после Николина дня”. — “Первые морозы Никольские”. — “Перед Николой иней — овсы хороши будут”. — “Иней на Николу — к урожаю”. — “Цены на хлеб строит Николин торг”. — “Никольский обоз для боярской казны — дороже золота”.

Свт. Николай почитался в России не только вообще заступником от всех бед и несчастий, но еще, в частности, хранителем на водах, и в “Сказании о святых” ему полагалась особая молитва об охранении на водах. Русские мореходы почти всегда имели икону этого угодника и в случае опасности выносили ее на палубу, умоляя его об избавлении от кораблекрушения и бури.

Всеобщее поклонение Николаю Чудотворцу среди русских людей в значительной степени объяснялось его душевными качествами, в которых наши предки находили много сходного с народным русским характером. Это открытое заявление Николая Чудотворца в защиту угнетаемой невинности, это решительное и смелое заступничество за неправедно осуждаемых и гонимых, каким отличался свт. Мирликийский во время своей жизни. Такие особенности личного характера чудотворца, без всякого сомнения, делали образ этого угодника Божия особенно привлекательным и достойным уважения в глазах русского народа.

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче! Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечнаго мучения, да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

10 декабря, в кафедральном Знаменском соборе в Нью-Йорке (США) прошли торжественные богослужения в честь престольного праздника храма – Коренно-Курской иконы Божией Матери. По давней традиции торжества прошли по завершении заседаний Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви За Божественной литургией была совершена хиротония архимандрита Иова (Бандманна) во епископа Штутгартского, викария Берлинской и Германской епархии.

В этот же день Орденом Курской Коренной иконы Божией Матери ІІ степени был награжден Высокопреосвященный Гавриил, архиепископ Монреальский и Канадский – за многолетнее усердное служение Святой Церкви и в связи с 25-летием архиерейской хиротонии.

Мы от всего сердца поздравляем нашего правящего архиерея с этой высокой наградой и уповаем, что нынешние обстоятельства, связанные с пандемией, в скором времени, по милости Божией, изменятся к лучшему, и мы сможем поздравить нашего Владыку в пределах нашей богоспасаемой епархии.  

Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение» — самая почитаемая икона в Русской Зарубежной Церкви получившая наименование Одигитрия, т.е. Путеводительница (в переводе с греческого) Русского Рассеяния.

Курская икона Знамение Божией Матери — одна из древнейших икон Русской Церкви обретенная в XIII веке, во время татарского нашествия, когда все Русское государство испытывало величайшее бедствие, а город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. 8 сентября 1295 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, небольшая дружина охотников из Рыльска прибыла на охоту к реке Тускоре, в 27 верстах от Курска. Один из этих охотников, муж благочестивый и благоговейный, высматривая добычу в лесу, нашел небольшую икону, лежавшую лицом вниз на корне дерева. Едва он поднял икону, чтобы рассмотреть ее, как из того места, где лежала св. икона, забил сильный многоводный источник чистой воды. Икона оказалась «Знамения» Божией Матери. Охотник, нашедший икону, понял, что это не простая икона. Он созвал своих спутников, и они общими усилиями сейчас же срубили небольшую часовенку, в которой и поставили обретенную икону. Жители Рыльска, узнав о новоявленной иконе, стали посещать ее для поклонения, и от иконы стали источаться многочисленные чудотворения.

Рыльский князь Василий Шемяка, узнав об иконе, приказал перенести ее в Рыльск, что и было сделано с большим торжеством: весь город вышел навстречу чудотворной иконе, приближавшейся с крестным ходом. Только сам Василий Шемяка уклонился от участия в этом торжестве – и ослеп. После усердного покаяния и молитв перед иконою, он опять прозрел. В благодарность за это он соорудил в Рыльске храм Рождества Пресвятой Богородицы, где и была поставлена икона, и с тех пор, в день явления её 8 сентября установлено ежегодное празднование.

Но недолго пробыла икона в Рыльске. Трижды она чудесно исчезала из Рыльска, и ее находили в том месте, где она явилась впервые охотнику. После этого рыльчане поняли, что Божия Матерь благоволит, чтобы икона оставалась на месте явления, и соорудили новую часовню и оставили ее там навсегда.

В 1385 году Курская область была снова опустошена татарами. Они хотели сжечь часовню и икону, но деревянная часовня не загоралась. Живший при часовне священник, о. Боголеп, объяснил им, что причина этого чуда — в иконе. Тогда разъяренные татары разрубили икону пополам и разбросали половинки в разные стороны, а часовню сожгли. Священника они взяли в плен, и он в Крыму пас татарские стада. Спустя некоторое время он был выкуплен послами Московского князя, приходившими в Орду, и возвратился к месту, где была часовня. После долгих поисков с постом и молитвою, он нашел обе половинки святой иконы, сложил их вместе, и они срослись так, что не осталось никакого следа от разреза, и только на его месте выступило нечто, «аки роса».

Город Курск был восстановлен в 1597 году, при царе Феодоре Иоанновиче, и тогда же, по его повелению, икона была доставлена в Москву, где благочестивый царь много молился перед ней и вставил ее в раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков, пророчествовавших о Божией Матери, по сторонам. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатой ризой, после чего икона вернулась обратно в свою часовню. В том же году, с помощью царя, на месте часовни был воздвигнут храм Рождества Пресвятой Богородицы и основан монастырь, а над источником на месте явления Иконы выстроена была другая церковь во имя Живоносного Источника. Новый монастырь стал называться Коренной пустынью, в память явления иконы при корне дерева.

В 1598 году, при нашествии крымских татар на юг России, св. икона была для большей безопасности перенесена в Курск, а в пустыне был оставлен точный список с нее. В 1603 году Лжедмитрий I взял ее из Курска в свой лагерь в Путивль, а затем в Москву, где она находилась в царских хоромах до 1615 года, когда она вернулась, по повелению царя Михаила Феодоровича, в Курск и была поставлена в Курском соборном храме, а в 1618 году — в соборе Знаменского монастыря. С тех пор большую часть года икона проводила в Курске, а в Коренную пустынь она переносилась лишь на время. С 1806 года, по Высочайшему повелению, было определено, что икона должна находиться в Коренной пустыни с пятницы 9-й седмицы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни св. икона переносилась из Курска в Коренную пустынь и обратно торжественным крестным ходом, который растягивался на весь путь от Знаменского монастыря в Курске до Коренной пустыни — 27 верст. Этот порядок соблюдался до 1919 года, когда икона отбыла за границу.

Икона и её списки сопровождали русское воинство во многих походах. В 1676 году икона путешествовала на Дон для благословения Донских казачьих полков. В 1684 году Государи Иоанн и Петр Алексеевичи прислали в Коренную пустынь список со иконы с повелением, чтобы этот список сопровождал в походах православных воинов. В 1687 году икона посылалась в «большой полк». В 1689 году списки с иконы были даны полкам в Крымский поход. В 1812 году список с иконы был послан к князю Кутузову в действующую армию.

Также перед этой иконой молился и ещё ребенком получил свое первое исцеление преподобный Серафим Саровский.

В ночь с 7 на 8 марта 1898 года злоумышленники революционеры-безбожники решили взорвать чудотворную икону, но, несмотря на страшные разрушения в соборе вокруг иконы, сама икона осталась невредима.

12 апреля 1918 года икона была украдена из собора Курского Знаменского монастыря, ограблена, но 2 мая опять была найдена и опять вернулась на свое место. Наконец, в 1919 году, в сопровождении епископа Курского и Обоянского Феофана и нескольких из братии Знаменского монастыря, икона ушла за границу, через Константинополь, в братскую Сербию. В 1920 году она вновь, по просьбе генерала Врангеля, посетила землю Русскую в Крыму и оставалась там до общей эвакуации Русской Армии ген. Врангеля в первых числах ноября 1920 года. Икона возвратилась в Сербию, где и пребывала до 1944 года, когда, вместе с Архиерейским Синодом Русской Зарубежной Церкви, выехала за границу, находилась в Мюнхене (Бавария), при митрополите Анастасии. В 1950 году митрополит Анастасий из Мюнхена переехал в Америку. С того же года под Нью-Йорком была создана Ново-Коренная пустынь для принятия чтимого образа, который прибыл в США 5 февраля 1951 года в сопровождении архимандрита Аверкия (Таушева). Встреченная епископом Серафимом в аэропорту, святая икона была немедленно доставлена на монастырской машине в Ново-Коренную пустынь. С 1957 года икона пребывает в посвященном ей главном соборе Архиерейского Синода в Нью-Йорке.

Следует напомнить, что именно перед этой святыней скончался великий святитель Иоанн (Максимович; + 1966 г.), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский, чудотворец.

А в 2009 году произошло событие, которого чаяли, и до которого уповали дожить поколения благочестивых православных русских людей, в Отечестве и за его пределами. 23 сентября Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и первоиерарх РПЦЗ митрополит Илларион доставили из Москвы в Курск икону Божией Матери «Знамение» Курскую Коренную, одну из самых почитаемых русских православных святынь, впервые после долгой разлуки с Отечеством. По давней традиции святыню перенесли из Коренной пустыни в Знаменский собор. Шествие возглавил Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. Великая святыня провела в Отечестве три недели. В Москве, в храме Христа Спасителя, по сообщениям некоторых источников, этой святыне поклонилось около 150 тысяч человек, в числе которых был и президент (тогда премьер-министр) Владимир Путин. После люди в Курске с большим удовлетворением пересказывали друг другу слова, с которыми российский премьер, приложившись к иконе, обратился к священнослужителям русского зарубежья: «Я хотел поприветствовать вас как гостей, но потом понял, что это неправильно. Вы — дома».

В Курск 23 сентября святыню сопроводил патриарх Московский и всея Руси Кирилл. На многолетней памяти курян ни одно политическое или иное событие не собирало такого количества людей, какое было в эти послеобеденные часы на Соборной площади. Отслужив молебен, патриарх, обращаясь к пастве, назвал древнюю курскую икону «великой святыней» и еще, в частности, сказал:

— Милостью Божией мы сегодня празднуем не только возможность снова увидеть эту икону на курской земле. Мы празднуем историческую победу нашего народа над всеми теми разъединениями, которые были порождены трагедией ХХ века. И будем крепко просить Божию Матерь, чтобы она навсегда сохранила единым наше Отечество, наш народ — хранящим православную веру, а вместе с православной верой хранящим и надежду на будущее…

Сразу по окончании первого торжества был открыт организованный доступ верующих в Знаменский собор, и всю ночь на поклонение к иконе двигался непрерывный людской поток.

А утром патриарха Кирилла и икону встретила возрожденная Коренная пустынь, просиявшая на осеннем солнце всеми своими крестами и куполами.

25 сентября состоялся традиционный Крестный ход из Коренной пустыни до Знаменского собора. На этот раз — с подлинником великой курской, общерусской православной святыни. По традиции последних лет в Курске этот день отпразднован как День города.

Одигитрию Русского Зарубежья сопровождал на Русскую землю и наш правящий архиерей — Высокопреосвященный Архиепископ Гавриил.

Сегодня более столетия прошло с тех пор, как во времена гражданской войны, охватившей страну, икона была вывезена из Курска. Путь, который прошла святыня, от своего обретения до наших дней, полон поистине чудесных событий, и не оставляет никакого сомнения в том, что сохранность образа Божией Матери, который не смогли уничтожить ни злая воля людей, ни огонь войны, была настоящим чудом.

Тропарь, глас 4:
     
     Яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя раби Твои, Богородице пречистая, сопротивных ополчения низлагаем. Темже молим Тя: мир Отечеству нашему даруй и душам нашим велию милость

Святой благоверный князь Александр Невский родился 30 мая 1220 года в г. Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор († 1246), «князь кроткий, милостивый и человеколюбивый», был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо († 1212), братом святого благоверного князя Юрия Всеволодовича († 1238; память 4 февраля). Мать святого Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна, была третьей супругой Ярослава. Святой Александр был их вторым сыном. Детство его прошло в Переславле-Залесском, где княжил отец.

Княжеский постриг отрока Александра (обряд посвящения в воины) совершал в Спасо-Преображенском соборе Переславля святитель Симон, епископ Суздальский († 1226; память 10 мая), один из составителей Киево-Печерского Патерика. От благодатного старца-иерарха получил святой Александр первое благословение на ратное служение во Имя Бога, на защиту Русской Церкви и Русской земли. Мученик Михаил, князь Черниговский.

В 1227 году князь Ярослав, по просьбе новгородцев, был послан братом, великим князем Владимирским Юрием, княжить в Новгород Великий. Он взял с собой сыновей, святых Феодора и Александра. Недовольные Владимирскими князьями новгородцы вскоре пригласили на княжение святого Михаила Черниговского († 1246; память 20 сентября), и в феврале 1229 года Ярослав с сыновьями ушел в Переславль. Дело кончилось миром: в 1230 году Ярослав с сыновьями возвратился в Новгород, а дочь святого Михаила, Феодулия, обручилась со святым Феодором, старшим братом святого Александра. После смерти жениха в 1233 году юная княжна ушла в монастырь и прославилась в иноческом подвиге как преподобная Евфросиния Суздальская († 1250; память 25 сентября).

Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли, уничтожая всё на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, «крестоносцами», носителями Креста Господня. В этот грозный час Промысл Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. — «Без Божия повеления не было бы княжения его». Воспользовавшись нашествием Батыя, разгромом русских городов, смятением и горем народа, гибелью его лучших сынов и вождей, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества.

Момент ослабления Руси и одиночества Новгорода совпал с усилением натиска с Запада. Новгородские князья осознавали себя защитниками Православия и Руси. Как новгородский князь Св. Александр Невский преемственно воспринял историческую миссию защиты Православия и Руси от Запада. Выступить на эту защиту ему пришлось в годы самого высшего напряжения борьбы и одновременно наибольшего ослабления Руси. Весь первый период его жизни прошел в борьбе с Западом. Татары остались за суздальскими лесами. Перед ним непосредственно стоял лишь западный враг. Борьбой с этим врагом было поглощено все его внимание. Несмотря на все ужасы татарских нашествий, западная война была более ожесточенной. Здесь шла борьба на смерть или на жизнь. И это отличие враждебных волн, шедших с запада и с востока, объясняет два совершенно различных периода жизни Св. Александра: различие его западной и восточной политики.

Татары лавинами находили на Русь. Тяжко давили ее поборами и произволом ханских чиновников. Но татарское владычество не проникало в быт покоренной страны. Татарские завоевания были лишены религиозных побуждений. Отсюда их широкая веротерпимость. Татарское иго можно было переждать и пережить. Татары не покушались на внутреннюю силу покоренного народа. И временным повиновением можно было воспользоваться для укрепления этой силы при все растущем ослаблении татар.

Совсем иным был наступавший с запада мир католицизма. Внешний размах его завоеваний был бесконечно меньше, чем татарские нашествия. Но за ними стояла единая целостная сила. И главным побуждением борьбы было религиозное завоевание, утверждение своего религиозного миросозерцания, из которого вырастал весь быт и уклад жизни. С Запада на Новгород шли монахи-рыцари. Их эмблемой был крест и меч. Здесь нападение направлялось не на землю или имущество, но на саму душу народа — на православную Церковь. И завоевания Запада были подлинными завоеваниями. Они не проходили огромных пространств, но захватывали землю пядь за пядью, твердо, навсегда укреплялись в ней, воздвигая замки.

Первыми были шведы. «Король римской веры из Полуночной страны», Швеции, собрал в 1240 году великое войско и на множестве кораблей послал к Неве под командованием своего зятя, ярла (т. е. князя) Биргера. Гордый швед прислал в Новгород к святому Александру гонцов: «Если можешь, сопротивляйся, — я уже здесь и пленяю твою землю». Святой Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии, Премудрости Божией. И, вспомнив псалом Давидов, сказал: «Суди, Господи, обидящым меня и возбрани борющимся со мной, приими оружие и щит, стани в помощь мне». Архиепископ Спиридон благословил святого князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, святой Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем! Они поколебались и пали, мы же восстали и тверды были».

С небольшой дружиной, уповая на Святую Троицу, князь поспешил на врагов, — ждать подмоги от отца, не знавшего еще о нападении неприятелей, не было времени. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин Пелгуй, в святом Крещении Филипп, видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней святых мучеников Бориса и Глеба, в одеждах багряных. И сказал Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему Александру». Когда Пелгуй сообщил о видении прибывшему князяю, святой Александр повелел по благочестию никому не говорить о чуде, а сам, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым своим копьем».

Ангел Божий незримо помогал православному воинству: когда наступило утро, на другом берегу реки Ижоры, куда не могли пройти воины святого Александра, обретено было множество перебитых врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 года, народ назвал святого Александра Невским. Опасным врагом оставались немецкие рыцари.

В 1241 году молниеносным походом святой Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. Но в 1242 году немцам удалось захватить Псков. Враги похвалялись «подчинить себе весь славянский народ». Святой Александр, выступив в зимний поход, освободил Псков, этот древний Дом Святой Троицы, а весной 1242 года дал Тевтонскому ордену решительное сражение.

На льду Чудского озера 5 апреля 1242 года сошлись оба войска. Воздев руки к небу, святой Александр молился: «Суди меня, Боже, и рассуди распрю мою с народом велеречивым и помоги мне, Боже, как древле Моисею, на Амалика и прадеду моему, Ярославу Мудрому, на окаянного Святополка». По его молитве, помощью Божией и ратным подвигом крестоносцы были полностью разгромлены. Была страшная сеча, такой треск раздавался от ломающихся копий и мечей, что, казалось, будто замерзшее озеро двинулось, и не было видно льда, ибо он покрылся кровью. Обращенных в бегство врагов гнали и секли воины Александровы, «словно неслись они по воздуху, и некуда было бежать врагу».

Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока.

В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была «кротость голубя и мудрость змеи». Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Заключив союз с ханом Батыем, он должен был, однако, ехать в 1246 году в далекую Монголию, в столицу всей кочевой империи. Положение самого Батыя было трудным, он искал поддержки у русских князей, желая отделиться со своей Золотой Ордой от дальней Монголии. А там, в свою очередь, не доверяли ни Батыю, ни русским. Князь Ярослав был отравлен. Он скончался в мучениях, лишь на 10 дней пережив святого мученика Михаила Черниговского, с которым когда-то едва не породнился.

Завещанный отцом союз с Золотой Ордой — необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси — продолжал крепить святой Александр Невский. Сын Батыя, принявший христианство Сартак, который заведовал в Орде русскими делами, становится его другом и побратимом. Обещав свою поддержку, святой Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи, а на престол в Монголии возвести вождя татар-христиан, хана Мункэ (в большинстве своем татары-христиане исповедовали несторианство).

Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию — унией с Римом. Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: «Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем». Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть.

В 1252 году многие русские города восстали против татарского ига, поддержав Андрея Ярославича. Положение было очень опасным. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Святому Александру пришлось снова ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Разбитый, Андрей бежал в Швецию искать помощи у тех самых разбойников, которых с помощью Божией громил на Неве его великий брат.

Святой Александр стал единовластным великим князем всей Руси: Владимирским, Киевским и Новгородским. Великая ответственность перед Богом и историей легла на его плечи. В 1253 году он отразил новый немецкий набег на Псков, в 1254 году заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 году ходил походом в Финскую землю. Летописец назвал его «темным походом», русское войско шло сквозь полярную ночь, «идоша непроходными местами, яко не видеть ни дня, ни ночи». В тьму язычества святой Александр нес свет Евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.

В 1256 году умер хан Батый, а вскоре был отравлен его сын Сартак, побратим Александра Невского. Святой князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. Хотя преемник Батыя принял ислам, он нуждался в союзе с православной Русью.

В 1261 году стараниями святого Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви. Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное святым Александром Невским историческое призвание Руси. Святой князь использовал любую возможность для возвышения родной земли и облегчения ее крестного жребия. В 1262 году по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики -дани и вербовщики воинов — баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном для Руси с Востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти всё наследие Чингис-хана до берегов Тихого океана.

Эта дипломатическая поездка святого Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. Будущее Руси было спасено, долг его пред Богом был выполнен. Но и силы были отданы все, жизнь была положена на служение Русской Церкви. На обратном пути из Орды святой Александр смертельно занемог. Не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Митрополит Кирилл, духовный отец и сподвижник в служении святого князя, сказал в надгробном слове: «Знайте, чада моя, яко уже зашло солнце земли Суздальской. Не будет больше такого князя в Русской земле». Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября, при погребении его в Рождественском монастыре во Владимире, было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно».

Когда положено было тело святого Александра в раку, эконом Севастиан и митрополит Кирилл хотели разжать ему руку, чтобы вложить напутственную духовную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита. «И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его. Кто не удивится тому, если был он мертв и тело было привезено издалека в зимнее время». Так прославил Бог своего угодника — святого воина-князя Александра Невского.

Общецерковное прославление святого Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском Соборе 1547 года. Канон святому составлен тогда же владимирским иноком Михаилом.

Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из великих церковных праздников, посвященный событию приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.

Событие Введения не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних текстов (греч. «Протоевангелия Иакова» (гл. 7.2-3) (2-я пол. II в.), лат. Евангелия Псевдо-Матфея (IX в.)), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк 2. 22–38).

Итак, Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм возник на основании Церковного предания, дабы пролить свет на «исполнение Зиждителева смотрения» (тропарь праздника), совершившееся на этот раз в предизбранной Деве, посвятившей себя служению Богу. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые готовят Вместилище для Божественного Слова: «от пророков проповеданную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в последняя лета явльшуюся Богородицу» (стихира на литии), Которая «вводится днесь» во святая святых как «священное сокровище славы Божией». Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на Небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ея». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

Согласно упомянутым источникам, родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Ее Богу, и направились в Иерусалимский храм. Около входа во храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы Мария возлюбила храм всем сердцем. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий (ср.: 1 Пар. 15) была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год (см.: Исх. 30. 10; Евр. 9. 7) – этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества. Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывание при Иерусалимском храме, продолжавшееся до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя при храме, Мария посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Из Слова в день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Чтобы небо впоследствии времени приняло нас, необходимо здесь — на земле каждому положить в душу свою что-нибудь родное небу, иначе на небе не будет для нас места. Пресвятая Дева введена была во храм и оставлена там до известного времени именно для того, чтобы сроднить Ее с небом, так как храм для этого лучшее место. Царь небесный потому и принял Ее, вселился в Ее утробу, что она была приготовлена к принятию Его духовным воспитанием, что природные добрые Ее расположения и наклонности вполне развились и утвердились здесь так, что она сроднилась душою с чистыми небожителями, быв предочищена Духом Святым. На небе может быть только сродное небу. Что же именно нужно при духовном воспитании каждого из нас для неба?

Надобно, во первых, приучить ум обращаться чаще к небу, к Богу, к вечности нам приготовленной и нас ожидающей. Так как для человека мирянина это не совсем легкое дело, особенно, если он живет в постоянных заботах о житейском, или в довольстве и благополучии; потому что чем привык с любовью ум заниматься, к тому всего легче и обращается, то надобно для этого чаще посещать храм Божий, читать священное писание, также беседовать с опытными в духовной жизни людьми. Св. Церковь есть лучшая воспитательница христианина.

Но надобно также и самим размышлять по временам, что все земное слишком непостоянно и чрезвычайно скоро проходить, оставляя в сердце человека, преданного миру, одну пустоту; что душа наша вечна и об ней необходимо позаботиться. Нам кажется, что здешняя жизнь довольно долга и многие думают, что она дана для наслаждений и потому ловят удовольствия, спешат повеселиться, пока не ушло время, оставляя вечные, небесные потребности души без всякого уважения и попечения. Сколько здесь заблуждения! Здешняя жизнь кажется довольно продолжительною от нашей ограниченности, от нашей слепоты, от близорукости; опытные люди говорят, что наша земная жизнь есть не больше, как пар, который лишь появляется, как и исчезает. Кая жизнь ваша? спрашивает апостол Иаков, пар бо есть, еже вмале является, потом же исчезает (Иак. 4, 14). И все люди, дожившие до преклонных лет обыкновенно говорят, что вся их прошедшая жизнь есть как бы прошедшее сновидение. Если же душа наша вечна, а все земное скоро проходит, нисколько не насыщая ее, то легко заключить отсюда всякому, что настоящая жизнь дана не для наслаждений, которые не больше, как приманка грешного мира, как силок, в который ловцы бесплотные, лютые, ловят нашу душу, хотя и нельзя отвергать наслаждений невинных, которым однако ж есть свое время и мира. Настоящая жизнь дана нам для раскрытия наших душевных сил в стройном согласии.

Во вторых, надобно стяжать сердце чистое, сокрушенное и смиренное, простое, мягкое и нежное, которое легко чувствовало бы ядовитость каждого греха, которое болело бы от всего, что противно святейшему Господу и своею болью извлекало слезы, очищающие скверны сердечные; надобно приучить его к искренности и к искренней любви ко всем людям и, в частности, к сострадательной любви к бедным и несчастным. Сердце сокрушенно и смиренно Бог никогда не уничижит (Псал. 50, 19), и чистые сердцем в будущей жизни узрят Бога, да и в настоящей жизни только чистые сердцем способны искренно любить Бога и ближних. Простота, искренность сердца любезны Богу. Св. апостолы были выбраны не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они большею частью очень непросты, а из младенцев, то есть, из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам (Мф. 11, 25). Земная мудрость иногда стыдится простоты евангельской; но эта простота и есть та самая мудрость, которой должны научиться вей люди, если они дорожат вечным спасением. Да, из Евангелия и апостольских посланий всем нам нужно учиться простоте и искренности, чистоте и любви. Аще не обратитеся, и будете яко дети, говорит Спаситель, не внидете в царство небесное (Мф. 18, 3).

Наконец, в третьих, надобно стяжать любовь к добродетели или к святой жизни. Много зла в мире, и он весь во зле лежит (Иоан. 5, 19) со времени первого греха; поэтому людям, по природе злым и лукавым, склонным ко греху, надобно заботиться избегать случаев ко греху и искать случаев сделать доброе дело. А сделать доброе дело представляется случай каждому, — во всяком звании. Каждое звание от Бога и добросовестное прохождение обязанностей его есть уже доброе дело, хотя можно найти случай — сделать много и других добрых дел. Добрые дела необходимы нам для будущей жизни. У Господа Бога такой закон, что все люди, — как растения, которым прирождена способность производить из себя плоды и тем быть полезными живым тварям, — должны также непременно давать от себя плоды добрых дел; в противном случай и нам грозит Он посечением, как в притче один садовник хотел посечь бесплодную смоковницу, или — связанием в снопы, назначенные для сожжения. Мир есть гумно Божие. На этом гумне есть пшеница и плевелы, т. е. люди добродетельные, Богу приятные и людям полезные; и люди порочные, на всякое благое дело неискусные, Богу противные, а иногда и для людей малополезные или и совсем бесполезные. Но верно слово Божие, что только пшеница собрана будет в житницу небесную, т. е. в царство небесное, а плевы, или негодная трава будут сожжены огнем негасающим (Мф. 3, 12), или огнем вечных мучений.

Итак, братия, при мирских делах своего звания, будем воспитываться для неба, равно как и детям своим, при мирском воспитании, будем давать духовное воспитание или направление.

Жизнь митрополита Филарета один из его биографов назвал священной эпопеей. Митрополит Всероссийский — так называли его современники. Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов, родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне Московской губернии, в семье соборного дьякона и преподавателя семинарии, впоследствии рукоположенного в сан священника. 20 декабря 1791 года был отдан в Коломенскую духовную семинарию, где обучался вплоть до закрытия ее (1799). После успешной сдачи экзамена в марте 1800 года Василий зачислен в философский класс Троицкой лаврской семинарии. 21 ноября 1803 года, блестяще завершив курс и выдержав экзамен, произведенный лично Московским митрополитом Платоном (Левшиным), он был определен в семинарию учителем греческого и еврейского языков.
Со временем раскрылся его ярчайший дар слова. В 1806 году митрополит Платон счел две проповеди своего воспитанника достойными печати. Тогда же, 30 августа, по его распоряжению, Василий Дроздов был назначен лаврским проповедником и получил должность учителя поэзии. 14 января 1808 года он перемещен в класс высшего красноречия и риторики. Под влиянием владыки молодой преподаватель все более склонялся к избранию иноческого пути. 16 ноября 1808 года он принял монашеский постриг с именем Филарет, а 21 ноября митрополит Платон совершил его рукоположение в иеродиакона.

В декабре 1808 года отца Филарета неожиданно вызвали в Санкт-Петербург для преподавания в духовных учебных заведениях. Вскоре последовало назначение бакалавром философии и инспектором в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. 28 марта 1809 года митрополит Амвросий рукоположил его в иеромонаха, а 9 июля, при сохранении прежних обязанностей, он стал ректором Александро-Невского духовного училища.

8 февраля 1810 года иеромонах Филарет был переведен в Академию бакалавром богословских наук, приобретая все большее признание как проповедник. 30 июня 1811 года он награжден наперсным крестом с драгоценными камнями «за отличие в проповедовании слова Божия»; 8 июля возведен в сан архимандрита. 11 марта 1812 года он назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии и профессором богословских наук, 27 марта — настоятелем Новгородского Юрьева монастыря, 10 апреля — присутствующим в Санкт-Петербургской духовной консистории.

Благодаря энергии нового ректора, высшая духовная школа северной столицы стала примером для всех подобных учебных заведений. Вследствие этого в 1814 году отцу Филарету была поручена переработка академического устава 1808 года, с которой он блестяще справился.

В свет начали постоянно выходить сочинения архимандрита Филарета, посвященные богословской, апологетической, историко-церковной тематике. «Записки на Книгу Бытия» и «Начертание церковно-библейской истории» (1816) внесли много нового в российскую духовную литературу. В 1815 году Церковь приняла в обиход его первое литургическое произведение — «Молебное пение об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадесяти язык».

Неустанная деятельность архимандрита Филарета на педагогическом, научном, административном поприще была отмечена орденом св. Владимира II степени (1813), присвоением звания доктора богословия (1814), бриллиантовой панагией (1816). 7 марта 1816 года он назначен настоятелем Московского ставропигиального Новоспасского монастыря, а 30 августа — членом Комиссии духовных училищ.

5 августа 1817 года в Троицком соборе Алек-сандро-Невской Лавры состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Санкт-Петербургской епархии. 28 августа 1818 года он пожалован в кавалеры ордена св. Анны I степени. 15 марта 1819 года возведен в сан архиепископа, с назначением на Тверскую кафедру, и в члены Святейшего Синода; 26 сентября 1820 года — переведен в Ярославль. Наконец, 2 июля 1821 года последовало и самое ответственное назначение — в Московскую епархию.

Трудно переоценить роль святителя Филарета в решении общецерковных вопросов той эпохи. В 1822 году по поручению Синода он составил «Христианский катехизис Православныя кафолическия Восточныя Греко-Российския Церкви», за который 2 июня 1823 года был удостоен ордена св. Александра Невского. В дальнейшем на данной основе святитель Филарет подготовил «Краткий катехизис» (1824), дважды редактировал «Христианский катехизис…» при переизданиях (1828, 1839). Перу/московского иерарха принадлежит «Сказание об открытии мощей святителя Митрофана Воронежского» (1832). Святитель внес непосредственный творческий и решающий организационный вклад в осуществление синодального перевода Библии на русский язык. При его поддержке начался выпуск «Творений св. Отцев…» и ряда других периодических изданий духовного характера.

26 марта 1839 года владыка был пожалован орденом св. Владимира I степени за заслуги в деле воссоединения униатов с Православной Церковью. Целый ряд мер был предпринят им по распространению единоверия среди раскольников. Московский архипастырь почти ежегодно до 1842 года заседал в Синоде и имел большое влияние на ход дел. Везде и во всем святитель отстаивал интересы Церкви, вступая при необходимости в конфликт с представителями светской власти. Такое противостояние политике обер-прокурора Синода, графа Н.А.Протасова практически навлекло на него опалу, в мае 1842 года он был удален из Санкт-Петербурга в свою епархию. Ревнитель православной государственности, святитель Филарет разработал многие законодательные документы Российской империи. В 1823 году, по поручению Александра I, им был составлен и сохранен в тайне акт о назначении наследником престола великого князя Николая Павловича. За верность престолу в критической ситуации Николай I пожаловал ему бриллиантовый крест на клобук, а 22 августа 1826 года, в день своей коронации, возвел в сан митрополита. При Александре II святитель был привлечен к подготовке манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, который был обнародован 19 февраля 1861 года. Это было отмечено награждением его специально учрежденной для организаторов реформы золотой медалью «За труды по освобождению крестьян».

Выдающуюся роль сыграл Митрополит Московский Филарет в создании Храма Христа Спасителя. 20 июля 1838 г. он участвовал в перенесении с Воробьевых гор тех вещей, которые были положены там при первой закладке церкви, в Успенский собор на время до закладки Храма на новом месте. 10 сентября 1839 г. — произнес молитву на основание Храма и обращение к императору Николаю Павловичу. По высочайшей воле именно Преосвященный митрополит произвел выбор сюжетов для горельефов, которые он назначил в 1844 г. Святителю Филарету принадлежит идея создания Главного иконостаса в форме часовни. Кроме того владыка сделал немалый личный денежный вклад в строительство Храма.

Епархиальное управление владыки Филарета было образцовым. Он стоял у истоков качественного усовершенствования системы образования будущих священников. Ему принадлежит достойная лепта в развитие просветительской деятельности Церкви.

Многое сделал митрополит для обеспечения нуждающихся, активизации благотворительных начинаний. Так, в основу работы Попечительства о бедных духовного звания лег написанный им устав (1823); при его участии осуществлялась деятельность Московского тюремного комитета и Московского опекунского совета. 19 августа 1831 года митрополит Филарет был награжден орденом св. Андрея Первозванного за самоотверженный труд во время эпидемии холеры. В 1830-е — 1850-е годы это страшное бедствие неоднократно постигало епархию. И каждый раз святитель, являя пример личного мужества, находился со своей паствой.

В 1842 году Филарет составил «Правила благоустройства монашеских братств в Москве». Истинный аскет по духу и образу жизни, он всемерно способствовал устроению обителей, основав четыре женских и два мужских монастыря, в числе коих и знаменитый Гефсиманский скит.

В совершенстве владея словом, митрополит Филарет необычайно обогатил сокровищницу церковного красноречия. Многие его проповеди были переведены на различные иностранные языки. Замечательно также поэтическое наследие архипастыря, из которого наиболее известны ответ А. С. Пушкину «Не напрасно, не случайно..,», «Вечерняя песнь путешественника» и перевод с греческого «Песни увещательной» св. Григория Богослова. 5 августа 1867 года вся Россия отмечала 50-летний юбилей служения Филарета в архиерейском сане. Высочайшим рескриптом, помимо самых почетных церковных наград, в числе которых — панагия, украшенная драгоценными камнями, на бриллиантовой цепочке, ему были пожалованы в память служения при трех государях настольные изображения Александра I, Николая I и Александра II, соединенные вместе и осыпанные бриллиантами.

19 ноября 1867 года Высокопреосвященный Филарет скончался на Московском Троицком подворье. Он был погребен в Троице-Сергиевой Лавре, в приделе св. праведного Филарета Милостивого близ южной стены Духовской церкви, построенном в 1867 году как усыпальница почитаемому святителю. В 1994 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых. Мощи Святителя пребывали в Троице-Сергиевой Лавре. 9 июня 2004 года, по благословению почившего Патриарха Алексия, состоялось перенесение св. мощей святителя Филарета, митрополита Московского, из Троице-Сергиевой Лавры в Храм Христа Спасителя.

Ежедневная молитва Святителя Филарета, митрополита Московского

Господи,
не знаю, чего мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты
любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче, даждь рабу Твоему,
чего сам я просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения:
только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверсто; Ты зришь нужды,
которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели,
низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою
волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву
Тебе. Нету у меня другого желания, кроме желания исполнять волю Твою;
научи меня молиться; Сам во мне молись! Аминь.

Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Святитель родился в Антиохии около 347, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углублённому изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере, и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтецы. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором Мопсуестийским учился в местной Богословской школе у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако, он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского Богословия. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых Богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников». В 386 году святой Иоанн был рукоположен во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей. В этот период он написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические. Слава замечательного пастыря и проповедника росла. В 397 году, после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха. Он начал с главного — с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввёл антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395—408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своём поучении о суетных женщинах имел в виду её. Суд, составленный из иерархов, обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть Иоанна и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы, пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе, он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришёл приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощённый болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. Причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошёл ко Господу 14 сентября 407 года. Святитель Иоанн Златоуст был погребён в Команах. В 438 году по инициативе святого Прокла, Патриарха Константинопольского, мощи святителя были перенесены в столицу. По преданию, во время этого события народ возгласил единым голосом: «Прими престол свой, отче!», а уста святителя, лежащего в гробу нетленным, отверзлись, и он возгласил «Мир всем!»

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

За Херувимами — предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божий, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского — «кто как Бог?») — верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося сатану с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях.

Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13 — 16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу .(Дан. 3, 92 — 95).

По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8).

Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян … внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей ми возбрани пойти на Великий Новгород»».

Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. XIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы — храм-усыпальница в Кремле — посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них — икона «Благословенное воинство» — написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины — князья русские — изображены под предводительством Архистратига Михаила.

Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил — крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26); Рафаил — врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; Тов. 12, 15); Уриил — огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20); Селафиил — молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16); Иегудиил — славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил — раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил — возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36).

На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:

Михаил — попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой — копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил — с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, пли со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа — в левой.

Рафаил — держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

Уриил — в поднятой правой руке — обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке — «пламень огненный».

Селафиил — в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил — в деснице (правой руке) держит золотой венец, в шуйце (левой руке) — бич из трех красных (или черных) вервий.

Варахиил — на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил — держит в руке весы.

 Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас. О великий Архистратиже Божий Михаиле — победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Святые мученики и бессребреники Косма и Дамиан, два родных брата, жили во второй половине III в. Родители их были знатные и богатые римляне. Как христиане, они воспитали детей своих в учении Господнем, старались прежде и более всего напечатлеть в уме их живое познание Иисуса Христа, а потом, как богатые люди, дозволили им заниматься и естественными науками.

Врачебная наука более всего нравилась им. Они с любовью изучали болезни людей, с ревностью узнавали целительные свойства трав и растений. Слова Евангелия: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8) глубоко поразили их. Они решились на всю жизнь исполнять эту заповедь.

Господь благословил их намерение и послал им особую благодать — врачеваний и исцелений. Всякие болезни уступали их силе. Страждущие люди и животные выздоравливали, как скоро возлагали на них руки святые врачи. Чудотворцы не только не брали никакой награды за исцеление, но даже сами помогали неимущим. Всё имение, оставшееся по смерти родителей, они продали и раздали нищим. Таким образом, явили себя в полном смысле бессребрениками.

Живя во времена страшных гонений на христианство, они решились дар свой употребить на славу имени Христова. Для этого, обходя Рим и окрестные города и села, они сами отыскивали болящих и прежде, нежели начинали врачевать их, предлагали им учение христианское. «Знайте, — так говорили они болящим, — что мы только руки на вас возлагаем, силою же своею ничего не можем сделать, но всё совершает всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога. Если в Него уверуете искренно, то будете здоровы». Больные веровали и получали исцеление. Таким образом, стадо Христово возрастало ежедневно. Само собой разумеется, что подобные дела не могли укрыться от языческого правительства. Если в те времена пытали и казнили христиан, то чего должны были ожидать явные исповедники и проповедники Христа? На святых Косму и Дамиана сделан был донос императору.

В то время царствовал в Риме император Карин. Выслушав обвинителей, он тотчас же послал воинов взять христианских врачей и представить на суд. Святые врачи постоянное пребывание свое имели близ Рима в некой веси, где находилось имение их родителей. Туда отправились воины.

Придя в весь, они стали расспрашивать о Косме и Дамиане. Верные поняли угрожающую опасность и тотчас же известили святых, прося их укрыться где-нибудь хотя бы ненадолго. Святые сами хотели выйти к воинам, горя желанием пострадать за Христа, но верные, собравшись в большом числе, умоляли их сохранить жизнь не ради себя, но ради спасения многих. Святые, проявив волю, были сокрыты в некой пещере.

Воины после долгих безуспешных поисков с яростью схватили почетных мужей той веси и, сковав их цепями, повели в Рим. Как только узнали об этом Косма и Дамиан, тотчас вышли из пещеры и, догнав воинов, упросили их отпустить невинных, а их взять, как им и приказано. Тогда были скованы Косма и Дамиан. В таком положении они были приведены в Рим, в таком — остались до утра.

На другой день был произведен над ними суд самим императором. Когда представлены были узники, государь спросил:

— Вы ли те, которые враждуете против наших богов? Волшебной хитростью исцеляя болезни, вы прельщаете простой народ отступить от отеческих богов и закона. Вы заблуждаетесь, но хотя бы послушайте моего совета — принесите жертву богам, которые так долготерпеливы к вам, что до сих не сделали вам никакого зла.

— Мы никого не прельстили, — отвечали святые, — никакого волшебства не знаем, не сделали никому никакого зла, а болезни врачуем силою Спаса нашего Иисуса Христа по заповеди Его: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Не имений ищем мы, но спасения душ человеческих. Познай и ты, царь, Бога истинного — оставь бездушных идолов.

— Не витийствовать призвал я вас, но принести жертву богам! — воскликнул император.

— Мы единому Истинному Богу жертву приносим, — отвечали святые. — Бог наш есть Создатель всего, а твои боги — дела рук человеческих.

— Не оскорбляйте вечных богов, — сказал Карин, — поклонитесь им, иначе вас ожидают муки.

Тогда святые бессребреники, исполнившись Духа Святаго, сказали: «Ты отвращаешься от Бога истинного, пусть же лицо твое отвратится от своего места — на стыд тебе».

При сих словах мгновенно лицо императора изменилось и покривилось. Народ, видевший это, возгласил: «Велик Бог христианский, и несть ин Бог разве Его!» Тогда многие уверовали во Христа и молили святых врачей, чтобы они исцелили императора; молил и сам император.

— Ныне воистину знаю, — говорил он, — что вы рабы Бога истинного. Молю вас, как уврачевали вы многих, так теперь исцелите и меня. Я верую, что нет другого Бога, кроме Бога, вами проповедуемого.

— Если веруешь в Него всем сердцем, то Он исцелит тебя, — отвечали святые.

Тогда возопил император: «Верую в Тя, Господи Иисусе Христе, истинный Боже, помилуй мя и не помяни первого моего неведения!»

После этих слов шея его исправилась и лицо стало на свое место, как было прежде. Тогда, встав со своего места, он со всем народом воздал благодарение Господу. Святые с почестью были отпущены в дом свой.

Окрестные жители, услышав о происходящем в Риме, вышли навстречу святым чудотворцам, приняли их с радостью, веселились и славили Бога. Святые по обычаю своему снова начали обходить города и веси, исцеляли недуги, обращали неверующих ко Христу. Но жизнь их после этого продолжалась уже недолго. Диавол после первой неудавшейся козни против святых придумал новое средство.

В стране той был некий славный врач — тот самый, у которого святые учились врачебному искусству. Добрая слава о врачах омрачала его славу — в нем возгорелась зависть, зависть привела к убийству, и с ним повторилась история Карина.

Призвав к себе святых врачей, он лестью уговорил их идти с ним на гору — собирать врачебные травы. Там он предложил, чтобы собрать более трав, ходить всем порознь. Братья и на сей раз послушались своего учителя: разошлись.

Этого только и ждал коварный наставник. Воспользовавшись уединением, он напал и побил камнями сначала одного, а потом другого. Недалеко отсюда находился ручей, на берегу этого ручья он зарыл святые их тела. Так пострадали святые страстотерпцы и безмездные врачи Косма и Дамиан.

Всё это произошло при том же императоре Карине, значит, не позднее 285 года. Из самого описания их жизни и особенно из описания подлинников видно, что они пострадали в молодых годах. С торжеством христианства в Риме один из языческих храмов был обращен в христианский и посвящен святым бессребреникам Косме и Дамиану. Знаменитые мозаичные изображения этого храма с VI века и до настоящего времени сохраняются неповрежденно.

Возлюбленные во Христѣ отцы, братія и сестры!

 Въ преддверіи Рождественскаго поста, мы, такъ или иначе, стараемся внутренне подготовиться къ великому торжеству вочеловѣченія Господня, прихода Его въ нашъ тварный міръ, При этомъ нельзя не вспомнить, какъ и чѣмъ этотъ міръ встрѣтилъ Христа-Богомладенца: людской враждой, войнами, болѣзнями и раздѣленіями. Сегодня, при видѣ того, что происходитъ, на умъ приходятъ грозныя слова, произнесенныя Господомъ Іисусомъ Христомъ, когда Его служеніе на землѣ подходило къ концу. Напутствуя учениковъ, Господь предупредилъ ихъ: «…услышите о войнахъ и о военныхъ слухахъ. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежитъ всему тому быть. Но это еще не конецъ. Ибо возстанетъ народъ на народъ, и царство на царство; и будутъ глады, моры и землетрясенія по мѣстамъ; все же это — начало болѣзней» (отъ Матѳея. 24; 6-8). Дѣйствительно, по грѣхамъ нашимъ, конфликты, локальныя войны и военные слухи не прекращаются. А ужъ начало болѣзней все длится и длится: нашествіе губительнаго вируса, сама природа и происхожденіе котораго намъ далеко еще не ясны, продолжается. «Многіе говорятъ о нынѣшнемъ времени какъ о времени кризиса, — сказалъ недавно Святѣйшій Патріархъ Московскій и всея Руси Кириллъ. — Я хотѣлъ бы напомнить, что одно изъ значеній греческаго слова «кризисъ» — это судъ, судъ Божій. Въ кризисахъ обнаруживается подлинная правда, особенно правда человѣка о самомъ себѣ. /…/ въ состояніи кризиса, отъ переживанія того, что въ любой моментъ жизнь можетъ оборваться, въ человѣкѣ уже не остается никакой лжи, никакой рисовки, никакой позы, онъ абсолютно обнаженъ передъ лицомъ Божіей правды». Исторія человѣчества не однажды переживала кризисныя эпохи, подобныя той, въ которой находимся и мы. Но Господь, по неизреченной милости Своей, не попускалъ гибели сотвореннаго Имъ міра. Свидѣтельствомъ и твердымъ упованіемъ остаются намъ слова Творца неба и земли, извѣстныя еще изъ ветхозавѣтной книги Пророка Ioны: Господь умилосердился и принялъ покаяніе погрязшихъ во грѣхахъ Ниневитянъ.

Въ подобныя времена часто главнымъ искушеніемъ для многихъ оказывается соблазнъ раздѣленія. Это неизбѣжно ведетъ ко враждѣ и междоусобицамъ, но «желающіе хвалиться по плоти» (Галатамъ, 6;11), побѣжденные этимъ соблазномъ, всегда найдутъ причины для раздѣленій. Сегодня такой причиной стало отношеніе къ вакцинаціи, что не могло не коснуться и Церкви,

«гдѣ нѣтъ ни Еллина, ни Іудея, ни обрѣзанiя, ни необрѣзанiя, варвара, Скиѳа, раба, свободнаго, но все и во всемъ Христосъ. /Колоссянамъ, 3; 8-11/. Вакцинація – это, въ сущности, одинъ изъ методовъ лѣченія, какъ и всякое лѣкарство, людьми изготовленное, не могущее быть абсолютнымъ. На это не претендуютъ и ученые. Тѣмъ болѣе, отношенія между вакцинированными и невакцинированными, расхожденія во взглядахъ на вакцинацію въ приходской общинѣ ни въ коемъ случаѣ не должны приводить ко враждебности, къ несогласіямъ, что противорѣчитъ самой основѣ бытія православнаго прихода. Въ особенности непозволительны какія-либо нестроенія, связанныя съ отношеніемъ къ вакцинаціи между священнослужителями, что въ состояніи нанести серьезный вредъ жизни прихода, и даже разрушить его.

Какъ уже не разъ было сказано, намъ слѣдуетъ строго соблюдать предписанія гражданскихъ властей, связанныя съ пандеміей. При этомъ добавимъ, что какое бы то ни было принужденіе въ вопросѣ о вакцинаціи представляется намъ недопустимымъ, ибо оно вступаетъ въ противорѣчіе и съ гражданскими, и съ Церковными законоположеніями.

 Итакъ, возлюбленные отцы, братія и сестры, вспомнимъ слова великаго Апостола Языков Павла:

«вы отложите все: гнѣвъ, ярость, злобу, злорѣчіе, сквернословіе устъ вашихъ…» /Колоссянамъ 3;8/. Будемъ же молитвенно уповать на Господа, что непростыя времена минуютъ, и мы, по милости Божіей, сподобимся, наконецъ, все вмѣстѣ встрѣтить день Рождества Христова.

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

29 октября/11 ноября, 2021 годъ.

Epistle To the Priests, Clergy and All the God-Saved Flock of the Canadian Diocese

Dear in Christ Fathers, Brothers and Sisters:

As we approach the Advent of the Nativity, we one way or another strive internally to prepare to the great celebration of the Incarnation of the Lord, His arrival in our created world. We cannot help but remember how this world met the God-Child Christ: with human antagonism, wars, diseases and divisions. Today, in light of what is happening, one remembers the dread words spoken by our Lord Jesus Christ when His earthly mission was coming to an end. The Lord’s words of guidance to his disciples were: “And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in diverse places. All these are the beginning of sorrows” (Matthew 24:6-8). Indeed, due to our sins, conflicts, local wars and rumors of conflict do not cease. And the onset of sickness goes on and on: the arrival of a deadly virus, whose very nature and source are far from clear to us, continues. “Many speak of these times as a time of crisis,” said His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia recently. “I wish to recall that one of the meanings of the Greek word ‘crisis’ is judgement, the judgement of God. In crises is revealed genuine truth, especially truth about man himself… In crisis, from the fear that at any moment life can be ended, no more deceit exists in a person, no illusions, no posturing, but he is absolutely lain bare before Divine truth.”

The history of mankind more than once endured epochs of crisis, such as that which we now experience. But the Lord, through His ineffable mercy, does not permit the destruction of the world He created. The words of the Creator of the heavens and the earth bear witness to us and are our greatest hope, known from the Old Testament book of Prophet Jonah: the Lord had mercy and accepted the repentance of the sinful people of Nineveh.

In such times the greatest temptation for many is often that of division. This always leads to enmity and internecine strife, but “those who wish to impress people by means of the flesh” (Galatians, 6:12), defeated by this temptation, will always find cause for division. Today such a cause is one’s attitude towards vaccination, which could not but touch upon the Church, “Where there is neither Greek nor Jew, circumcision nor uncircumcision, Barbarian, Scythian, bond nor free: but Christ is all, and in all” (Colossians 3:11). Vaccination is in essence one of the forms of healing, as is all medicine prepared by mankind which cannot be perfect. Experts do not pretend it is. Moreover, the relationship between the vaccinated and non-vaccinated, differences of opinion on vaccination in the parish community absolutely cannot lead to enmity and discord, which violate the very principle of the Orthodox Christian parish. Especially forbidden are any quarrels between clergymen relating to vaccination, which could cause serious harm to parish life and even destroy it.

 As has been said more than once, we must strictly adhere to the rules of civil authorities regarding the pandemic. At the same time we should add that we can concede no forced vaccinations, for that would violate both civil and Church laws.

 And so, beloved fathers, brothers and sisters, let us remember the words of the great Apostle of the Gentiles Paul: “But now ye also put off all these; anger, wrath, malice, blasphemy, filthy communication out of your mouth” (Colossians 3:8). Let us prayerful place our hope in the Lord, that these troubled times pass, and that we by God’s mercy will be able to greet the day of the Nativity of the Lord together.

 GABRIEL

Archbishop of Montreal and Canada

 29 October/11 November 2021

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов. Преподобный Иов был свидетелем Брестской унии 1596 года и последовавшего за ним неудержимого наступления католичества, а также возрастания влияния протестантизма. Будучи игуменом монастыря и пользуясь огромным духовным авторитетом, преподобный Иов использовал все свои возможности для борьбы с инославными и еретическими влияниями на народное сознание, для укрепления Православия.

Преподобный Иов (в миру Иоанн) родился в крае, называемом Попутье, лежащим в Галиции между Карпатами и Днестром. Семья его, носившая фамилию Железо, принадлежала к дворянскому роду, хранившему верность православию. Родителей его звали Иоанном и Агафией. С детства будущий подвижник обнаружил стремление к иноческой жизни. В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии. В сане игумена он пробыл более двадцати лет. К этому времени относится заключение Брестской унии (1596) и последовавшие притеснения православных. Князь Константин, под защитой которого находился преподобный Иов, имел огромное влияние на Волыни, пользовался уважением польского короля Сигизмунда III и Папы Римского Климента VIII. Поэтому униаты и иезуиты не решались препятствовать действиям преподобного. Во время пребывания в Дубне святой преступил к распространению православных книг. С этой целью он подвигнул некоторых на переводческую деятельность и переписку книг, по свидетельству жития преподобный Иов и сам участвовал в этом труде. По благословению святого в 1581-1582 годах князь Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Заботы и волнения, связанные с издательскими трудами, а также неприязнь латинян отвлекали святого Иова от монашеского делания. Поэтому он решил оставить Дубенский монастырь и около 1604 года поселился неподалеку в скромной Почаевской обители.

Здесь, на горе Почаевской, около 1240 года поселились пустынножители — монахи — выходцы из Киево-Печерского монастыря. Они покинули Киев, спасаясь от нашествий полчищ Батыя. В 1340 году в Почаеве совершилось чудесное явление Божией Матери в огненном столпе. До конца XVI века обитель была пустынной: иноки жили в отдельных пещерах и собирались для молитвы в небольшом храме в честь Успения Божией Матери. В 1597 году в обители появилась великая святыня — чудотворная икона Божией Матери, переданная помещицей Анной Гойской (ныне икона именуется Почаевской).

Преподобный Иов искал в Почаевской обители безвестности и свободы для молитвы, но иноки, вскоре почувствовавшие в пришельце духовную силу, единодушно со слезами просили его стать их игуменом. Святой был вынужден уступить, и вскоре его трудами монастырь Почаевский упрочил свое положение и возвысился над прочими западно-русскими обителями. Он стал пользоваться материальной поддержкой местных дворян, избежавших отпадения в унию. Так, в 1649 году на средства помещиков Феодора и Евы Тамашевских в обители был построен каменный храм во Имя Пресвятой Троицы над запечатленным на камне отпечатком цельбоносной Стопы Божией Матери. Туда же была передана чудотворная Почаевская икона Божией Матери. Икона была установлена над Царскими вратами, откуда опускалась для верующих, что совершается и доныне.

Это был период расцвета монастыря. Число иноков в нем сильно возросло. Но были и бедствия. В 1607 году на обитель напали татары и, ограбив, убили одного из иноков. В 1620 году внук скончавшейся Гойской, протестант Фирлей, задумал прогнать иноков с Почаевской горы, для чего отобрал у них земельные угодья и, ворвавшись со слугами монастырь, унес чудотворную икону. После этого дом Фирлея постигли бедствия и болезни, не прекращавшиеся до тех пор, пока икона не была возвращена в монастырь. Эти события побудили преподобного Иова к большим и скорбным трудам. В течение нескольких лет он был принужден сам ездить по судам и конторам, пока, наконец, тяжба с Фирлеем не решилась в пользу монастыря. В результате огромных усилий удалось вырыть на Почаевской обители воду (соседние источники были отобраны Фирлеем).

Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. В начале XVII века в этом крае осталась всего одна славянская типография — Почаевская. Ее-то и использовал преподобный в целях борьбы с иноверием. Здесь печатались книги обличительного и догматического характера, православные молитвы, послания. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием «Пчела Почаевская»). Вместе с этими трудами проходила и незримая молитвенная жизнь святого. В Почаевской Лавре до сих пор сохранилась пещера, где в течение нескольких суток простаивал на молитве преподобный Иов. В одну из ночей во время молитвы святого свидетели видели необычный свет, озаривший пещеру. Кроме молитвы и Богомыслия, преподобный занимался физическим трудом. Он работал в монастырском саду, при его участии были вырыты два пруда вблизи обители. В период военных действий Богдана Хмельницкого против Речи Посполитой преподобный Иов давал многим людям убежище в своем монастыре. Известно также, что преподобного избрали своим духовником многие влиятельные люди того времени. Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 21 октября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 28 октября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи.

28 августа 1659 года нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. В 1675 году по молитве преподобного Иова Матерь Божия спасла Почаевскую обитель от осадивших ее татар и турок. Пресвятая Богородица явилась над Почаевской горой вместе со святым Иовом. Стрелы, направляемые в Нее врагами, возвращались назад и поражали тех, кто их пускал. От ужаса перед чудом мусульмане бежали.

В начале XVIII века Почаевская обитель отошла к униатам. Но чудеса исцеления от мощей преподобного Иова не прекращались. Униаты уверовали в святость Преподобного, составили ему службу с акафистом и стали просить Папу Римского канонизировать его. Но Папа отказал им по причине ревности святого о Православии.

В 1831 году Почаевская обитель вновь вернулась в ведение Русской Православной Церкви. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года. В 1858 году на месте пещерной церкви был устроен новый храм во имя преподобного Иова Почаевского.

Великомученик Димитрий родился в городе Солуни в Греции (иначе — Фессалоники, ныне — Салоники) в правление нечестивых царей-богоборцев Диоклетиана и Максимиана. Родители его, тайные христиане, долго не имели детей. Они усердно молили Господа о даровании им наследника. Всемилостивый Господь внял их молитвам и даровал им сына, которого они назвали Димитрием. Когда отрок подрос, они, призвав священника, тайно крестили его в своем потаенном домашнем храме и постоянно наставляли в вере.

 Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий — христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу. 

Как в светлом чертоге святой Димитрий сидел в темнице, хваля и прославляя Бога. Дьявол, желая устрашить святого, обратился в скорпиона и хотел ужалить его в ногу. Осенив себя крестным знамением, святой безбоязненно растоптал нападавшего. Также он сподобился посещения Ангела Божьего, принесшего ему мир и ободрившего его перед страданиями.

В это время нечестивый Максимиан развлекал себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов гордый и наменный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и, при ликовании озверевшей толпы, сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и испросил у него благословения на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Гибель Лия сильно опечалила Максимиана, и он тотчас приказал казнить блаженного Нестора. Но эта казнь не утешила злочечтивца, а когда он узнал, что святой Нестор поразил злодея Лия по совету и благословению святого Димитрия, он разозлился еще сильнее и возгорелся желанием отомстить за гибель любимого борца..

Ранним утром 26 октября 306 года в темницу вошли воины. Они застали святого стоящим на молитве и тут же пронзили его копьями. Так исповедник Христов, святой Димитрий, перешел в вечные светлые обители. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. 

Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Когда слух об этом дошел до Максимиана, император приказал ему тоже отрубить  голову.

В правление императора Константина Великого (324-337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, в котором совершалось множество чудес и исцелений. А через сто лет один иллирийский вельможа по имени Леонтий, получив в том храме исцеление от тяжкого, неизлечимого недуга, захотел в знак благодарности построить новый величественный храм. При разборке старого храма были обретены нетленные мощи. Из них исекало благовонное миро, так что весь город наполнился благоуханием. От прикосновения к мощам и помазания святым миром совершались чудеса и исцеления. Намного позднее, в XIV веке Димитрий Хризолог напишет: миро “по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ… Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом”. По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

Когда Леонтий отправлялся на родину, он взял с собой плащаницу, обагренную кровью святого, с помощью которой он чудесно перешел через встретившуюся ему на пути волнующуюся и многоводную реку. Вернувшись в Иллирию, Леонтий построил и там храм во имя святого великомученика Димитрия, и там тоже творились чудеса: правитель Иллирии получил исцеление от струпов и гноя, покрывавших его тело, множество бесновавшихся и недужных навсегда исцелились.

В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене и, поразив копьем, сбросил со стены первого из неприятелей, который поднялся на стену. Падая, тот увлек за собой других наступавших, и 100-тысячное войско осаждавших в ужасе обратилось в бегство. Но спустя некоторое время неприятель опомнился и снова осадил город.

В это время некий благочестивый житель Солуни по имени Иллюстрий горячо молился в храме святого великомученика Димитрия об избавления города от врагов. И вдруг он увидел двух ангелов, вошедших в храм и направившихся ко гробу святого. Вышедшему им навстречу великомученику ангелы возвестили Божие повеление оставить город, ибо Богу было угодно предать Солунь в руки врага. Святой Димитрий смиренно ответил, что не покинет родного города, умоляя милосердие Божие пощадить городских жителей, после чего он возвратился в свою гробницу.

Утром Иллюстрий рассказал о видении своим согражданам, чем очень их ободрил и обрадовал. На седьмой день осады враги без всякой видимой причины обратились в бегство, побросав свои палатки и метательные орудия.

Но в результате осады оказались уничтоженными все хлебные запасы и в городе начался голод. Святой несколько раз являлся на кораблях, плававшиих по морю, обходил пристани и острова, повелевая повсюду кораблям с пшеницей плыть в Солунь. Так город был спасен от голода. 

Когда благочестивый царь Юстиниан выстроил в Константинополе новый великолепный храм во имя Софии Премудрости Божией на месте сгоревшего старого, он послал в Солунь благочестивых мужей, чтобы они доставили оттуда часть мощей великомученика Димитрия. Когда посланники приблизились к ковчегу, оттуда вырвался столп пламени, и из огня послышался грозный голос, запрещавший прикасаться к мощам.

Однажды юноша по имени Онисифор, исполнявший послушания в солунском храме, по научению дьявола придумал красть свечи, возжигаемые у раки с мощами и вновь продавать их, присваивая вырученные деньги себе. Святой Димитрий явился во сне Онисифору и с величайшим снисхождением обличил его. Это произвело впечатление на юношу, но ненадолго. Вскоре он опять вернулся к прежнему занятию. И вот, когда он в очередной раз протянул руку к свечам, из гроба раздался громогласный голос: «Опять ты делаешь это?!» Юноша упал на землю и лежал, пока его не подняли, после чего он рассказал присутствовавшим о своей греховной страсти и об обличениях святого Димитрия и покаялся.

Житие святого Димитрия повествует также, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни. Так две прекрасные девицы, попав в плен и получив повеление от иноземного князя вышить образ святого Димитрия (князь-язычник много слышал о чудесах святого и хотел поклониться его изображению, словно идолу). Когда утомленные девицы заснули за работой, они были чудесным образом перенесены вместе с вышитым ими образом в солунский храм, где как раз совершалось бдение в честь праздника святого Димитрия. Проснувшиеся девицы прославили Бога, а образ был поставлен над алтарем.

Множество чудес совершил святой великомученик Димитрий и в нашем Отечестве. По предуказанию Божьему его имя в самых древних русских летописях упомянуто прежде, чем другие имена святых: преподобный Нестор летописец рассказывает, что греки, побежденный великим князем Олегом под Константинополем в 907 г. приписывали свое поражение не храбрости славян, а заступничеству за них их покровителя святого Димитрия.

Об особом почитании святого Димитрия среди славян свидетельствует такой выдающийся факт: первым сочинением на славянском языке святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после создания ими славянской азбуки был «Канон Димитрию Солунскому».

Этот канон считается отправным местом в рождении великой славянской литературы.

Сербы и болгары с древнейших времен почитают великомученика Димитрия как покровителя славян, называют «отечестволюбцем» славянских народов, связывая это со славянским происхождением святого, а в старинных русских сказаниях святой Димитрий предстает русским по происхождению.

Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. Русские издревле старались приобрести хоть малейшие частички от мощей, одежды, миро или или даже персти от гроба святого Димитрия. Поэтому во всех древних русских монастырях и храмах среди частиц мощей различных святых почти непременно находится часть мощей или миро от святого великомученика Димитрия.

В начале 70-х годов XI столетия основан Дмитриевский монастырь в Киеве, известный ввпоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. В XII веке воздвигнут Дмитриевский собор во Владимире, который и доныне является украшением этого древнего города. В 80-х годах XIII столетия святой благоверный князь Даниил Московский воздвиг храм во имя святого великомученика Димитрия, который стал первым каменным храмом Московского Кремля. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте был воздвигнут Успенский собор с приделом Димитрия Солунского.

В 1197 году была перенесена из Солуни во Владимир великим князем Всеволодом Юрьевичем икона святого великомученика Димитрия, написанная на гробовой доске святого, и это событие было внесено как праздник в древние святцы. Эта чудотворная икона сначала находилась в Киеве, потом во Владимире, а накануне Куликовской битвы в 1380 году была торжественно перенесена в Москву как великая святыня святым благоверным князем Димитрием Донским и поставлена в Успенском соборе Московского Кремля. Одним из ценнейших изображений святого Димитрия является также фреска на столпе Успенского собора во Владимире, написанная преподобным Андреем Рублевым.

В древней Руси день святого великомученика Димитрия был в числе больших праздников; службу обыкновенно совершал сам Патриарх в присутствии Государя. Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в воинских доспехах, с копьем и мечем в руках. На свитке писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу в видении Иллюстрия (см. выше): «Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей — с ними и я спасен буду, если погубишь — с ними и я погибну.»

Об особом почитании на Руси святого Димитрия свидетельствует и традиция русских князей называть своих первенцев его именем. Так было у Ярослава I, Юрия Долгорукого, Александра Невского, Иоанна II, Иоанна Грозного, Алексея Михайловича. Святой благоверный великий князь Димитрий Донской был ревностным почитателем святого Димитрия. 

Предстательством святого великомученика Димитрия Солунского Мироточивого и молитвенным ходатайством преподобного чудотворца Сергия Радонежского русскими воинами была одержана важнейшая в истории нашего Отечества победа над иноверной татаро-монгольской ордой и началось собирание Земли Русской.

После победы в Куликовской битве в память о русских воинах, павших в сражении с Мамаем, была установлена для общецерковного поминовения Дмитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена 20 октября 1380 года в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским в присутствии святого благоверного великого князя Димитрия Донского. Эта церковная традиция жива и по сей день.

Хотя в православных храмах каждый день звучит молитва за усопших и каждая суббота в семидневном богослужебном круге является особым поминальным днем, в церковном календаре существует еще несколько специальных дат, посвященных воспоминанию ушедших от нас наших близких.  Это так называемые Родительские субботы, когда всё богослужение — от начала и до конца — если можно так сказать, обращено к загробному миру. Помимо трех малых родительских суббот (на 2й, 3й и 4й неделях Великого поста), есть две Великие — Вселенская (или «Мясопустная» — предпоследняя суббота перед началом Великого поста) и Троицкая (суббота перед праздником Св. Троицы).

А в субботу перед днем памяти святого Дмитрия Солунского Русская православная церковь вспоминает всех воинов, погибших за веру и отечество на поле брани, а также всех умерших скоропостижной смертью, которые не были напутствованы в жизнь вечную молитвами святой церкви. Установление поминовения в эту субботу принадлежит благоверному князю Дмитрию Донскому, который, одержав трудную и кровопролитную победу на Поле Куликовом (8.09.1380), по совету и благословлению Сергия Радонежского, установил совершать это поминовение ежегодно в субботу накануне дня памяти своего небесного покровителя — великомученика Дмитрия Солунского, убитого за веру в 306 году.

Дмитриеву субботу называли в народе «поповской работой», так как священникам приходилось служить много панихид на могилах. «Дмитриев день покойнички на Руси ведут, покойнички ведут, живых блюдут». «Поминай живых добром, а покойничков зеленым вином». «Тяжела земля, а как обольешь ее пивцом да винцом — все полегчает». «С веселыми поминками и покойничкам веселее». «В свят-Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит».

В этот день всякому православному полагается отправиться в храм и церковным поминанием почтить память своих умерших родных и друзей.

В этот день мы вспоминаем дивную Казанскую икону Богоматери «ради избавления от ляхов в 1612 году». Это означает, что речь идет о событиях Смутного времени. Но сам образ был обретен более чем тридцатью годами прежде. Явление в городе Казани чудотворной иконы Божией Матери произошло 8 июля 1579 года.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (+1612). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, патриарх Ермоген, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; + 1626). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Санкт-Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская.

Величание Иконе Божией Матери «Казанской»

Величаем Тя, / Пресвятая Дево, / и чтим образ Твой святый, / от негоже истекает благодатная помощь / всем, с верою притекающим к нему.

Тропарь Иконе Божией Матери «Казанская»

Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, / в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею/ и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: / Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.