Канадская епархия РПЦ за границей

В этот день мы вспоминаем дивную Казанскую икону Богоматери «ради избавления от ляхов в 1612 году». Это означает, что речь идет о событиях Смутного времени. Но сам образ был обретен более чем тридцатью годами прежде. Явление в городе Казани чудотворной иконы Божией Матери произошло 8 июля 1579 года.
28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви Святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали некоторые из магометан, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием».
Но город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара, строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Царем Иоанном IV Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.
Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Васильевич повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, Святитель Московский (+1612). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих.
Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.
Освобождение Москвы в Смутное время
В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, патриарх Ермоген, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.
Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.
Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.
Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; + 1626). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».
Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.
В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.
По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
В память освобождения Москвы установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.
Полтавская битва
В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Санкт-Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.
Отечественная война
В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.
В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская.

Тропарь Иконе Божией Матери «Казанская»
Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, / в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею/ и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: / Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

Господи! Даруй мне сердце простое, незлобивое,
открытое, верующее, любящее, щедрое,
достойное вместилище Тебя Всеблагого!
Святой праведный Иоанн Кронштадтский

В трудное, исполненное соблазнов время Господь  даровал России великого молитвенника — отца Иоанна Кронштадтского. Он ясно видел надвигающееся зло безбожия и перед смертью (1908 г.) молился: «О, Господи, спаси народ русский, Церковь Православную, в России — погибают! Всюду разврат, всюду неверие, богохульство, безначалие! Господи, все в Твоих руках. Ты — Вседержитель!» Будучи приходским священником, живя в миру, он поднялся на такую духовную высоту, на которую восходили лишь долгими годами иноческого делания.
Родиной великого пастыря было с. Сура в Архангельской губернии, где по словам самого отца Иоанна «три с половиной столетия приемственно в разное время священствовали иереи из рода Сергиевых». Родился Ваня Сергиев в 1829 году настолько слабым, что был сразу же крещен. С малых лет любил посещать храм, ночью вставал на молитву. Окончив Санкт-Петербургскую Духовную Академию, отец Иоанн был определен священником в Андреевский собор г. Кронштадта. Со своей супругой, Елизаветой Константиновной, он прожил полвека; жили они как брат с сестрой и все свои усилия направили на воспитание своей осиротевшей племянницы и служение Богу.
Стараниями отца Иоанна в Кронштадте были открыты Дом трудолюбия и при нем два училища, лечебница, приют для бездомных, различные мастерские, дававшие неимущим заработок, столовая. Но главное попечение было о душах людей. В Кронштадт к отцу Иоанну со всей страны приезжали богомольцы. Иногда он исповедовал по 12 часов и причащал тысячи людей в течение 3-4 часов непрерывно. Уже в начале своего священства он опытно познал благодатную, животворящую силу таинства Евхаристии. Человек, не причащающийся Тела и Крови Христовых, не в силах противостоять яду греха и постепенно духовно умирает. Отец Иоанн каждый день в течение более чем полувекового служения совершал Божественную Литургию и приобщался Святых Таин.

Праведная жизнь и духовные подвиги снискали отцу Иоанну Кронштадтскому благодать творить чудеса. Первый случай, открывший людям великую силу его молитвы, произошел в 1880 году. Один сановник в Петербурге пригласил отца Иоанна помолиться о нем. Он уже два года не вставал с постели. Помолившись, отец Иоанн сказал больному: «Встань, и помолимся вместе!» И больной встал. На глазах у родителей молитва отца Иоанна подняла с постели парализованную 13-летнюю княжну Барятинскую.

Молитва батюшки помогала не только верующим больным, но и тем, кто не верил в Христа. После таких чудес многие приходили к вере. Однажды один молодой еврей, жена которого, по молитвам отца Иоанна, справилась с тяжелой болезнью, решил креститься вместе с супругой. Когда же отец Иоанн узнал, что этот человек верит не в Воскресшего Христа Спасителя, а в святые молитвы батюшки, он отказался крестить неуверовавших. Посоветовал им читать Евангелие и креститься, когда придет вера.
Замечателен еще один чудесный случай, описанный человеком, ехавшим с батюшкой на пароходе по Северной Двине. Пароход причалил у одного маленького села. Из толпы встречающего народа вышел церковный староста и просил отца Иоанна помолиться. Уже больше месяца в округе не было дождя. Стояла засуха. Горела тундра и опасность угрожала селу. «Никто, как Бог!» — сказал отец Иоанн и отправился в сельскую церковь. По окончании службы народ стал выходить из храма. И вдруг описатель этого случая увидел восторженные лица. Матери поднимали детей на руки и показывали им на горизонт. Все истово крестились. У многих на глазах были слезы. Обернувшись, очевидец понял, в чем дело. К селу приближались черные грозовые тучи. Загромыхал гром. Люди не верили своим глазам. Они бросались в воду, чтобы прикоснуться к пароходу, на котором приехал отец Иоанн. Он же, улыбаясь и благословляя народ, повторял: «Никто, как Бог!»

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она — эта общая исповедь — на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше 12 час. дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва — вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе — это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении «Рыжовка», около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади — народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

О. Иоанн находился в царском дворце в Ливадии при последних днях жизни Императора Александра III, и самая кончина Государя последовала в его присутствии. Больной Государь встретил о. Иоанна словами: «Я не смел пригласить вас сам. Благодарю, что вы прибыли. Прошу молиться за меня. Я очень недомогаю»… Это было 12 октября 1894 года. После совместной коленопреклонной молитвы Государя наедине с о. Иоанном последовало значительное улучшение здоровья больного и явились надежды на его полное выздоровление. Так продолжалось пять дней; 17 октября началось снова ухудшение. Умирая, по принятии Св. Таин и таинства елеосвящения, Государь просил о. Иоанна возложить свои руки на его голову, говоря ему: «Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю — не отнимайте их». О. Иоанн так и продолжал держать свои руки на главе умирающего Царя, пока Царь не предал душу свою Богу.

Достигнув высокой степени молитвенного созерцания и бесстрастия, о. Иоанн спокойно принимал богатые одежды, преподносимые ему его почитателями, и облачался в них. Это ему даже и нужно было для прикрытия своих подвигов. Полученные же пожертвования раздавал все, до последней копейки. Так, например, получив однажды при громадном стечении народа пакет из рук купца, о. Иоанн тотчас же передал его в протянутую руку бедняка, не вскрывая даже пакета. Купец взволновался: «Батюшка, да там тысяча рублей!» — «Его счастие», — спокойно ответил о. Иоанн. Иногда, однако, он отказывался принимать от некоторых лиц пожертвования. Известен случай, когда он не принял от одной богатой дамы 30.000 рублей. В этом случае проявилась прозорливость о. Иоанна, ибо эта дама получила эти деньги нечистым путем, в чем после и покаялась.

Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки — экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.

Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате «благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия». Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: «Моя жизнь во Христе». Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. «Моя жизнь во Христе» занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это — совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.

Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна — подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово — от сердца, полно веры и огня, в мыслях — изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет «красивых фраз». Их нельзя только «прочитать» — их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна — необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

В отношении к нашей Родине — России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.

«Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России». И грозно прорекает: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению». «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония». «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

Последующие события показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг: болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, — поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет — Святое Причастие». И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. Вероятно, отец Иоанн имел откровение о дне своей кончины. Последние дни своей жизни он был в забытьи. 18 декабря, придя в сознание, он спросил, какое число и, получив ответ, сказал: «Ну хорошо, значит еще два дня». Утром 20 декабря 1908 года душа его отошла ко Господу. Император Николай II выразил свою скорбь по поводу кончины великого пастыря, молитвенника и чудотворца в специальном рескрипте: «Неисповедимому Промыслу Божию было угодно, чтобы угас светильник Церкви Христовой и молитвенник Земли Русской, всенародно чтимый пастырь и праведник, отец Иоанн Кронштадтский».

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах — это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли «Коль славен», по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: «Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?» Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.

Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница — тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.

Евангелист Лука был родом из сирийского города Антиохии и с юных лет посвятил себя науке. Изучив вполне иудейский закон, он научился также искусству врачевания и познакомился с греческой философией, прекрасно знал греческий и египетский языки. Из Антиохии Лука пришел в Иерусалим в то самое время, когда Господь сеял там семена божественной истины. Лука сподобился увидеть и услышать Спасителя. Семя евангельского учения пало на сердце Луки, по выражению евангельской притчи, как на добрую землю, и принесло плод сторичный. Принадлежа к лику семидесяти апостолов, избранных Самим Господом, Лука ходил пред лицем Христа, своею проповедью уготовляя путь Ему и уверяя людей, что пришел в мир давно ожидаемый Мессия. Во время спасительных страданий Господа, когда поражен был Пастырь и рассеялись овцы стада Его, отторглись от Христа многие избранные Им ученики — Лука же пребыл верным и скорбел душою об Учителе.

За эти сердечные слезы Иисус даровал Луке неописанную радость, о чем сам апостол рассказывает в Евангелии, не называя себя по имени. В день Воскресения Христова Лука с другим апостолом, Клеопою, шли в селение Еммаус, близ Иерусалима. В это время приблизился к ним Сам Воскресший Иисус. Но глаза их были удержаны, и они не узнали Его. Господь спросил, о чем они рассуждают и отчего так печальны. Лука и Клеопа с душевной тоскою рассказали о вольных страданиях и крестной смерти возлюбленного Учителя. «А мы надеялись было, — продолжали они, — что Он есть Тот, который должен избавить Израиля… Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба, и не нашли тела Его, и, придя, сказывали, что они видели и явление ангелов, которые говорят, что Он жив».

Тогда Господь ответил: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем в Писании. Идя и беседуя с Господом, Лука из собственных уст Его почерпнул глубину неизреченной премудрости, и, как добрый ученик Христов, научился тайнам Божиим и тем впоследствии обратил многие народы в веру Христову. Но в то время апостол еще не узнал божественного Спутника.

И лишь когда Христос, возлежа с Лукой и Клеопой за вечерней трапезой, взяв хлеб, благословил, преломил и подал, тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Иисус стал невидим. Тут пламень божественной любви, сокрытый доселе в сердце Луки, обнаружился словами: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?» И, встав в тот же час, Лука и Клеопа возвратились в Иерусалим и рассказали одиннадцати апостолам о явлении им на пути воскресшего Господа. Во время этого рассказа в горнице, где они собрались, явился сам Христос и преподал всем мир и наставление (Лк. 24:13-49).

По вознесении Христа на небо Лука приял с прочими апостолами Святаго Духа, нисшедшего в огненных языках. Когда же, по убиении первомученика Стефана, настало гонение на христиан, и апостолы, кроме некоторых, оставили Иерусалим, чтобы проповедовать Евангелие в других странах, то и Лука отправился на свою родину, в Антиохию. По дороге он проходил с проповедью город Севастию, где находились нетленные мощи Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Апостол хотел было взять их с собою, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя, не позволили. Тогда Лука взял от мощей только правую руку, под которою некогда преклонил главу свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим безценным сокровищем Лука прибыл на родину, к великой радости тамошних христиан.

В Антиохии Лука вступил в число сотрудников апостола Павла и сделался участником в трудах и страданиях его. Он с Павлом проповедовал имя Христово не только иудеям, но и язычникам, и был в Риме, как это видно из книги Деяний апостольских. Апостол Павел очень любил Луку и в своих посланиях называл его братом, возлюбленным врачом. И Лука любил всем сердцем Павла и почитал как учителя и отца. Один из всех учеников первоверховного апостола, он был с ним во время предсмертного заключения его в темнице, о чем писал оттуда Павел к Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною». (2 Тим. 4:6-10). Быть может, Лука своим врачебным искусством облегчал болезни узника, страдавшего, как говорит предание, головной болью, слабостью зрения и другими телесными недугами.

После страдальческой кончины первоверховного апостола Павла Лука проповедовал слово Божие в Италии, Далматии, Галлии и Греции. Уже в глубокой старости апостол Лука, принявший в продолжение своей жизни многие страдания за имя Христово, посетил Ливию, прошел ее всю и прибыл в Египет. Здесь он умножил паству Христову, обращая язычников в святую веру.

Возвратясь из Египта, Лука проповедовал Евангелие в греческом городе Фивах, устроил там церкви, поставил иереев и диаконов, и, излечив многих как от телесных, так и душевных болезней, наконец принял в этом городе мученический венец от идолопоклонников. За неимением креста, его повесили на оливковом дереве. Так окончил жизнь свою апостол и евангелист Лука, в возрасте восьмидесяти четырех лет.

Святой Лука был погребен в Фивах, и Господь, прославляя и по смерти своего апостола и евангелиста, в ознаменование его врачебного искусства ниспосылал дождем на место, где упокоилось тело его, целительный каллурий — лекарственную примочку от глазной болезни. При гробе Луки, по молитвам угодника Божия, верующие получали исцеления и от многих других болезней.

Во второй половине IV века греческий император Констанций, сын Константина Великого, услыхав о целебных мощах апостола Луки, послал за ними своего воеводу. Святые мощи были с великой честью перенесены из Фив в Константинополь. И произошло чудо. Один из царских постельничих, Анатолий, лежавший много лет на одре болезни, услышав, что в город вносятся мощи апостола Луки, усердно помолился святому и велел нести себя к нему. Едва лишь он, поклонившись с верою, прикоснулся ковчега со святыней, как мгновенно получил исцеление и вместе с другими понес мощи в церковь, сооруженную во имя святых апостолов.

Апостол Лука носит имя евангелиста, потому что им написано в Риме, по вдохновению от Духа Святаго, Евангелие, заключающее в себе все подробности земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Апостол передал нам в Евангелии не только виденное и слышанное им самим, но и то, что видели и слышали другие, ранее последовавшие за Христом, иже, и сперва самовидцы…

Свое Евангелие Лука начинает повествованием о служении отца Иоанна Предтечи, святого Захарии, одного из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу, между прочими приношениями, и тельцов. Поэтому-то обыкновенно на иконах при евангелисте Луке изображается телец.

Апостол Лука написал и книгу Деяний апостольских, в которой подробно изобразил сошествие Святаго Духа на апостолов, их труды и чудеса, распространение Евангелия среди неверующих чрез проповедь апостольскую и устройство первоначальной церкви Христовой на земле, в особенности же подробно поведал о жизни и деяниях апостола Павла.

Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, а затем еще две иконы Пресвятой Богородицы и, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами». Евангелист Лука, рассказывает то же предание, написал на досках и образы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Таким образом, от апостола и евангелиста Луки, началось иконописание в мире.

В середине XII века одна из икон Божией Матери, приписываемых апостолу Луке, была доставлена из Константинополя, где прежде хранилась, в Киев. Отсюда она вскоре была перевезена во Владимир, а в 1395 году, при нашествии Тамерлана, торжественно перенесена в Москву, после чего Тамерлан оставил намерение овладеть столицей и ушел из России. Чудотворная Владимирская икона Богоматери была поставлена в Москве в Успенском соборе.

“В Оптину за опытом”, — говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (Старший) и Исаакий (Младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями.
             “Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором в университете … Надо уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних”, — писал в конце XIX столетия старец Амвросий. Эти слова, как и почти все, сказанное и написанное им и другими оптинскими старцами, звучат удивительно своевременно в наши дни. Они учили жить не по страстям, а по заповедям. “Ревность, хотящая истребить великое зло, сама есть великое зло”, — говорил ученик преподобного Амвросия старец Иосиф.
             Оптинские подвижники были защитниками, неуклонными ревнителями веры православной. “Апостол Павел, прозирая наше время, пишет: “течение скончах, веру соблюдох”. Значит, это очень трудно … Деточки, берегите святую веру, это неоценимое сокровище, с ним войдете в Царство”, — наставлял в начале ХХ века старец Варсонофий.
             Из Оптиной призывалось гордое человечество ко смирению. “Люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются, да от него всего ожидают … Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”, — повторял накануне революционной смуты старец Анатолий.
             Предлагаемые людям правила жизни могли быть исполнены в любом земном звании и служении. “Святыня — это простота, рассудительность, являемая перед людьми. Рассуждение выше всех добродетелей. Серьезность и приветливость можно совместить, за исключением некоторых обстоятельств”, — такое духовное завещание оставил старец Нектарий перед кончиной в 1928 году. Он же в дни огненного испытания Родины утолял жажду верующих, сам находясь в изгнании. “Россия духовно возродится, — пророчествовал он, — материально богатой она не будет, но духовно будет богатой. И в нашем монастыре будет еще семь светильников, семь великих старцев”. Слова эти полны тайны, и толкуют их по-разному: кто-то говорит, что речь идет об обретении мощей почивших старцев и их канонизации, а кто-то верит, что в возрожденном в 1987 г. монастыре Господь воздвигнет старцев. Но то, что Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России, несомненно. Ведь не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 г. стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.

 

Старчество в Оптиной пустыни берет начало от схиархимандрита Паисия Величковского (1722-15/28 ноября 1794), молдавского старца, выходца из Полтавской губернии, переводчика и составителя славянского варианта знаменитого духовного свода «Добротолюбия». В 1829 году в Оптину переселились его последователи во главе с иеромонахом Леонидом (в схиме Львом) (1768-11/24 октября 1841).

До этого он некоторое время, пребывал в разных монастырях, и в одном из них встретился с учеником молдавского старца Паисия отцом Феодором. Старец Феодор научил преподобного Льва, тогда еще отца Леонида, высшему монашескому деланию — «умной молитве». Преподобный Лев обладал многими духовными дарованиями. Был у него и дар исцелений. Приводили к нему многих бесноватых. Победа над бесами была одержана преподобным Львом, конечно, только после победы над своими страстями. Никто не видел его возмущенным от страшного гнева и раздражения, не слышал от него слов возмущения и ропота. Спокойствие и христианская радость не оставляли его. Преподобный Лев все время творил Иисусову молитву, а на вопрос своего ученика, как он приобрел такие духовные дарования, отвечал: «Живи проще, Бог и тебя не оставит и явит Свою милость».

 

Ученик и сотаинник старца Льва — иеросхимонах Макарий (1788-7/20 сентября 1860), прибыл в Оптину пустынь вслед за преподобным Львом и поступил под его духовное руководство. Ранее он познакомился со старцем Львом в Площанской пустыни, где пребывал под руководством старца Афанасия, ближайшего ученика преподобного Паисия Величковского. Старец Афанасий обладал большим количеством переводов святоотеческих творений, сделанных преподобным Паисием, и приобщил к исследовательской и литературной деятельности преподобного Макария. Позднее, уже в Оптиной, преподобный Макарий возглавляет группу ученых и литераторов — монахов и мирских лиц, которые переводят, обрабатывают и перекладывают на литературный язык писания (в основном в переводах старца Паисия) величайших аскетов древности: Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника. Даровал Господь преподобному Макарию и дар духовного рассуждения. Его смиренное слово о духовной пользе ближнего подкреплялось истинным смирением и во внешности, в одежде, в каждом его движении. Лицо преподобного постоянно было светло, сияло духовной радостью и любовью к ближнему, в чем проявлялось видимое действие творимой им непрестанно Иисусовой молитвы.

Старчество, процветавшее в Оптиной, во многом обязано своим существованием схиархимандриту Моисею (1782-16/29 июня 1862). Заслуга преподобного Моисея состоит в том, что именно благодаря ему, его соработничеству со старцами Львом и Макарием, стало возможно не только внешнее благоустройство Оптиной Пустыни, но и самый ее духовный расцвет. Когда преподобный Моисей после основания им Оптинского скита сделался настоятелем всей обители, в скит прибыл отец Леонид (старец Лев), положивший начало старчеству в Оптиной. Благодаря тому, что преподобный Моисей прошел тот же духовный путь внутреннего делания, что и старец Лев, между обоими строгими подвижниками сложилось глубокое взаимное понимание, единодушие в полном смысле этого слова. Сам строгий постник и подвижник, преподобный Моисей был преисполнен самой нежной любовью к людям и снисходителен к их погрешностям. Всю жизнь преподобного можно выразить такими словами: он жил сокровенно в Боге среди непрестанных забот и попечений внешних. Старец Моисей успел благополучно скрыть себя от людей, почему многие, не знавшие Оптинского игумена близко, считали его, хотя и хорошим, но обыкновенным человеком: только духовные мужи ощущали благоухание добродетелей преподобного Моисея и считали его высоко-духовным старцем.

Схиигумен Антоний (1795-7/20 августа 1865) в 1825 году, после назначения его брата по плоти — преподобного Моисея, настоятелем Оптиной Пустыни, был определен начальником Оптинского Иоанно-Предтеческого скита. А до этого он, так же со своим братом, подвизался в строгой жизни в Рославльских лесах, пока наконец они не сошлись с последователями духовной традиции молдавского старца Паисия — преподобным Львом и преподобным Макарием. Во время настоятельства преподобного Антония в Предтеченском скиту туда с разных сторон стали стекаться мудрые в монашеской жизни и крепкие в духовных подвигах отцы. Вскоре, впрочем, преподобный был назначен настоятелем другого монастыря, однако затем по болезни вернулся в Оптину уже навсегда. Сокровенным монашеским подвигом преподобного Антония было несение через всю жизнь креста тяжелого, продолжительного недуга. Многие, видя всегда светлое его лицо и слыша его оживленную беседу, не понимали, какой страдалец находится перед ними. Как великий любитель безмолвия преподобный Антоний желал уединенной жизни, проводимой в молитвенных трудах, чтении и богомыслии. Но его духовные дарования привлекали к нему множество посетителей, желающих принять благословение и духовное назидание. Были основательные причины утверждать, что преподобный Антоний имел великое дерзновение в молитве к Богу, и сподоблялся духовных видений и других благодатных посещений.

Оптина достигает своего расцвета при старце иеросхимонахе Амвросии (1812-10/23 октября 1891) ученике преподобного Льва и преподобного Макария. В 1835 году Александр Гренков (будущий старец Амвросий) опасно заболел и дал обет в случае выздоровления стать монахом. Господь внял его молитве. В 1836 году Александр закончил семинарию. Четыре года он откладывал исполнение обета, занимаясь преподаванием, пока известный затворник старец Иларион Троекуровуский не сказал ему: «Иди в Оптину! Ты в Оптиной нужен!». 8 октября 1839 года Александр Гренков прибыл в Оптину пустынь. Он стал келейником старца Льва. Затем он исполнял различные монастырские послушания в самой обители и в скиту; летом 1841 года он был пострижен в рясофор, в 1842 году — в мантию. В 1843 году его рукоположили во иеродиакона. А 7 декабря на пути в Калугу, на рукоположение во иеромонаха, отец Амвросий, уже к тому времени очень больной человек, простудился и тяжело захворал. Так началась беспрерывная цепь его недугов. Но столь слабый физически иеромонах Амвросий обладал иной силой — духовной и благодатной. С 36 лет он поставлен помощником оптинского старца Макария в деле монастырского духовничества и окормления мирян. С ним же он разделял труды по переводу и изданию святоотеческих текстов. После смерти старца Макария (1860 г.) отец Амвросий становится единственным духовником оптинской братии и паломников. К нему, облагодатствованному Богом великим даром утешения, устремляется со всех концов России многоскорбный наш народ: это и дворяне, и ученая интеллигенция, и простой люд, — представители всех сословий, объединяла которых вера в Бога, жажда духовного утешения и любовь к старцу Амвросию, в ответ на сострадание его неутомимого в любви к Богу и людям сердца. Обладал старец и таким удивительным даром как умение скрывать свою прозорливость и благодатную помощь под покровом шутки. Известны многочисленные случаи его духовной прозорливости, чудотворений и исцелений. К старцу приезжали Достоевский и Леонтьев, Толстой и Погодин, философы Юркевич и Страхов. Неподалеку от Оптиной, в Шамордино, трудами преподобного Амвросия была устроена женская Казанская обитель, расцветшая столь быстро, что уже к 90-м гг. XIX в. число монашествующих в ней достигло 500 человек. В Шамордино старец провел свои последние дни и отошел ко Господу.

Иеросхимонах Иларион (1805-18 сентября/1 октября 1873), в миру Родион, еще с детства чувствовал в себе стремление стать монахом. В 1829 году, будучи 24 лет от роду, Родион переехал с семейством своим в город Саратов, где провел девять лет жизни. В Саратове, под покровительством Преосвященного Иакова, Родион Никитич мужественно боролся с раскольниками различных толков за чистоту Православия. Постепенно, с духовной зрелостью, приходит и окончательная решимость оставить все и последовать Христу. После посещения многих монастырей, Родион успокаивается в Оптиной пустыни. 13 марта 1839 года он был уже принят в число скитской братии. Родион был избран преподобным Макарием ему в келейники и в этом послушании пробыл в течение двадцати лет, до дня блаженной кончины старца Макария в 1860 году. Взяв на себя «спасительный крест послушничества», возрастая во внутреннем делании, преподобный Иларион всемерно понуждал себя к несению и телесных трудов. Кроме послушаний, которые преподобный Иларион нес как келейник своего старца, он так же по нуждам скитской братии и хозяйства был огородником, садовником, варил квас, пек хлебы, занимался на пасеке уходом за пчелами. В последние дни своей жизни старец Макарий благословил преподобного Илариона продолжать старческую деятельность, вручив его духовному руководству многих из своих духовных детей, чем подчеркнул преуспеяние преподобного Илариона во внутреннем делании. Наряду с благодатным даром духовного рассуждения, старец Иларион имел дар и прозорливости, был мужем учительным, ведущим истинно подвижническую жизнь. Однако не только почитание и любовь выпадали на его долю, но иногда и хулу, и клевету приходилось терпеть преподобному. Но все это он переносил с великим смирением и снисхождением ко всем немощам людским.

Иеросхимонах Иосиф (1837-9/22 мая 1911), будучи еще восьмилетним отроком, удостоился явления Божией Матери, что предопределило путь будущего подвижника. С этого момента он очень изменился, стал тих и задумчив, избегал детских игр. В юности преподобный отправился на богомолье в Киев и по пути зашел в Оптину пустынь к преподобному Амвросию. Старец, выслушав юношу, сказал: «Зачем тебе в Киев, оставайся здесь». Новоначальный послушник был назначен одним из келейников старца Амвросия. В его «хибарке» он прожил более полувека: тридцать лет вместе с преподобным и двадцать — уже без него. Старец Амвросий доверял отцу Иосифу во всем, называя его своей правой рукой, и никогда в течение тридцати лет не расставался с ним. В 1888 году во время тяжелой болезни, когда преподобного Иосифа в виду казавшейся неминуемой смерти постригли в схиму, Своего избранника вновь посетила Царица Небесная со словами: «Потерпи, любимче Мой, немного осталось». Вскоре преподобный Иосиф был назначен оптинским скитоначальником; пребывая в этой должности он, после кончины старца Амвросия, являлся признанным духовником оптинской братии и мирян. Сохранилось множество свидетельств о даре прозорливости и исцелений по молитвам старца Иосифа. В апреле 1911 года старец занемог, болезнь его постепенно усиливалась и 9 мая он тихо отошел ко Господу.

Преподобный Анатолий «старший» (1824-1894). После окончания духовной семинарии Алексей (мирское имя преподобного Анатолия) тяжело заболел чахоткой и дал обет: если исцелит его Господь, то примет он монашеский постриг. Господь даровал ему жизнь, и вскоре, в июле 1853 года он пришел в Оптину Пустынь. Старец Макарий стал руководить духовной жизнью молодого послушника, а затем передал его в руководство преподобному Амвросию. С самых первых лет пребывания в обители жизнь будущего старца Анатолия была посвящена трудам на пользу ближних. Позже старец Амвросий увидев, что ученик созрел для того, чтобы наставлять других в духовном делании, стал постепенно вводить его в старческий труд, готовя себе ближайшего сотрудника и помощника. А с 1874 года, за послушание старцу Амвросию, принял преподобный Анатолий должность скитоначальника. Ему же поручил старец Амвросий и окормление новосозданной Шамординской женской обители. Преподобный Анатолий имел необыкновенно милостивый, сострадательный характер. Если он узнавал о чьем-нибудь горе, то так волновался, что у него начиналась ужасная головная боль, а потом начинало болеть и сердце… Двадцать один год был он для инокинь Шамордина преданным, бесконечно любящим отцом и наставником. Преподобный Анатолий обладал всей полнотой даров Святого Духа: даром прозорливости и духовного рассуждения, исцеления душевных и телесных недугов. Несколькими словами, исполненными любви и духовного опыта, он умел утешить скорбящую душу, осторожно предупредить о грядущих испытаниях, подготовить к близкой смерти. Вскоре после кончины старца Амвросия преподобный Анатолий начал угасать. Кротко и смиренно переносил он предсмертную болезнь. 15 декабря 1893 года он тайно принял схиму.

Схиархимандрит Исаакий (1810 — 22 августа/4 сентября 1894) приходит в Оптину в зрелом возрасте (36 лет) и становится послушником уже известного к тому времени оптинского старца преподобного Макария. Преподобный Исаакий отличался удивительной скромностью, искренним и открытым отношением к братии, одновременно оставаясь строгим и требовательным к себе, во всем полагаясь на духовные наставления старца. В 1860 году преподобный старец Макарий, предчувствуя близкий конец, завещает отцу Исаакию перейти под руководство старца Амвросия. А еще через два года, в 1862 году, после смерти настоятеля Оптиной пустыни старца Моисея, преподобный Исаакий становится его преемником. В течение тридцати с лишним лет ведет он монастырь, продолжая начатое еще преподобным Моисеем строительство, по тем временам немалое. Уже будучи игуменом, а позже, в 1885 году — архимандритом, преподобный не совершал без благословения старца никаких монастырских дел и учил этому братию. «Отцы и братия! Нужно ходить к старцу для очищения совести», — часто повторял он. Так благоговейно, почти до умаления себя, стоял он со всеми в очереди к своему духовнику, преподобному старцу Амвросию, и беседовал с ним, стоя на коленях, как простой послушник. После кончины преподобного Амвросия на настоятеля преподобного Исаакия последовали тайные доносы о неспособности его, по преклонным годам и болезни, управлять обителью. И хотя братия единодушно встала на защиту своего настоятеля, силы его уже угасали. Умирал он тихо, окруженный плачущими чадами своими, которым дал последнее наставление: «Любите Бога и ближних, любите Церковь Божию, в службе церковной, в молитве ищите благ не земных, а небесных…».

Путь в монастырь для Павла Ивановича Плиханкова, схиархимандрита Варсонофия (1845-1/14 апреля 1913), был долог и нелегок: в миру прошло 46 лет — большая часть его жизни. Кадетский корпус, военная служба, блестящая карьера. Прямая возможность к стяжанию всех мирских благ. И… отказ от всего. Мысль о монашестве поначалу страшила, уход в монастырь казался делом невозможным. Но постепенно созревала решимость оставить мир. Оставалось лишь сделать выбор: в какой обители положить начало иноческому подвигу? В период этих раздумий попался в руки Павлу Ивановичу один духовный журнал, а в нем — статья об Оптиной Пустыни и преподобном старце Амвросии. Побывав у старца и услышав слова: «Через два года приезжайте, я вас приму», Павел Иванович, подав в отставку, прибыл в Оптину, но уже не застал преподобного Амвросия в живых. 10 февраля 1892 года Павел Иванович был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита и одет в подрясник. Каждый вечер в течение трех лет ходил он для бесед к старцам: сначала к преподобному Анатолию, а затем к преподобному Иосифу. В 1907 году, после возвращения с русско-японской войны, где он выполнял послушание священника и духовника, преподобный Варсонофий возводится в сан игумена и назначается скитоначальником. Как в спасительную гавань, стремился народ одобно благословенный Оптинский скит к преподобному Варсонофию за исцелением не только телес, но и истерзанных, истомленных грехом душ. Он видел человеческую душу, и по молитвам ему открывалось в человеке самое сокровенное, а это давало ему возможность воздвигать падших, направлять с ложного пути на истинный, исцелять душевные и телесные болезни, изгонять бесов. В 1912 году преподобного Варсонофия назначают настоятелем Старо-Голутвина Богоявленского монастыря. Находясь фактически в положении изгнанника из любимой Оптиной, старец Варсонофий мужественно перенес тяжелую предсмертную болезнь и предал свою чистую душу Господу.

Иеросхимонах Анатолий «младший» (1855-30 июля/12 августа 1922), приняв монашеский постриг в Оптиной в 1895 году, постепенно входил в старческий труд и после кончины старцев преподобного Иосифа и преподобного Варсонофия вместе с преподобным Нектарием стал продолжателем старческого духовного делания. Старцы не отвергают никого, но так уж сложилось, что к преподобному Нектарию стремились монашествующие и интеллигенция, а к преподобному Анатолию шел простой люд со своими попечениями и жалобами, скорбями и болезнями. «Всегда смиренный и никогда не унывающий» — в народе его ласково называли «утешителем», а еще — «вторым Серафимом». После закрытия Оптиной Пустыни пришли с обыском и к преподобному Анатолию, вытащили из келии то немногое, что он не успел еще раздать чадам. Наконец больного старца решили арестовать. Приехавшая комиссия ГПУ спросила келейника старца отца Варнаву: «Старец готов?» — «Да, готов», — ответил отец Варнава. И впустил их в келлию. Там, на столе, в гробу лежал «приготовившийся» почивший старец. Господь принял Своего раба, оказавшегося действительно готовым к тому, чтобы предстать перед Богом.

Иеросхимонах Нектарий (1853-29 апреля/12 мая 1928) был последним соборно избранным оптинским старцем. Николай, так звали преподобного в миру, пришел в Оптину Пустынь в 1873 году, неся в котомке за спиной одно лишь Евангелие. Принял Николая преподобный старец Амвросий. О чем была их беседа, преподобный Нектарий никому не открывал, но после нее навсегда остался в скиту. Стал он духовным сыном преподобного Анатолия (Зерцалова), а на совет ходил к преподобному старцу Амвросию. У преподобного Нектария, исполнявшего пономарское послушание, была келия, выходившая дверью в церковь, в ней он прожил двадцать лет, не разговаривая ни с кем из монахов: только ходил к старцу или духовнику и обратно. Сам он любил повторять, что для монаха есть только два выхода из келии — в храм да в могилу. В 1912 году оптинская братия избрала его в старцы. Но преподобный Нектарий отказывался, говоря: «Нет, отцы и братия! Я скудоумен и такой тяготы понести не могу». И только по послушанию он согласился принять на себя старчество. После закрытия монастыря в 1923 году преподобного Нектария арестовали. По выходе из тюрьмы старец жил в селе Холмищи. Необыкновенным было смирение преподобного старца: исцеляя больных, обладая даром прозорливости, чудотворения и рассуждения, он эти высокие духовные дарования скрывал под внешним юродством. Скончался преподобный Нектарий в глубокой старости в 1928 году и был похоронен на местном кладбище. После возрождения Оптиной Пустыни состоялось обретение мощей преподобного Нектария и перенесение их в родную Оптину.

В годы советской власти Оптинская обитель была разорена. Возрождение ее началось в 1987 году.

Впервые Преподобные Старцы Оптинские были соборно прославлены в 1990 г. Русской Православной Церковью Заграницей

 

Начало празднику положило событие, которое произошло в Константинополе, во Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров и пояс. Память об этом событии бережно хранится народом нашим на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашего Отечества.

Праздник Покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь — тогда Православная греческая столица — был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и Божией Матери возносил и св. Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над св. Андреем, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одном рубище, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св. Андрея даром прозорливости. Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, Богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую Ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках Ее сиял «паче лучей солнечных». Святой Андрей со страхом и трепетом созерцал это Божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?». — «Вижу, святой отче, и ужасаюсь». Пречистая Дева стояла «на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших», — говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, долгое время смотрели на распростертое пред народом покрывало и на блиставшую, наподобие молнии, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, Она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении Богородицы осталась в народе. На Руси праздник Покрова был введен св. князем Андреем Боголюбским, внуком Владимира Мономаха, в XII веке. В 1165 году близ Владимира был построен всемирно известный шедевр древнерусского зодчества — храм Покрова на Перли. Другой известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами. Он был установлен на нашей земле, ибо Матерь Божия не оставляет нас своим заступлением и молится Господу нашему за всех нас, здравствующих и почивших, поскольку у Бога все живы, и нет в Церкви погибших телесно, но могут быть погибающие духовно.

Само духовное содержание праздника указывает нам на постоянное, непрекращающееся попечение о нас Пречистой Девы, на Ее усердное заступничество за нас пред Сыном Своим и Богом. Именно поэтому Покров Божией Матери — один из самых любимых церковных праздников русского народа. Митрополит Сурожский Антоний говорит: «И мы сегодня радуемся этому празднику, потому что в этот день Матерь Божия простерла Свой покров не только на град Константинопольский, но над всеми христианами, которые нуждаются в милости Божией и защите».

В службе этого дня святая Церковь, восхваляя Пресвятую Богородицу как «Церкве чудное украшение» и «всему миру предивный покров» и моля Ее покрыть нас «омофором милости» Своей «от нахождения противных, от глада же и труса и междоусобныя брани», взывает к Ней: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися, Твоего покрова праздник в Российстей земли прославльшия”.

Тропарь празднику Покрова Пресвятой Богородицы, глас 4-й:

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и, к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Кондак, глас 3-й:

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

 

Сын палестинского рыбака Зеведея, промышлявшего на Тивериадском озере, юный Иоанн стал учеником Иоанна Крестителя, а затем одним из двенадцати апостолов Иисуса Христа и одним из трех ближайших Его учеников (вместе с братом Иаковом Старшим и Петром).

   Евангелия повествуют, что из всех апостолов один лишь Иоанн пребывал у подножия Креста.. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся несовершенен в любви», – напишет он позднее (I Ин 4:18) Умирающий на кресте Христос вместо Себя усыновил Иоанна своей Матери Деве Марии. «И той поры ученик взял Её к себе», читаем в его Евангелии (Ин 19:27).

Апостол Иоанн был свидетелем преображения Господа, во время Тайной вечери «возлежал на груди Иисуса» (отсюда понятие «наперсник») и одним из первых услышал весть о Воскресении. Вместе с Петром он проповедовал в пределах Палестины и, согласно преданию, жил вместе со своей названной матерью в Иерусалиме, а затем в Ефесе (на западном побережье Малой Азии, ныне Турция).

 После успения Божией Матери апостол Иоанн отправился с апостолом Прохором на проповедь Евангелия в страны Малой Азии. При императоре Домициане святого апостола подвергли жестоким мучениям, но Господь сохранил его невредимым. Император сослал его на остров Патмос, где святой Иоанн удостоился великого Откровения о судьбах Церкви, которое изложил в Апокалипсисе.

 После смерти Домициана апостол возвратился в Ефес. Здесь он написал Евангелие по внушению Духа Святого. Когда ему исполнилось более ста лет, он вышел с учениками из Ефеса, и велел выкопать для себя крестообразную могилу. Преподав ученикам наставления, апостол Иоанн лег в могилу и повелел покрыть его землей. Ученики исполнили его повеление, обливаясь слезами. Жители Эфеса, узнав о случившемся, раскопали могилу, но она оказалась пустой.

Апостола Иоанна называют апостолом любви, ибо совершенная христианская любовь отличает его жизнь и учение.

Конец жизни Иоанна Богослова окружен таинственными легендами. Относящиеся к нему слова Христа «Я хочу, чтобы он пребывал, пока приду» (Ин 21:22) дают повод предполагать, что Иоанн не умер, но чудесно сохранен для грядущего мученического подвига во времена антихриста.

Православная церковь именует Иоанна «таинником» (у греков это слово, «мист», еще в дохристианские времена означало духовного избранника, посвященного в мистерию).

Византийская иконография чаще всего изображает Иоанна погруженным в мистическое созерцание старцем с огромным лбом. Апокрифические «Деяниям Иоанна Богослова» придают ему ученика Прохора, записывающего откровения под его диктовку. О последних – самых страшных и невыносимых – тайнах ангел велит Иоанну умолчать. Отсюда характерный иконографический жест – приложенный к губам старца палец, как на русской иконе XVI в. «Иоанн Богослов в молчании». Символом апостола Иоанна как евангелиста является орел.

В православной традиции Иоанн – один из трех писателей, именуемых «Богословами» (кроме него – Григорий Богослов, IV в., и Симеон Новый Богослов, X-XI в.). Поэтому он по преимуществу является покровителем изучающих христианские богословские науки.

  По примеру святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова и мы должны любить Бога всем сердцем, и всей душой, и всем помышлением своим и ближних любить не словом и языком, но делом и истиной, при случае не щадя даже и жизни своей для спасения их. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), — говорит чествуемый ныне нами святой апостол Иоанн. Если мы, христиане, станем искренне любить друг друга, будем дружелюбно расположены друг ко другу, то Бог всегда будет с нами и наша жизнь на земле будет счастливой и мирной.
   В первые времена христианства у всего общества верующих было «одно сердце и одна душа» (Деян. 4, 32). Сегодня же, когда в наши взаимоотношения прокрались вражда, ненависть, ссоры, раздоры, споры и несогласия, нам необходимо почаще взирать на образы благочестивых, любвеобильных мужей, на тот образ, который являет нам святой Апостол и Евангелист, и поучаться в писаниях его истинной христианской жизни и любви и просить его молитв за нас.
   Все послания его проникнуты духом христианской любви и призывом любить друг друга: «Будем любить друг друга, потому что Бог прежде возлюбил нас. Кто не любит ближнего своего, в том нет любви Божией» (см.: 1 Ин. 4, 7, 19, 8), — говорит, обращаясь к каждому из нас, Апостол Иоанн, любимый ученик Христов.

Преподобный Сергий Радонежский родился в 1319 году в семье благочестивых бояр Кирилла и Марии. С юных лет Преподобный (в миру носивший имя Варфоломей) желал посвятить всю свою жизнь служению Богу. Однако Кирилл и Мария долго не благословляли сына на монашескую жизнь. И только когда они, незадолго до своей праведной кончины, удалились в монастырь, преподобный Сергий Радонежский со старшим братом Стефаном поселился на лесистом холме, затерянном в глухой чаще. Будущему Игумену земли Русской было тогда 23 года. Собственными руками братья построили здесь деревянную келью и церковь, которая по их желанию была освящена во имя Живоначальной Троицы.

Жизнь в глубоком уединении оказалась не под силу старшему брату преподобного, Стефану, и он вскоре удалился из этих мест. Преподобный остался в совершенном одиночестве. С еще большим усердием он предался подвигу поста и молитвы. Вскоре исполнилось заветное желание юноши — игумен одного из близлежащих монастырей Митрофан постриг его в монашество.

Ни одного часа времени преподобный Сергий Радонежский не проводил в праздности. Мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, он восходил от силы в силу, с каждым днем своей жизни все больше приближаясь ко Христу. Преподобный Сергий Радонежский шел путем подвижников первых веков христианства — преподобных Антония и Макария Великих, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и многих других. Каждый шаг своей монашеской жизни он сверял с их писаниями. Святые старцы и пустынники далеких восточных пустынь указывали боголюбивому русскому юноше путь в небесные обители. Преподобный Сергий Радонежский почитал и первых подвижников русского монашества — Антония и Феодосия Печерских и их многочисленных последователей. Преподобный стремился достичь в своей жизни того идеала святости, которого уже достигли они, шествуя к Богу тесным путем, заповеданным Спасителем однажды и на все времена. Мужественно перенося искушения, он устремлял свой взор к Горнему и всеми силами стремился к единению с Богом — цели жизни всякого человека. Единственным желанием преподобного Сергия Радонежского было спасение собственной души. Он хотел жить и умереть в своем лесном уединении. Но мы знаем, что часто Господь подает славу тому человеку, который всячески старается ее избежать, и, напротив, отнимает славу у стремящегося к ней. Вскоре вокруг Преподобного стали селиться люди, желавшие спасаться под его руководством.

По настоятельному желанию учеников преподобный Сергий Радонежский становится священником и игуменом основанного им монастыря. Смирение, терпение, любовь к Богу и ближним соделали Преподобного великим молитвенником и печальником за землю Русскую еще во время его земной жизни.

Управление монастырем не привлекало, а тяготило преподобного Сергия Радонежского. Когда в Троицкой обители возникла смута и некоторые монахи возмутились против своего игумена, преподобный покинул монастырь и поселился в глухой лесной чаще на реке Киржач. Только через 3-4 года, после вмешательства святителя Московского Алексия, преподобный Сергий Радонежский вернулся в нашу обитель. Около 1372 года Патриарх Константинопольский Филофей, знавший о высокой жизни русского игумена, прислал преподобному Сергию Радонежскому крест, параман, схиму и грамоту, в которой благословлял Преподобного и советовал ему ввести в Троицком монастыре общежительный устав. Преподобный обратился к московскому митрополиту Алексию, который стоял тогда во главе Русской Церкви. По благословению святителя Алексия в нашей обители и был введен общежительный устав. Незадолго до кончины, в 1378 году, святитель Алексий пожелал видеть преподобного Сергия Радонежского своим преемником. Он хотел возложить на него золотой крест — символ митрополичьего сана. Преподобный отказался от столь великой чести. «Прости, Владыко, — отвечал он, — я от юности своей не носил золота, а тем более под старость желаю пребыть в нищете». Святитель Алексий, видя, что дальнейшие уговоры ни к чему не приведут, отпустил смиренного старца.

В 1380 году, когда правитель Золотой Орды Мамай вел полки на разорение Русской земли, великий князь Димитрий Иоаннович, готовясь выступить в поход, просил у преподобного Сергия Радонежского благословения и молитвы. «Если враги хотят от нас чести и славы, — сказал ему Преподобный, — дадим им; если хотят злата и сребра — дадим и это; но за имя Христово, за веру православную надо душу свою положить и кровь пролить». Эти слова преподобного Сергия Радонежского являются как бы истолкованием известных евангельских слов: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

Преподобный Сергий Радонежский скончался 25 сентября (8 октября по новому стилю) 1392 года. Перед кончиной он заповедал братии прежде всего строго хранить чистоту православной веры. Преподобный завещал также блюсти единомыслие, чистоту душевную и телесную, любовь нелицемерную, удаляться от злых желаний, воздерживаться в пище и питии, иметь усердие к смирению и страннолюбию. Вот уже шестьсот с лишним лет преподобного Сергия Радонежского называют Игуменом земли Русской. И его предсмертные слова были, безусловно, обращены не только к братии основанного им монастыря. Они обращены к каждому русскому человеку. И если мы сегодня хотим иметь Преподобного своим молитвенником и заступником, мы должны свято исполнять то, что он заповедал нам.

Архимандрит Кирилл (Павлов): из проповеди на день преставления преподобного Сергия Радонежского

«Полюби святого Сергия, он был русский в душе; полюби его искренне, и он полюбит тебя!» — говорит один из верных сынов нашей Церкви, глубоко любивший Преподобного. С юных лет возлюбив Христа всей душой, по смерти своих родителей Сергий удаляется в непроходимые леса на то место, где сейчас красуется величественная Троице-Сергиева Лавра, и здесь предается величайшим подвигам, ведя суровую и строгую пустынную жизнь. Благодаря аскетическому подвигу, соединенному с молитвой и богомыслием, он достигает величайшего духовного преуспеяния в очищении своей души от страстей и греховных влечений и в стяжании неизреченного душевного мира, спокойствия и бесстрастия, которого мы и представить себе не можем. Скуден наш язык, чтобы по достоинству прославить Преподобного Сергия и все его подвиги. «Вот он, — говорит приснопамятный святитель Московский Платон, — подвижник наш, в сладком своем уединении, в убогой, но спокойной келии, очи свои возводит всегда к Живущему на Небесах, — очи, исполненные слезами покаяния… Мысль его беседует с Богом; язык прославляет Владыку всех; его сердце — жилище всякой добродетели, а потому и Духа Святаго; руки же его служат его требованиям телесным. Он далек от всякой суеты и от соблазнов мира, работает Господу со страхом и трепетом, работает в приятном уединении, в сладкой тишине, имея всегда ничем не смущаемые мысли, не обремененный заботами рассудок и спокойный дух». Но прежде, нежели Преподобный Сергий достиг сего блаженного состояния, прежде чем вкусил он сладости пустыни, — сколько браней должен был он претерпеть, сколько вынести борьбы!

«Кто может поведать, — говорит списатель его жития блаженный Епифаний, — все уединенные подвиги сей твердой души, неусыпно соблюдавшей все требования подвижнического устава? Кто изочтет его теплые слезы и воздыхания к Богу, его стенания молитвенные и плач сердечный, его бдения и ночи бессонные, продолжительные стояния и повержение себя на земле пред Господом? Кто сочтет его коленопреклонения и земные поклоны, кто расскажет о его алкании и жажде, о скудости и недостатках во всем, об искушениях от врага и страхованиях пустынных?». Несмотря на тяжелые искушения и телесные лишения, он никогда во всю свою жизнь ни на что не жаловался, ни на что не роптал, не унывал, не скорбел. Он всегда и всем был доволен, при всех своих недостатках и нуждах был спокоен и терпелив. Он воистину был воин Христов. «Не было места унынию в мужественном сердце Сергия, — пишет преподобный Епифаний, — с радостью принимал он все скорби как бы от руки Божией; искушаемый, как золото в огне, он восходил от силы в силу; крепкий верою в Бога, он столько же крепко и уповал на Бога, по слову Писания: Надеющиися на Господа, яко гора Сион, не подвижится в век (Пс. 124, 1)».

Достигнув высоты духовной и нравственной жизни, он Промыслом Божиим поставляется на свещнике, чтобы быть светильником для других. К нему стали стекаться братия, которых он принимал с любовью; под его мудрым и опытным руководством воспитывались высоконравственные иноки, которые сами потом были просветителями, светочами христианской веры среди нашего народа. Достаточно сказать только, что Преподобным Сергием и его учениками в северо-западной части нашей Руси было основано более семидесяти монастырей, сделавшихся впоследствии рассадниками христианского образования и культуры. Но с именем Преподобного связана и еще одна светлая страница русской истории — освобождение нашего народа от татаро-монгольского владычества.

Более двухсот лет народ русский находился в тяжелом порабощении у иноплеменников, так что уже и потерял надежду на свое освобождение. Но Преподобный Сергий вдохнул в него веру, поднял его упавший дух, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, и по его молитвам по милости Божией освободились русские от нравственной и политической зависимости. Преподобный Сергий любил и любит свой народ и свою родную землю, постоянно ходатайствуя за нее пред Престолом Божиим. За эту любовь к православному Отечеству и народу он всегда и сам был любим русскими людьми. Еще при его земной жизни к нему стекалось множество народа из всякого сословия и звания с разными нуждами и скорбями, и все получали у него утешение. Преставление Преподобного Сергия наш народ горько оплакал, но он твердо веровал, что Преподобный не оставит свой народ и свое отечество и после кончины. И действительно, по переселении на Небо, Преподобный Сергий как бы воздвигается Ангелом-Хранителем всей Руси. В самые тяжелые времена в истории нашего Отечества, когда терялась всякая надежда на спасение его своими силами, приходил на помощь Преподобный, который своим молитвенным предстательством пред Престолом Божиим спасал Россию, народ и Церковь от погибели.

По благословению Высокопреосвященнейшего Гавриила, Архиепископа Монреальского и Канадского, на праздник Воздвижения Креста Господня, диакон Свято-Троицкого собора в Торонто (Онтарио) Димитрий Чемерис был рукоположен во священнический сан.

Рукоположение состоялось в ставропигиальном Свято-Троицком монастыре (Джорданвилль, Н.Й., США). Совершил его Преосвященнейший Лука, Епископ Сиракузский, настоятель Свято-Троицкой обители и ректор Свято-Троицкой духовной семинарии, где заочно обучается новорукоположенный иерей Димитрий.

В наступающем календарном году отец Димитрий начнет свое священническое служение при Покровском храме Канадской епархии в Гамильтоне (Онтарио).

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения. Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни — Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения.
Это произошло при св. равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, прекратившем гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306 — 337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились.
Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение — Крест с надписью «Сим победиши». Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенений ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского. В царствование Юлиана Отступника (361 — 363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме — месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.
В этот день вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В царствование Византийского императора Фоки (602 — 610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609 — 633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610 — 641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня — Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.
В слове на Воздвижение Креста святой Андрей Критский (память 4 июля) говорит: «Крест воздвигается, и все верные стекаются, Крест воздвигается, и град торжествует, и народы совершают празднество».

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертный свободистася.Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды рождает Богородицу и питательницу жизни нашея.    (Кондак, глас 4-й).

Настоящее в честь Девы празднество поистине украшается многими и великими дарами и справедливо почитается днем спасения всего мира, — писал в IX веке святитель Фотий, патриарх Константинопольский.
 Рождество Пресвятой Богородицы — итог и венец Ветхого Завета, всех надежд и чаяний дохристианского человечества. Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов
нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий
восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения
Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.
Праздник Рождества Богородицы вводит человека в совершенно особый круг идей и размышлений. Путем длинного ряда поколений Промысел Божий подготавливал для себя на земле этот сосуд Божества. «Преблагословенная Мария, происходя по
прямой линии от Авраама и Давида, в числе своих предков считает ветхозаветных патриархов, много первосвященников, вождей и царей иудейских. Таким образом, если достойные уважения доблести, душевные свойства и заслуги усвояются и доставляют в миру уважение имени их потомков; то вера, кротость, мужество,
терпение и другие добродетели рода Аврамова и Давидова в самом рождении Девы Марии украсили Ее имя».
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения
Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха
Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников
старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью
милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса
Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божий о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие
приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, царство благочестия,

Если спросить современного школьника: «Что такое 1 сентября?», то он немедленно ответит: «Начало учебного года». А традиция начинать год 1 сентября происходит от древних церковных обычаев. Три круга богослужения – суточный, недельный и годовой – составляют суть праздников. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Праздники на Руси справляли искони. Путешествовавший по Руси в XVII веке Адам Олеарий рассказал в своих записках о почитании русскими праздников. Вот, в частности, что он написал: «Русские имеют свои известные, торжественные и праздничные дни, в которых они отправляют свои моленья в церквах, и к этим праздникам они прибавляют еще из каждой недели воскресенье, среду и пятницу; в последние два дня у них посты. Праздники эти в настоящее время соблюдаются ими более, чем прежде. В настоящее же время патриарх установил, чтобы не только по праздникам и воскресеньям, но и по середам и пятницам ни лавочки, ни мастерские не открывались, а также в эти дни должны быть закрыты кабаки и кружечные дворы, и чтобы в них ничего не продавалось, особенно в то время, когда в церкви идет служба. По большим праздникам и по воскресеньям русские ходят в церковь три раза: в первый раз перед восходом солнца, и служба эта в церкви называется заутреней, во второй раз к полдню, называется обедней; и в третий раз вечером – вечерней».

Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют началом индикта. Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински – налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом.  Кстати, в Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

 То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

 С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. А с 1547 года на всех главных площадях русских городов-крепостей воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали Царю. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета!» При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни».
Посмотреть великолепие торжества Новолетия с паперти Архангельского собора в XVII веке допускали иноземных послов и почтенных гостей. Например, за церемонией Новолетия при царе Алексее Михайловиче наблюдали вместе с послами приглашенные донские и запорожские казаки. Празднование Новолетия дополнялось первым представлением народу Царского наследника по достижении им совершеннолетия, которым считалось четырнадцатилетие. Царский наследник выступал с помоста с публичной речью. А в 1598 году в Новолетие торжественно венчался на царство Борис Годунов, в память чего была воздвигнута церковь Святого Симеона Столпника на Поварской улице в Москве.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Императором Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преподобного Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с Новолетия. Эта традиция распространилась и на все другие учебные заведения России.

 

В 1710 году Император Петр I основал на берегах Невы Александро-Невскую лавру и, заключив мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня 1723 года освятить новую столицу и новую обитель перенесением из Владимира в Санкт-Петербург честных мощей Александра Невского. Император, посовещавшись со Святейшим Синодом, пожертвовал собственные средства на устроение великолепной раки для мощей святого.
От Владимира до Новгорода святые мощи Александра Невского с торжеством несли на руках, а от Новгорода до Санкт-Петербурга — по воде на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа. В тот же день состоялось также освящение Благовещенского-Александро-Невского храма в Александро-Невском монастыре, и заключение Нейштадтского мира со Швецией. Петр I сам встретил мощи Александра Невского у устья Ижоры и, поставив их на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретили святые мощи и своими руками внесли их во вновь устроенный храм во имя Александра Невского. Три дня столица праздновала это событие. С того времени, в память перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского, установлен 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу за победы над Шведами, дарованные молитвами святого Александра Невского и за славный Нейштадтский мир. Гавриилом Бужиниским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей святого Александра Невского.
С 1725 года этот день сделался также и кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1753 году Императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа/12 сентября крестный ход из Казанского (после из Исакиевского) собора в Александро-Невский монастырь. Сейчас в Александро-Невской лавре каждое утро перед мощами покровителя монастыря совершается братский молебен.

Святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом Антипой, правителем Галилеи. О его мученической кончине повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14, 1—12) и Марка (Мк. 6, 14—29).

У царя была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову св. Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

Св. Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Злобная Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело св. Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.

Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову св. Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему поражение. Римский император в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Через много лет после казни св. Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.

Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. В дни имп. Константина двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился св. Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.

В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу св. Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 24 февраля.

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой св. Иоанна Златоуста, глава св. Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин,— в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы св. Иоанна Предтечи — 25 мая.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще учениками Иоанна Крестителя.

Тропарь, глас 2:

Память праведнаго с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав, радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающего нам велию милость.

Кондак, глас 5-й

Предтечево славное усекновение, смотрение бысть некое Божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие; да рыдает убо Иродиа, беззаконное убийство испросивши: не закон бо Божий, ни живый век возлюби, но притворный, привременный.

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

После Вознесения Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. Многие из тех, кто уверовал во Христа Иисуса, даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.
Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у воскрешенного Ее Сыном святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита (f 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца (+ 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, + 12 мая 403 г.)
Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. Это предание с подробностями собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.
Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню,, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно седящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» — и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.
Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной,, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел,, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.
При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр„ на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение—поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами—во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии—обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)
Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.
Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель,, в которой подвизались более 30 монахов.
Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в ИЗО году. В XI— XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне—часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый—Армяно-Григорианской (с 1814 года).
25 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает её на руки и торжественно несёт вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 27 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы — монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.
Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.
В день отдания праздника (5 сентября) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем — архимандритом Гефсимании.

В Преображении Господнем таинственная Божественная сущность Того, Кто еще звался Назарянином, внезапно стала видимой для трех избранных Им Самим учеников, — или, на языке Церковной словесности, эта Сущность проступи¬ла сквозь плотское естество Иисуса. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн видели Сына, облик Ко¬торого просиял «яко солнце», «одежды Его сделались бли¬стающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить При этом Апостолы явственно ощутили на себе «благодать Духа Святаго, приходящую, что умный свет, принося обрадование» (по словам св. Симеона Нового Богослова). А когда, на мгновение проникнувшись этим Светом, Петр вос¬кликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть, — для него и для Иакова с Иоанном стал внятен и голос Отца Небесного: «Сей есть Сын мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (от Матфея,17,4).

Автор Третьего Евангелия св. апостол Лука в своем описании Преображения приводит три важнейших подробности: «вид лица» Господа изменился во время молитвы; Пророки Моисей и Илия беседовали с Иисусом «об исходе Его, который Ему надле¬жало совершить в Иерусалиме» (Лука,9,31); сами же ученики – «отягчены были сном» и это как бы предвещало непреодолимую черную дремоту, что уже вскоре навалится на апостолов в ночном Гефсиманском саду.

«Радостью исполнились Пророки и Апостолы, — говорит преп. Ефрем Сирин. — Радовались Пророки, ибо узрели здесь Его человечество, которо¬го прежде не видели, радовались Апостолы, ибо узрели здесь славу Его Божества, которого прежде не разумели.».
Церковная традиция, восходящая по крайней мере к III столетию хрис¬тианской эры, отождествляем место Преображения Господня с горою Фавор, в южной части Галилеи.

«Фаворская гора, земное небо, восторг души и насыщение очес православных: ибо некая божественная благодать соприсутствует, осеняющая го¬ру, что и вдыхает радость духовную», — писал некогда грек-критянин, автор паломнических записок Иоанн Фока; его посещение Святых Мест Палестины пришлось на 1187 год. Трудно сказать, что именно увидел он на горе Фаворской: в некоторых источниках указывается, что еще в 1181 году войска халифа Саладдина разрушили та¬мошние монастыри и храмы, насельников — перебили, а на развалинах пост¬роили крепость для отражения- нападений крестоносцев.

«В 1217 году состоящие из поклонников толпы крестоносцев ополчились под начальством королей: Венгерского Андрея, Кипрского Угона и Иерусалимского Иоанна, расположились в день Св. Андрея лагерем у по¬дошвы Фаворской горы, против крепости на вершине лежащей» — рассказывает профессор богословия Вениамин Иоаниди, автор некогда знаменитого описания Святой Земли. — Сарацинский гарнизон, как скоро увидел войско крестоносцев приближающимся, пошел ему навстречу у ворот крепости… . Многие кавалеры Орденов Святого Иоанна и Храма пали мертвыми без всякого успеха…».

Столетием раньше прославленный «игумен земли русской» Даниил упоминает в своем «Хождении» о храмах на Фаворе: «Есть же на самом версе горы место высоко, аки горка каменна, мала, островерха, и на том месте преобразился есть Христос-Бог наш; и ту есть церкви добра создана на месте том во имя Преображенья, а другая во имя святых пророк Моисея и Илии.».

Все это впоследствии исчезло стараниями разрушителей, и лишь в XIX столетии на Фаворе был построен греческий православный храм, где можно видеть сле¬ды сооружений времен святой Царицы Елены, матери св. равноапостольного Императора Константина. Путеводитель для русских паломников, изданный в 1894 г. в Одессе рассказывает: «Почти час употребляют поклонники, чтобы подняться на свя¬щенную вершину горы Преображения. У ограды греческого монастыря караван встречается с колокольным звоном и поклонники идут прямо в храм… . Поклонившись святыне, богомольцы располагаются в ограде монастыря, кто как может. Все здание обители, даже храм растворяется настежь для прию¬та далеких странников. Вечером наши русские иеромонахи, в сослужении всей братии Фаворской, духовных лиц из числа поклонников и в присутст¬вии Митрополита[Назаретского – ЮМ] правят всенощную, а потом уж, под утро, литургию на славянском языке.».

Сияние Фаворского, — несозданного, несотворенного, — света, сов¬сем рядом с людьми, спящими и грешными — содержит в себе обетование: «невозможно Ему не просветить тех, кто достойным образом участвует в Божественном сиянии Его Тела внутри нас»,- пишет святой Григорий Палама. Именно так преподобный Батюшка Серафим Саровский сподобил своего друга и ученика Н.А. Мотовилова стать тайнозрителем и соучастником пребывания в Свете Преображения. «Представьте себе, в середине солнца, в самой блистатель¬ной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающе¬го. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, но не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, и озаряющий ярким блеском сво¬им снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и Великого Старца»,- рассказывал о случившемся Мотовилов.

В продолжение ветхозаветного обычая, на Преображение освящаются плоды земные — колосья пшеницы и виноград, «понеже от того бывает ви¬но, на совершение безкровной жертвы приемлемо». В России обыкновенно святят яблоки. Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал. Церковь Христова благословляет и освящает принесенные плоды святым Именем Бога, в Троице славимого.

В Джексонс Поинт, Онтарио, Канада прошли торжества в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия».

9-10 августа 2020 года в Джексонс Поинт прошли торжества по случаю Престольного праздника Смоленской иконы Божией Матери, именуемой «Одигитрия». За богослужением пел хор под руководством регента храма — чтеца Григория Монтана.

9 Августа, в канун празднования, настоятель храма Смоленской иконы отец Максим Аброскин совершил Всенощное бдение. В этом году в связи с ситуацией распространения коронавирусной инфекции все мероприятия проходят с соблюдением мер санитарно-эпидемиологической безопасности: 30 % прихожан от вместимости храма, социальная дистанция, масочный режим, дезинфекция рук. Лития на Всенощном бдении была совершена под открытым небом перед входом в Смоленский храм. По окончании вечернего богослужения о. Максим обратился к прихожанам с пастырским словом.

В понедельник 10 августа Божественную Литургию возглавил Благочинный провинции Онтарио митрофорный протоиерей Владимир Мальченко. Несмотря на рабочий день, храм был полон молящимися. За богослужением были вознесены молитвы о единстве Православной Церкви и об избавлении от вредоносного поветрия. По окончании Литургии состоялся Крестный ход вокруг храма с чтением Евангелия и окроплением Святой водой, после чего были возглашены уставные многолетия. После службы состоялся праздничный обед, приготовленный Сестричеством храма.

Фоторепортаж

Этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы, именуемый «Одигитрия-Смоленская», известен на Руси с древнейших времен. Одигитрия (греч. — Путеводительница) — один из самых распространенных типов изображения Пресвятой Богоматери с младенцем. По преданию, самая первая Одигитрия была написана евангелистом Лукой еще при жизни самой Богоматери и показана Ей в числе трех первых икон.
Греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь царевну Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее в путь чудотворной иконой Одигитрией . После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск. Икона с 1111 г. хранилась в Смоленском соборном храме, откуда произошло современное название иконы. С помощью Божией благочестивый князь Владимир Мономах смирил непокорных удельных князей и, став великим князем Киевским, своей крепкой десницей установил на Руси мир и спокойствие.

Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу.

Еще не было окончательно сброшено татаро-монгольское иго, как новый враг стал теснить Русь, на этот раз с Запада. Смоленск стал одним из важнейших городов на западных границах Руси, а Смоленская икона Богоматери — защитницей и покровительницей ее западных рубежей. В XIV веке город перешел во временное владение Литовских князей. По Промыслу Божию вскоре дочь литовского князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398 — 1425). В 1398 году она привезла в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Московского Кремля, по правую сторону от царских врат.

В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. С чудотворного образа был выполнен список «мера в меру» и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона.

В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед «Смоленской» иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля.

Главный храм Новодевичьего монастыря был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, точный список с которой занял главное место в иконостасе собора. С тех пор Русская Церковь установила 28 июля ежегодное празднование в честь этого чудотворного образа и в память возвращения Смоленска России.

В 1812 году полчища Наполеона принесли на Русскую землю горе, страдания и бедствия. Чтобы святыня не досталась французам, епископ Смоленский Ириней (Фальковский) отправил древний греческий образ Смоленской Одигитрии в Москву, где чудотворную икону поместили в Успенском соборе Московского Кремля. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретение иконы «Владимирской» Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами «Владимирской», «Смоленской» и «Иверской» Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец.

Перед занятием Москвы французами, икона «Смоленской» Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск 5 ноября 1812 года где и установлена вновь в кафедральном соборе. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

До 1941 года древний чудотворный образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая судьба древнего образа сегодня неизвестна.
Прославилась многими чудесами и другая икона «Смоленской» Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова. Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в 1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В 1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в которую перенесли чудотворную икону.
Во время Отечественной войны 1812 года эта икона находилась в 3-й походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же главнокомандующий светлейший князь М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов. После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск. В настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

Святая икона Божией Матери именуемая «Смоленская» – одна из главнейших святынь русской земли. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь.

Стяжи в себе дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя.

Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. В нем была редкая победа духа, самая совершенная, самая торжествующая. Он был и именем и духом Серафим («пламенный»). Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего. Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память Преподобного. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Его единомышленниками были только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей Преподобного победили все преткновения и разногласия. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были отслужены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение,- это первая церковная служба, на которой upon. Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Св. Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к св. мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преп. Серафимом. Царь земной горячо молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного. На следующий день была совершена Божественная Литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живою стеною стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм. Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет! По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена и митрополит Антоний прочитал молитву преп. Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

Рассказ приснопамятного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о втором обретении мощей преподобного Серафима в 1991 году.

Промыслительно явление мощей преподобного в наше время, когда так необходимо растопить холод в сердцах людей. Это еще одно обращенное к людям напоминание о вечности и о том, что мир, рожденный от Святого Духа в сердце человека, будет распространяться и на окружающих его.
Прп. Серафим Саровский особенно близок сердцу верующего человека. Православным людям было трудно, невозможно свыкнуться с мыслью об утрате его святых мощей. Наверное, поэтому существовали различные предположения о том, что мощи где-то спрятаны, закопаны.
В 1920 году в городе Темникове Тамбовской губернии атеистами было совершено вскрытие вывезенных из Сарова святых мощей прп. Серафима. В составленном при вскрытии акте очень подробно описывались как сами мощи, так и то, во что они были облачены и на чем покоились.
Далее след вел в Москву, в Донской монастырь — в разместившийся там тогда музей атеизма, а затем терялся.
Как стало ясно теперь, из Донского монастыря мощи были перевезены в Казанский собор Ленинграда, в музей истории религии и атеизма. Но, видимо, сразу после прибытия в музей они были укрыты чьими-то благочестивыми руками, потому что ни в каких описях и списках святые останки не числились.
Во время инвентаризации, проводимой в связи с решением о возвращении Русской Православной Церкви Казанского собора и выездом из него музея, святые мощи были найдены. Зашитые в рогожу, они лежали в запасниках музея, в одной из комнат бывшей ризницы, где хранились гобелены. Когда рогожу развернули, увидели мощи, надетые на руки рукавички, на одной из которых было вышито “Преподобие отче Серафиме”, а на другой — “Моли Бога о нас”. Утверждать, что это мощи Саровского чудотворца, основываясь только на этой надписи, было нельзя. Поэтому мы нашли акт и документы вскрытия мощей в 1920 году.
В одном из этих документов говорится, что мощи изъяты из монастыря для их уничтожения или экспозиции в музее. То есть угроза уничтожения святых мощей преподобного Серафима была вполне реальна. Но Промыслом Божиим зло было обращено во благо, и все устроилось так, что руками безбожников был составлен документ, очень подробно описывающий мощи преподобного после их вскрытия в двадцатом году.
Специальной комиссией было установлено, что мощи, обретенные в Казанском соборе, полностью соответствовали описанию мощей прп. Серафима Саровского.
Когда не осталось никаких сомнений в подлинности святых мощей, они были торжественно водружены в Троицкий собор Александро-Невской лавры и открыты для поклонения. Месяц спустя, в феврале, мощи были перевезены в Москву, в Богоявленский собор. Как только мощи прп. Серафима были обретены, стало ясно, что нужно переносить их в Дивеево. Сам преподобный незадолго до своей кончины в беседах с Н.А. Мотовиловым говорил, что плотью своей он будет лежать не в Сарове, а в Дивеево. После кончины и последовавшего в 1903 г. прославления, мощи преподобного, конечно, оставались в Саровской пустыни. И только сейчас сбывается это пророчество дивного старца.
При решении вопроса о перенесении святых мощей преподобного Серафима возникла идея крестного хода из Москвы в Дивеево. Но для его осуществления потребовалось бы два месяца. Крестный ход может пройти в день не более 15 километров. Это означает, что через каждые 15 километров необходимо устраивать палаточные городки и пункты питания. Кроме того, мы не могли на целый месяц закрыть движение по трассе, которая ведет на Нижний Новгород и Казань. Поэтому Священный Синод решил вопрос о перенесении мощей иначе. 22 июля 1991 г. в Богоявленском патриаршем соборе совершилось торжественное всенощное бдение, а на следующий день, 23 июля, — Божественная литургия и молебен. В этот день Москва прощалась с мощами прп. Серафима. После молебна крестный ход проследовал к церкви Никиты-мученика. Оттуда уже на машине рака с мощами преподобного направилась в город Вознесенск (ныне Ногинск) Московской области, а затем через Орехово-Зуево, Владимир, Нижний Новгород и Арзамас — в Дивеево. Во всех этих городах за два-три километра от собора мощи встречал крестный ход. Затем они вносились в храм и оставались там до следующего дня.
Наша Церковь прошла через тяжелые испытания, сотни тысяч мучеников и исповедников засвидетельствовали верность святому Православию своей кровью. Но и сейчас мы переживаем нелегкое время. Хоть и открываются храмы, постепенно возобновляется духовная жизнь — это обновление вынуждено бороться с бездуховностью и холодностью, в которых мы находились в течение десятилетий.
Прп. Серафим был носителем особой, ему присущей серафимовской радости, и радость его передавалась людям, соприкасавшимся с ним. Обретение святых мощей прп. Серафима было по-особому воспринято всем верующим народом. И в Троицком соборе Александро-Невской лавры, и в Богоявленском патриаршем соборе в Москве не прекращался поток паломников. Из разных городов и весей, группами и в одиночку приезжали люди, чтобы поклониться святым мощам, поставить свечу. Я думаю, что обретение мощей преподобного и их перенесение в Дивеево должно объединить русских людей и подвигнуть их к стяжанию мира в душе и примирению в обществе, помочь возрождению веры и Православия.

28 /15 июля – память святого Равноапостольного Князя Владимира, просветителя русского народа

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. Предание рисует князя Владимира, до принятия им крещения, ярым язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров. Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще в ней было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам, приходили на Русь и проповедники других религий.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. Предание гласит, что умудренный свыше, князь послал избранных мужей в разные страны, чтобы увидеть и испытать, как разные народы служат Богу и как «веру от дел своих показуют». Греко-восточная вера поразила посланников более всех, и они, вернувшись на родину, сказали князю: «Никтоже, вкусив сладкого, восхочет горького, тако и мы не можем паки остати зде и служити кумиром». Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Выбор был сделан.

Но Владимир не хотел подчинять Русь Византии. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.
В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.
В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.
После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.
В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.
Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.
Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.
Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

Начиная с 17 июля, в провинции Онтарио (Канада) объявлено обязательное ношение масок в общественных местах. Две недели назад, премьер-министр провинции Даглас Форд разрешил проводить службы в Храмах с заполняемостью помещения не более 30% от установленной вместимости. Верующими это объявление было воспринято с большой радостью, т.к. ранее разрешалось проводить службы только клирикам, не более пяти человек.

В таких условиях проходят праздничные, царские службы в Джексон Поинт, в Храме Смоленской Иконы Божьей Матери. По инициативе настоятеля храма о.Максима в 2017 году была заложена часовня-памятник в честь Царских Страстотерпцев. Годом позже эта часовня была торжественно открыта. По сей день она является единственным памятником-часовней на Североамериканском континенте.

В этом году 100-летия Русской Зарубежной Церкви, праздничные службы проходят в условиях ограничений из-за разгоревшейся пандемии. 17 июля состоялась праздничная Литургия и крестный ход. После службы, верующие смогли посетить небольшую фотовыставку под открытым небом, посвящённую царской семье.

berezkihram.org