Канадская епархия РПЦ за границей

17/4 июля – память Святых Царственных Страстотерпцев: Царя-Мученика Николая, Царицы-Мученицы Александры, Царевича Алексия, Царевен Ольги, Татьяны, Марии и Анастасии
За войнами, революциями, крушениями царств – за всеми политическими событиями внешней истории скрыто действуют законы духовные, – а в конечном счете, Промысел Божий. Всякое иное объяснение причин революций 1905 и 1917 годов в России будет неполным и неточным. Несомненно одно: отход русского общества от Бога и Церкви навлек на Россию гнев Божий. Как и в многочисленных случаях богоотступничества древнего Израиля, о которых мы читаем в Библии, болезнь России обычными средствами уврачевана быть не могла. Ради вразумления и исправления Бог предавал израильтян в руки неверных; та же участь в начале ХХ века постигла и Россию.
Через Государя Николая Александровича, безупречно чистого, прекрасного человека, воля Божия явила себя в мире. Его судьба по самой своей сути была глубоко трагичной. Он родился в день святого Иова Многострадального и остро чувствовал, что жизнь его сходна с мученическим путем Иова. Поистине вещим было его знание своей участи. «У меня более чем предчувствие, – говорил он, – что я обречен на страшные испытания и что я не буду вознагражден за них на этом свете».
Царь у нас праведной и благочестивой жизни, — писал в 1905 году о Государе Николае II святой Иоанн Кронштадский. — Богом послан Ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду».

Начиная с поражения в русско-японской войне, за которой последовала революция 1905-1907 годов, умалившая власть Царя и развязавшая силы анархии и прямого зла, устои русской государственности расшатывались все сильнее и сильнее. Совесть Николая II перед Богом была чиста, но нравственные терзания его тем не менее достигали исключительной силы. И однажды – это было в первую русскую революцию – из глубины этого душевного страдания Царь произнес пророческие слова, совершенно точно указавшие на ту роль в невидимых судьбах России, которая была предназначена ему самим Богом. «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва, – сказал Государь. – Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия». Произнеся это, Царь уподобился древним мученикам, свободно, не по принуждению предававшим себя на страдания за Христа.
Николай II в июле 1918 года был убит не просто как беспомощный, беззащитный человек: изумительное мужество его поведения, — и еще раньше, когда и он и Государыня отказались от эмиграции и побега, – все это говорит о том, что в их душах была святая готовность к жертвенному, христоподражательному страданию, которая выразилась в вещих словах, сказанных им более чем десять лет до того.
Когда в 1914 году Австро-Венгрия объявила войну Сербии, то Россия вступилась за братский славянский народ. Так началась первая мировая война. В исторической памяти сербов до сих пор живо это событие; и если среди европейских народов кто-то еще испытывает любовь к России и русским, то это сербы. Но особенно велика любовь сербов к Николаю II, санкционировавшему вступление России в войну. Именно сербы начали почитание русского Царя как святого, ставя его наравне с великим святым Саввой Сербским. И именно в Сербии, в среде русских изгнанников в 1938 году, впервые был поставлен вопрос о канонизации Царской Семьи.
Начало войны принесло русским успехи на фронте, и страну охватил ликующий патриотический подъем. Велика была помощь тыла фронту; Государыня и Царевны принимали в ней деятельное участие. Выучившись на сестер милосердия, они ежедневно по многу часов проводили в госпиталях. Царица с дочерьми Ольгой и Татьяной ухаживали за ранеными, сидели возле умирающих, доставляя страдальцам утешение. Государыня и Татьяна работали также хирургическими сестрами; несложно представить себе их мужество, выдержку и огромную христианскую любовь: помощь врачам при бесчисленных ампутациях конечностей раненых требовала, помимо умения, действительно великих нравственных сил. В огромный госпиталь был превращен и Зимний дворец. Здесь помимо того изготовлялись белье, теплая одежда и прочие необходимые фронтовикам вещи; вся эта работа была организована Государыней. Через нее также на фронт отправлялось множество Евангелий, иконок, крестов, которые раздавались воинам. Можно себе представить радость солдата, получившего такое благословение Царицы!
Но вскоре наступление наших войск остановилось, а потери стали увеличиваться. В общественных верхах – как в ставке, так и в столице – началось брожение. Неудачами на фронте воспользовались революционеры, развернувшие свою пропаганду на фронте и в тылу. Немцы быстро продвигались к центру России; в этих условиях, желая поднять дух войск, Государь возложил на себя верховное командование и переехал в ставку, располагавшуюся в Могилеве. С ним на фронт выехал и Царевич Алексей.
Однако, воспользовавшись отсутствием Царя в столице, усилила свою деятельность оппозиционная аристократия. При дворе поговаривали о целесообразности дворцового переворота с возведением на трон Великого Князя Николая Николаевича. Оппозиционеры утверждали, что на пути победы России в войне стоят Царица и Царь; Николай Николаевич послал Государю телеграмму, умоляя его отречься от престола. Подобные же телеграммы прислали и большинство командующих фронтами. И когда в феврале 1917 года произошла революция, царское окружение фактически перешло сторону оппозиции. Царя стали настойчиво уверять, будто бы только его отречение от престола спасет Россию. И Государь, перед лицом измены, пожертвовал собою, вняв этим голосам. После ночной горячей молитвы перед иконой он отрекся от престола; это случилось 2 марта. «Нет той жертвы, которую я не принес бы во имя действительного блага и для спасения России. Посему я готов отречься от престола», – такую телеграмму он дал председателю Думы.
Но после отречения произошло обратное тому, о чем говорили оппозиционеры: началось разложение народа, поддавшегося низшим страстям; с неудержимой быстротой Россия понеслась к гибели. Богом царская жертва была принята – но не в том смысле, какой имели в виду участники отречения: никакой немедленной внешней пользы от нее не было. Царь был тем мистическим началом, которое удерживало силы зла; теперь же ничто не препятствовало вступлению в мир антихристианской стихии…
Для Государя и его семьи началась новая эпоха: кончилась жизнь и началось житие, христианский подвиг. Царь со своими близкими оказался под стражей в Царском Селе. Уповали узники только на волю Божию, и Господь помогал им до конца сохранить душевный мир.
Рассказывают, что вскоре после революции у митрополита Московского Макария было видение Государя, стоящего рядом со Христом. Спаситель сказал Царю: «Видишь, в моих руках две чаши — вот эта, горькая, для твоего народа, а другая, сладкая, — для тебя». Царь упал на колени и долго молил Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его народа. Спаситель вынул из горькой чаши раскаленный уголь и положил Государю в руку. Николай Александрович начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом просветлялся, пока не стал, как светлый дух… И вновь увидел святитель Макарий Царя среди множества народа. Своими руками он раздавал ему манну. Незримый голос в это время произнес: «Государь взял вину русского народа на себя; русский народ прощен».

«Прости им грех их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32,32), — подчеркнул Николай Александрович строки в Священном Писании. Государь мужественно взошел на Голгофу и с кроткой покорностью Воле Божией принял мученическую смерть. Он оставил в наследие русскому народу ничем не омраченное Монархическое Начало как драгоценный Залог, полученный им от своих Царственных Предков.

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел были людьми разных характеров и разной судьбы, каждая из которых, впрочем, закончилась смертью за Христа.
Симон, впоследствии прозванный Кифой (греч. Петр – скала, камень), как и его брат Андрей, происходил из простой семьи богобоязненных рыбаков. Именно Петр и Андрей первыми были призваны Господом. Большое впечатление, произведенное Христом на братьев, требовало некоего переосмысления, требовало не поспешной и горячей юношеской реакции, а твердого и осмысленного шествования за Спасителем. Уже спустя некоторое время после призвания Андрея и Петра, Господь приходит в их дом, и забирает с собой. Вскоре Петр, наряду с Иаковом и Иоанном, делается одним из самых приближенных учеников Христовых. Именно они сопутствуют Господу в самых таинственных моментах Его земной жизни: и на Фаворе, и в Гефсимании.
Петр оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха — отступничества, который он искупал потом всю жизнь. После ареста Христа он по малодушию трижды отрекся с клятвою от своего Божественного Учителя. Но лишь только Господь Спаситель в эти минуты кротко взглянул на него, Петр понял всю тяжесть им совершенного и в сокрушении горько заплакал. Искреннее раскаяние его было принято Господом, и вот, явившись в день Своего воскресения Марии Магдалине и другим мироносицам, Он повелел им: «Идите и скажите ученикам и Петру…» Вскоре Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: «Паси овец Моих».
И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5.000, а потом еще 3.000 человек. Петр прославился и многими исцелениями, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу, бесстрашно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими и судом синедриона, был дважды заточен в темницы, обрекался на смерть, но после чудесных освобождений ангелом не оставлял своего проповеднического подвига. Он побывал в разных странах Востока и Запада и, наконец, мученически скончался в Риме около 57 г. Приговоренный ко кресту, он попросил распять его вниз головой, считая себя недостойным умереть как Господь. Апостол Павел носил имя Савл, что значит «выпрошенный», «вымоленный», и только спустя некоторое время после обращения ко Христу стал называться Павлом. Он был родом из Тарса, жители которого пользовались правами римских граждан. Воспитывался при Гамалииле, известнейшем иудейском законоучителем того времени. Савл вырос неистовым защитником отеческого закона и отеческих преданий. Евангельская проповедь апостолов вызвала его горячее негодование, и он стал одним из главных их гонителей. Он даже отправился в Дамаск, в котором скрывались от иудеев многие из учеников Христовых, с тем чтобы привести их в оковах в Иерусалим. Но вот на пути его поразил чудесный свет с неба, столь яркий и сильный, что он лишился зрения. В то же самое время Господь Иисус открылся ему, как то самое лицо, которое он гонит. С этого времени Павел сделался новым человеком и получил из уст самого Господа с неба высокое назначение в звание апостола язычников. Вскоре последовало чудесное возвращение зрения и крещение Павла, и вот мы видим его ревностно проповедающим ту самую христианскую веру, которую он первоначально гнал с такой жестокостью. Этой великой единой цели он посвятил теперь всю свою жизнь. Чудеса им совершенные, церкви им основанные, речи им произнесенные, послания им написанные, громадный, необыкновенный успех его апостольских путешествий, видения и откровения, которых он удостаивался от Бога, узы и страдания, которые он претерпел за Христа и, наконец, действительное засвидетельствование своей веры мученическою кончиною в Риме в 64 г. — все это несомненно доставило ему право на высокое звание первоверховного апостола, а 14 посланий апостола Павла чтутся Церковью как источник истинного христианского учения. Наставляя и нас своими посланиями и житием, первоверховные апостолы показывают одновременно, как мы должны поступать в тех случаях, когда сталкиваемся с вызовом от врагов нашей веры, к числу которых, тогда и ныне, принадлежат оккультисты, т.е. колдуны, чародеи и экстрасенсы, а также и сторонники идолослужения, т.е. кришнаиты и неоязычники. Апостол Павел предупреждает их и нас: «Дела плоти известны; они суть: идолослужение, волшебство… поступающие так Царства Божия не наследуют» (Гал. 5, 19-21).
До нас дошли четырнадцать посланий апостола, из которых мы не только узнаем о его многочисленных путешествиях и опасностях, которым апостол подвергался от язычников и иудеев, но и принимаем возвышенное богословское учение, всю глубину которого не могут постичь многие богословы, на протяжении многих веков.
Кончина святого апостола Павла, в отличие от кончины святого апостола Петра, свершилась не через распятие, а через усечение мечом головы. Такое снисхождение было оказано Павлу по причине его римского гражданства.
В четвертом веке святой равноапостольный император Константин, Миланским эдиктом легализовавший христианство, воздвиг в честь апостолов Петра и Павла храмы – в Риме и Константинополе. День памяти святых первоверховных апостолов с первых веков христианства стал одним из самых почитаемых праздников, ради которого был учрежден пост, ему предшествовавший.

Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.
Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первой в нашем мире приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.
Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» — и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.
После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.
Праздник Рождества святого Иоанна Предтечи — по старому стилю 24 июня — один из самых длинных дней года, вершина лета, хотя дни уже начинают идти на убыль. Иоанн — переход между двумя Заветами. Взоры многих устремлены на него, но он направляет всех ко Христу. Потому что он призван также умаляться, с тем, чтобы истинный свет — Христос — воссиял ровно через шесть месяцев после его рождения, и стал расти, подобно тому, как растут дни после самых длинных зимних ночей.
Святой Иоанн Предтеча — единственный святой, кроме Божией Матери, день рождения которого празднует Церковь. У всех других день их небесного рождения — день их праведной кончины.

ОТ РЕДАКЦИИ
7 июля/24 июня 1996 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле состоялась хиротония нашего правящего Архиерея, Высокопреосвященнейшего Гавриила, архиепископа Монреальского и Канадского Примечательно, что среди прочих хиротонию совершали тогдашний Первоиерерх РПЦЗ митрополит Виталий (Устинов), будущий Первоиерарх, а во время — архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурла), и Первоиерарх нынешний, — тогда епископ Вашингтонский Иларион (Капрал).
Сердечно поздравляем нашего главного редактора, желаем ему сил и крепости душевных и телесных. Да подаст Вам, дорогой Владыка, наш Всещедрый и Всеблагий Господь благодатную помощь в многотрудном архипастырском служении!

Недостойные послушники Вашего Высокопреосвященства.
Редакционная коллегия епархиальной интернет-страницы.

«Таков бо нам подобаше архиерей,
преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник…»
(Евр. 7, 26).

Святой Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, светильник миру, великий чудотворец, проповедник покаяния и бескомпромиссного Православия, покровитель юношества, молитвенник, богослов, суровый аскет, истинный русский патриот, строгий и любящий архипастырь, родился 4 июня 1896 года в родовом имении Адамовка в Харьковской губернии. Был он назван в честь святого Архангела Михаила. Происходил он из дворянской семьи Максимовичей. Его предком был известный просветитель Сибири, святитель Иоанн Тобольский. Родители Михаила, Борис и Глафира, воспитывали своего сына в благочестии, возгревая в нем стремление стоять за истину, и в горячей любви к своему Отечеству. Михаил думал посвятить свою жизнь военной или гражданской службе Отечеству и поступил в Петровский Полтавский Кадетский корпус. Затем он учился на юридическом факультете Харьковского Императорского университета, который окончил в 1918 году. В годы учения на него особенно сильное влияние оказал архиепископ Антоний (Храповицкий), и Михаил, одновременно со светской наукой, начал все больше углубляться в изучение «науки из наук» – изучение духовной жизни, и в конце концов, местный монастырь и храм стали ему ближе, чем всякие светские заведения.

Российская трагедия 1917–18 гг. окончательно убедила Михаила в слабости человеческой, непрочности всего земного, и он решил отречься от мира земного и полностью посвятить себя служению Богу.

Во время гражданской войны семья Максимовичей эвакуировалась в Югославию, где Михаил поступил на богословский факультет Белградского университета. Его семья, как и очень многие русские семьи в изгнании, жила очень бедно, и Михаилу, чтобы помочь ей и иметь возможность учиться, приходилось продавать газеты. Горячо им любимый архипастырь, митрополит Кевский и Галицкий (прежде – Харьковский) Антоний (Храповицкий), ставший основателем Русской Зарубежной Церкви, тоже оказался за границей. Владыка Антоний продолжал быть руководителем духовной жизни Михаила.

В 1926 г. митрополит Антоний в Милковской обители совершил постриг Михаила в монахи (с именем свт. Иоанна Тобольского). Далее он же рукополагает его в иеродиакона, а на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы епископ Гавриил Челябинский — в иеромонаха. Со дня его иноческого пострижения о. Иоанн больше никогда не спит лежа на постели — если засыпает, то в кресле или на коленах под иконами. Он постоянно пребывает в молитве, вкушает пищу раз в день и ежедневно служит Божественную литургию. Это правило св. Иоанн сохранил на протяжении всей своей жизни.

Первые годы своей монашеской жизни иеромонах Иоанн особенно посвящает юношеству — он преподает и является воспитателем в сербской семинарии в г. Битоле. В то время сербский Златоуст, известный проповедник епископ Николай (Велимирович) не раз говорил: «Если желаете увидеть живого святого, пойдите в Битоль к о. Иоанну». Отец Иоанн относился к учащимся с отеческой любовью — по ночам он ходил по общежитию и осенял спящих крестным знамением.

В 1934 г. была совершена хиротония о. Иоанна во епископа Шанхайского. Это была последняя архиерейская хиротония, совершенная Блаженнейшим митрополитом Антонием. Владыка Антоний писал дальневосточному епископу Димитрию об иеромонахе Иоанне следующее: «Этот маленький, слабый человек, почти ребёнок с виду, является каким-то чудом аскетической стойкости и строгости в наше время всеобщего духовного расслабления».

Новый шанхайский епископ прибыл к себе на кафедру в день праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы и здесь продолжал свои подвиги и пастырские труды: основал детский приют в честь святого Тихона Задонского, дом для престарелых, покровительствовал учащимся и построил новый собор в честь иконы Пресвятой Богородицы «Споручницы грешных». Владыка Иоанн не пропускал ни одного богослужения, сам ежедневно продолжая совершать литургию. В алтаре он был очень строг, не допускал никаких разговоров, и очень часто оставался в храме долгое время после богослужения. После литургии он ежедневно посещал больных со святыми Дарами, причем он ходил или босиком, или в одних сандалиях, даже зимой. Детей для приюта он сам собирал на улицах и в трущобах Шанхая. Владыка посещал заключённых в тюрьмах и душевнобольных, и одержимых в госпитале для умалишённых.

С приходом к власти коммунистов начался исход русских из Китая, главным образом через Филиппинские острова. На острове Тубабао находились тысячи русских беженцев, живущих в самых примитивных условиях. Владыка Иоанн и здесь продолжал молиться за свою паству и духовно её окормлять. Благодаря его молитвам и неустанным трудам, паства, чудесным образом, была спасена, и почти все получили убежище в Америке.

В 1951 г. состоялось назначение архиепископа Иоанна на Западно-Европейскую кафедру. Здесь продолжались подвиги и пастырство Владыки. Будучи истинно русским архиереем и русским патриотом, святитель Иоанн одновременно являлся и вселенским иерархом, чуждым церковного провинциализма. Это особенно выявилось в годы архипастырского служения Владыки в Европе: он восстановил память и почитание древних православных святых Запада и привел в лоно Церкви много новообращённых из местных народностей. Отношение святителя Иоанна к церковным вопросам, будь то вопрос церковных юрисдикции, церковной жизни, прихода или пасомого, всегда вытекало из принципиального значения данного вопроса, независимо от личностей.

В 1962 г., в связи с трудностями, возникшими при постройке нового собора в Сан-Франциско, святитель Иоанн назначается на Западно-Американскую кафедру, где проживают очень многие из шанхайских пасомых Владыки. Немало скорбей пришлось тогда перенести Владыке Иоанну. Но Владыка всегда сознавал, что главный враг возведения храма в честь Пречистой — дьявол. Постом и молитвой, долготерпением и стойкостью, любовью и словом святитель его поборол, и в 1964 г. был закончен ещё один храм в честь Пресвятой Богородицы.

19 июня (2 июля) 1966 г., вдень памяти апостола Иуды, во время архипастырского посещения г. Сиэттла с Чудотворной иконой Божией Матери «Курской-Коренной», в возрасте 71 года, перед Одигитрией Русского Зарубежья отошел ко Господу великий праведник. Владыка Иоанн был погребён в усыпальнице под выстроенным им собором Всех Скорбящих Радости в Сан-Франциско .

Похороны владыки в июле 1966 в Сан-Франциско были выражением торжества Православия. Шесть дней у открытого гроба теснились прощающиеся, 5 архиереев приехали на отпевание. Городские власти впервые в истории Сан-Франциско дали разрешение на захоронение в соборе, и до сих пор тело его пребывает нетленно (паства не допустила бальзамирования) в крипте кафедрального собора. Усыпальница стала местом постоянных молитв почитателей, служащих панихиды по почившем. Читается псалтирь, у мощей обильно подаются исцеления недугующим и болящим, записано немало чудес.
2 июля 1994 владыка Иоанн прославлен Русской Зарубежной Церковью и причтен к лику святых.
Владыка Иоанн был одним из наиболее последовательных выразителей идей Святой Руси. Он в числе первых поднял вопрос об официальном прославлении Царственных Страстотерпцев, разъясняя духовную необходимость почитания их. «Великий грех, — учил он, — поднять руку на Помазанника Божия, не остается и малейшая причастность к такому греху неотмщенной. В скорби говорим мы, “кровь его на нас и на детях наших”, т. к. в грехе цареубийства повинны не одни лишь физические исполнители, а весь народ, ликовавший по случаю свержения царя и допустивший его унижение, арест и ссылку, оставив беззащитным в руках преступников, что уже само собой предопределяло конец. Будем помнить, что это злодеяние совершено в день памяти творца Великого канона св. Андрея Критского, зовущего нас к покаянию. Глубокое сознание греховности содеянного и покаяние перед памятью царя-мученика требуется от нас Божией правдой. Но покаяние наше должно быть без всякого самооправдания, без оговорок, с осуждением себя и всего злого дела от самого начала.
Царь-мученик Николай II со своим многострадальным семейством входит ныне в лик этих страстотерпцев.
Величайшее преступление, совершенное в отношении его, должно быть заглажено горячим почитанием его и прославлением его подвига.
«Нашедшее на Россию бедствие, — утверждал Святитель Иоанн, — является прямым последствием тяжелых грехов и возрождение ее возможно лишь после очищения от них. Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции».
В том, что значительное число русских людей оказалось за рубежом, владыка Иоанн видел великую апокалиптическую миссию русского народа: «Наказывая, Господь одновременно и указывает русскому народу путь ко спасению, сделав его проповедником Православия по всей вселенной. Русское рассеяние ознакомило с Православием все концы мира, ибо русская беженская масса (в значительной части бессознательно) является проповедницей Православия.
Русским за рубежом дано по всей вселенной светить светом Православия, дабы др. народы, видя добрые их дела, прославили Отца нашего, иже есть на небесах, и тем снискали себе спасение… Зарубежье должно обратиться на путь покаяния и, измолив себе прощение, возродившись духовно, сделаться способным возродить и страдающую нашу Родину…».

В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.
Пятидесятница или праздник седмиц, как и Пасха, были установлены Богом в седой древности для народа Израильского. Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. В согласии с обрядами этого праздника весь мужской пол должен был являться пред лицом Господа в Иерусалиме. В этот день приносили новое хлебное приношение Господу. Одновременно приносилась жертва за грех и две мирные жeртвы. Всё это приносилось в особой форме: хлеб, и мясо жертвенных животных приносили, потрясая пред ЛИЦОМ Господа. (Лев 23: 16-21).
Этот праздник был торжественный и радостный, и благоговейные иудеи стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.
В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) в Сионской горнице (Деян.1,13), где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов – »исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.
Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. »Ибо, — рассуждает св. Григорий Богослов, — как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но »да не подумает кто-либо, — поучает св. Лев Великий, — что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». »Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».
Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые »насмехаясь, говорили», что апостолы »напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос.
Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.
Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1Кор.16,8), (Деян.20,16). Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы воспевали »Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – »Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».
В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.
День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.
«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.» (1 Кор 12: 13).
Излияние Духа Святого на людей и соединение их с Господом (Церковь- это Тело Христово) — вот истинная сущность праздника В Теле Христовом происходит соединение и Иудеев, и Еллинов. А соединившись в одно и, став, посредством духа Божия, новой тварью, мы приносим новое приношение во славу Господа.
В день Пятидесятницы Дух Божий, сошёл на людей, как Дух Святый. В послании Апостола Павла мы читаем о том, что верующие являются храмом Духа Святого. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Kop 6:19).
Христиане сегодня являются как бы той скинией свидетельства для этого мира, которую видел Моисей на горе. Действительно, когда Святой Дух наполняет человека, тогда его жизнь наполняется святостью.
«В чем же обетование, данное в Вознесении и нашедшее исполнение в день
Пятидесятницы, если Дух Святой от сложения мира действовал, животворил,
повелевал и устроял вселенную? – размышляет о Празднике Святой Троицы известный иконописец Русского Зарубежью инок Григорий (Круг). — Думается, самое полное, самое первичное и исчерпывающее объяснение дано в Деяниях апостольских. Это то объяснение, которое апостол Петр дал народу, недоумевающему о происшедшем. То, что совершилось, — это, по слову апостола Петра, исполнение пророчества, данного пророком Иоилом: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши… И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма».
Это излияние Духа Святого есть предельная полнота исполнения и увенчания Церкви
Христовой, как бы купол, осенивший храм в сошествии Святого Духа. Вся Церковь
исполнилась полнотою Троической славы, пророчески возвещенной Иоилом — «и покажу
чудеса на небе…» — что является прикровенным изображением Троицы. Все в Церкви
определилось сошествием Духа Святого, но сошествие это, думается, не следует
понимать как некоторое единовременное действие Божия смотрения, давшее Церкви свершенное устроение и ставшее священным воспоминанием Церкви. Думается, что сошествие Святого Духа, бывшее в определенном месте и в определенный день, является в
Церкви непрекращающимся тайнодействием, как бы дыханием Церкви. Возникшее в
определенных условиях, имеющее свое начало, оно не имеет конца. Это как бы
открывшийся в Церкви небесный поток, воды которого никогда не иссякнут.».

Живоначальная Троица. Стенная роспись работы инока Григория (Круга)

На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.
В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью »ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

На протяжении последних лет правящий Архиерей нашей епархии Высокопреосвященнейший Гавриил проводит ежегодные беседы, в которых затрагиваются наиболее существенные с Церковной точки зрения события, произошедшие в этот период времени, так или иначе, между собой связанные. В его беседах затрагиваются темы, не только непосредственно касающиеся вверенной его попечению Канадской епархии, но важные для всей Русской Православной Церкви и в Отечестве, и в Русском Зарубежье.

— Высокопреосвященнейший Владыка, за прошедшие два месяца Русская Православная Церковь, и в Отечестве, и у нас в рассеянии, да и весь наш мир обогатились уникальным, горьким опытом, в своем роде единственным за всю новейшую историю. К нам пришло губительное моровое поветрие, или как это зовется теперь – пандемия. Как бы Вы оценили и определили этот опыт?

— Прежде всего, хотел бы обратиться ко всем и поздравить с праздником Вознесения Господня и наступающей Пятидесятницей. Действительно, всего за два-три месяца смертоносный вирус изменил сам привычный ход нашей земной жизни. И это произошло совершенно неожиданно, можно сказать, для всего человечества. Ничего подобного подавляющее большинство тех, кто сегодня живет на свете, припомнить не может. От отцов они слышали о войнах, от дедов и прадедов – о губительной «испанке» (так называемом «испанском гриппе»), который столетие тому назад унес жизни до ста миллионов человек. Поэтому мы все встретили нынешнее испытание неподготовленными. И с точки зрения медицинской, и с точки зрения экономики, а главное – на уровне духовном. Не будем здесь касаться вопросов экономических, о них и так постоянно поминают. Хотя поневоле задумаешься: да что же это за могущественное, многомиллиардное, гигантское хозяйство, которое за два-три месяца частичной приостановки грозит вот-вот развалиться? Как бы то ни было, с уверенностью можно сказать, что испытания, подобные сегодняшним, не могут быть случайными. Они должны послужить для переоценки, переосмысления нашей жизни. Они означают, что Господь посетил нас, попустил, чтобы эти испытания пришли в мир. С великим сожалением надо признать, что большинство людей еще и представления не имеет ни о какой такой переоценке. Но нам, православным, совершенно необходимо духовно осмыслить происходящее. В самые святые дни, на Страстную Седмицу и на Пасху Христову, в самый день Воскресения, большинство из нас было лишено возможности, которая издавна казалась нам такой привычной и чуть ли не будничной: мы не могли и не можем еще и сегодня не только войти, но даже приблизиться к нашим храмам. Для тех, у кого пребывание на службе Церковной, пускай только в дни великих праздников, было делом первостепенной важности – произошедшее есть великая трагедия и грозное предостережение: «Дорожите временем, потому что дни лукавы…», — говорит Святой Апостол Павел (Еф.5:15). Во всякое мгновение нам представляется, что таких мгновений впереди будет еще много. И признаемся самим себе: разве всегда мы достаточно ценили эту великую радость — беспрепятственно войти в храм Божий, приложиться к святым иконам, удостоиться Святого Причастия? Ведь еще недавно, в Рождественские дни, когда о неведомой заразе разносились только смутные слухи, в Отечестве на Рождество Христово храмах, согласно статистике, побывало только три процента Православных. И подобное же число верных нашлось и в Русском Православном рассеянии. Самое время опомниться, — и не уподобляться безумному богачу из притчи Христовой, который скопил богатство и сказал себе: «…покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог ответил ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (от Луки, 12; 16–21). Человечество все еще живет по заветам безумного богача, надеясь спокойно есть, пить и веселиться, и не желает слышать грозных слов Божиих.
Губительное поветрие в некоторых местах еще не ослабевает, а благоприятные перемены, в лучшем случае, едва заметны. Нас особенно тревожит рост числа больных в Отечестве и в особенности в Москве. Весьма нелегкое положение и в нашем кафедральном граде Монреале, где и количество зараженных, и смертельных исходов болезни самое большое во всей Канаде. Потому и условия, в которые поставлен наш Свято-Николаевский кафедральный собор, наиболее жесткие: в храме могут находиться не более двух человек: священнослужитель и псаломщик-хорист. Понятно, что верующему человеку тяжко лишаться возможности посещения храма. Потому-то мы обращаемся ко Господу за каждым богослужением, моля Его сократить время этого испытания, и уповая, что во благовремении мы наконец-то сможем все вместе вознести к Нему благодарственные молитвы. По милости Божией, служат в нашем соборе сейчас ежедневно. И у нас, и по всей России, где службы совершаются в храмах и обителях, куда, согласно распоряжению властей, еще не могут быть допущены прихожане, ведутся прямые трансляции богослужений. И это счастливое обстоятельство облегчает всем нам необходимое дело: в каждом жилище Православного должен быть создан своего рода домашний храм, в точности по завету Христову, о чем я уже упоминал в своем Пасхальном обращении к пастве: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6; 6). Нынешние обстоятельства также дают нам возможность уделить больше времени чтению Священного Писания, Житий святых, тем более, что все это сегодня доступно и в интернете. Судя по числу просмотров трансляций, ведущихся из нашего кафедрального собора, число прихожан его не только не уменьшается, но даже возрастает. Важно, чтобы в эти нелегкие дни наши верные прихожане по возможности помнили, насколько теперь необходима их лепта, вносимая в помощь нашему общему драгоценному достоянию: нашим храмам и епархиям.
Мы законопослушно подчиняемся распоряжениям городских властей, вызванным смертоносной болезнью. От губительной заразы погибло уже немало православных священнослужителей в России: архиереи, иноки, приходские священники. Но, по мере ослабления карантинных правил, на что мы уповаем, следует напоминать властям и о нуждах верующих, чтобы не возникала абсурдная ситуация «двойных стандартов». Открываются торговые центры, парикмахерские и бары, а богослужения в храмах все еще остаются под запретом.

— Карантинные правила и в Отечестве, и за его пределами коснулись не только порядка богослужений. Пришлось поступиться даже тем, чего ожидала вся Россия, к чему готовились заранее. Подразумеваю празднование 75-летия Победы…

— Старая русская эмиграция, к которой я принадлежу по рождению, этот праздник не отмечала. Тому есть причины историко-политические, а главное – психологические. Ведь официально праздновалась не русская победа, но, увы, советская. И присоединиться к торжествам под красными флагами, с постоянными, настойчивыми упоминаниями имен тех, в сражениях с которыми и появилось само явление русской эмиграции, нашим изгнанникам, которые покидали Отечество с боями, и потомкам их, было нравственно невозможно. Но это вовсе не означает, что мы не чтили память миллионов наших солдат, погибших в боях за Отечество и, подчеркнем, за освобождение Европы, не оплакивали жертв этой войны. Русская эмиграция, в большинстве своем, может быть не сразу, но поняла, что германский нацизм и его союзники только делали вид, будто бы они «целят в коммунизм». «Попасть» они старались именно в Россию, чтобы ее окончательно уничтожить. Эмиграция увидела, что наибольшие жертвы в этой войне понес русский народ, и русскому солдату принадлежит решающая роль в достижении этой великой победы. Осознавали правду и все воюющие стороны. А сегодня мы с печальным удивлением наблюдаем, как Запад, а прежде всего, бывшие союзники России в войне 1941-45 годов, США и Англия, пытаются приписать эту победу себе. Они используют любую возможность, чтобы разрушить память человечества, исказить историю, вытеснить из нее Россию. Этот пример русофобского беснования, к несчастью, не единственный. Волны русофобии в особенности разыгрались, начиная с 2014 года, когда Крым законно возвратился домой, в Россию. Но русофобия существует уже долгие века, и о некоторых, на мой взгляд – судьбоносных для нас, русских, ее проявлениях мы иногда забываем.
Вернемся к 75-летию Победы. Ее предполагали отметить с особенной торжественностью. Но Господь судил иначе. Нас посетило моровое поветрие, и все грандиозные планы празднества оказались «яко не бывшие». Триумфальное шествие пришлось отложить, и только недавно Президентом Путиным была объявлена новая дата. Мне думается, что это не случайно. Быть может, Господь призывает нас задуматься над тем, что празднуя День Победы, достигнутой в 1945 году, вспоминая победителей, живот свой положивших за Отечество, мы порой не помним о годах лихолетья, предшествующих Великой Отечественной Войне. О миллионах жертв страшных событий, что разразились в России после переворота 1917 года. Я подразумеваю не только Новомучеников, пострадавших за веру, подвиг которых, на мой взгляд, еще недостаточно осмыслен нашим народом. К сожалению, еще далеко не все знают, как в те годы глумились над Русской Церковью, над Eе святынями, как издевались над Ее архипастырями и священнослужителями, каким изощренным мучениям и пыткам их подвергали, — подобного не было и в первые века христианства, во времена языческих гонений. А сколько мирян, обычных граждан несчастной России было истреблено в ходе сатанинского эксперимента по созданию безбожного, подлинно русофобского жизнеустройства, противного нашему историческому опыту и нашему историческому предназначению со дня Крещения Руси? Мы обязаны осознать произошедшее. Этому, несомненно, поможет открытие архивов тех времен: они все еще недоступны. А публикация исторических документов необходима для честного, нелицеприятного понимания тогдашних событий. Обнародования этих документов не следует опасаться. Напротив, мы обязаны получить полное представление обо всех тяжких перипетиях нашей исторической судьбы. А кроме того, среди такого рода документов, я уверен, могут быть обнаружены новые подробности подвига Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе и тех, в делах которых еще не достает материалов для их прославления. Произошедшее не следует замалчивать, говоря «что было, то быльем поросло». Действительно, что было — то было, и из этого факта надо исходить. Русская Церковь также должна сказать свое слово о тех временах. И пусть никто не думает, что это — вопрос политический. Нет, это вопрос духовной совести. О тогдашнем лихолетье надо рассказывать людям, начиная со школьной скамьи. Замалчивание не принесет нам мира, а только загонит болезнь внутрь нашего державного организма. Нам, без какого-либо умаления подвига русских воинов, без какого-либо ущерба торжествам Дня Победы, — нам необходим День Скорби. Отдадим должное жертвам, вернем исконные имена русским городам, найдем новые имена для того, что построено в Отечестве за последнее столетие, — и все еще носит имена его разрушителей и губителей. Так, родина моего прадеда, священномученика Гавриила Лучинина, древний город Вятка, продолжает носить имя Кирова. Несколько лет тому назад проводился специальный опрос: предложено было вернуть городу прежнее имя, но большинство горожан предпочло сохранить в неприкосновенности имя большевистского функционера. Неужели таково состояние духа в сегодняшней России? Покойный вятский митрополит Хрисанф, у которого я гостил в 2008 году, рассказывал мне, что произошло, когда епархия предложила вернуть прежние названия вятских улиц, в том числе и из разряда церковных, к примеру, улица Покровская, улица Преображенская. На другой же день начались «краснознаменные» демонстрации перед архиерейским домом: «Не дадим! Не смей трогать!» А ведь речь шла не о переименовании. Напротив, улицам возвращались данные им нашими предками имена. То есть, история не только не переписывалась, но восстанавливалась. Но Бог поругаем не бывает. Если мы чаем возрождения России, не хотим допустить искажения и забвения ее истории, мы просто обязаны восстановить в ней то, что было сознательно предано забвению и поруганию в результате революционной катастрофы, отдать скорбную дань погибшим в ее губительном пожаре. И тогда, уповаю, День Победы станет для нас еще радостней. Обо всем этом мы, члены Архиерейского Синода РПЦЗ, имели честь разговаривать с Президентом Владимиром Владимировичем Путиным на нашей первой с ним встрече в Нью-Йорке еще в 2003 году. Инициатором этой встречи стал сам Президент, который принимал активное участие в деле уврачевания церковного разделения, искренне чаял восстановления единства Русской Церкви. Во время нашей встречи мы обращались к нему и по поводу установления Дня Скорби. Президент ответил, что согласен с нашим предложением и намерен по этому поводу переговорить со Святейшим Патриархом Алексием. Добавлю, что и в наши дни, нам, потомкам старой русской эмиграции, было, прямо скажем, дико видеть проекты мозаичного изображения Сталина в православном храме воинской славы, главном храме российских вооруженных сил. Слава Богу, по мудрому решению Святейшего Кирилла это безумие было своевременно приостановлено. Более того. Надо сказать, что в первом, исконном храме Христа Спасителя, возведенном в честь нашей Победы в Отечественной войне 1812 года, не было изображений ни Императора Александра Первого, принявшего решение о создании этого храма, ни Кутузова, ни иных героев той войны. Нет ничего в этом роде и в нынешнем, восстановленном, храме. Подобным изображениям, если только речь не идет о причисленных к лику святых, или участниках каких-либо событий священной истории, запечатленных в Писании и Житиях, в храмах места нет.
Наш Архиерейский Собор 2017 года, проходивший в Мюнхене, обратился к Президенту России с покорнейшей просьбой вернуться к вопросу о неуместности пребывания на Красной площади нашей древней столицы тела Ульянова-Ленина, — того, кто с юности был ненавистником всего русского, и этой ненавистью руководствовался во всех своих деяниях. Потому-то он и стал палачом Русской Церкви. К сожалению, ответа мы не получили. А через некоторое время, в ходе своей предвыборной кампании, Владимир Владимирович Путин пообещал КПРФ, что не станет касаться захоронения Ленина. Полагаем, это было вызвано существующим опасением, что подобный шаг приведет к серьезному расколу в российском обществе, оскорбит старшее поколение. Но вспомним: когда Ленин и его сотоварищи, кстати, с помощью Запада, старательно уничтожали все, что связано с Царской, Императорской Россией, когда разделяли ее на «республики», они не слишком-то беспокоились о том, что их поступки могут привести к расколу российского общества, кого-то оскорбить или задеть. Они поскорее старались изгладить из памяти людей все, что связано с Православной верой, Царем и Отечеством. Достаточно ли об этом знает наша молодежь?
Я регулярно слежу за российскими телевизионными новостями, смотрю «Бесогон» Никиты Михалкова и основные программы «ток-шоу», — к сожалению, этот совершенно излишний англицизм прочно как заноза засел в сегодняшнюю русскую речь. В частности, стараюсь не пропускать программ «Вечер с Владимиром Соловьевым» и «Место встречи» Андрея Норкина. У меня нет никаких сомнений, что все названные являются русскими патриотами, и это не может не нравиться. Приглашенные ими в студию эксперты рассуждают часто очень интересно, со многим я бываю согласен. Но мне не помнится, чтобы кто-либо предложил к обсуждению вопрос о перезахоронении Ульянова-Ленина. Призываю (дерзну даже сказать, от имени всех русских патриотов в рассеянии) начать о сем честную и откровенную дискуссию: уверен, что это могло бы пойти всем нам на пользу. Достаточно часто можно услышать о том, что не следует огульно осуждать и отбрасывать все то, что было создано за годы подсоветского существования Исторической России. Горькая правда состоит в том, что как раз именно полезное и ценное, созданное в нашем Отечестве за этот период (и созданное, я убежден, не благодаря, а вопреки большевизму), — оно-то и было отброшено и осуждено: от исторических границ Государства Российского до всеобщего бесплатного образования. А в утешение нам оставили имена нечестивцев, ставшие названиями наших городов и улиц, да мумию русофоба на Красной площади. Поэтому вся старая русская эмиграция пребывает в недоумении: почему до сего дня не совершился перенос тела Ленина на кладбище, вместе с удалением всех памятников ему? По моему мнению, мы этим открыто гневим Бога. Хотелось бы надеяться, что те наши соотечественники, которые еще продолжают оставаться в заблуждении, не уйдут из сей жизни обманутыми, и правда русской истории будет усвоена ими еще здесь, на земле, — и в том числе истинная роль Ленина и его соратников в судьбе России. Эти лица уж никак не могут считаться защитниками русских интересов. В последнее десятилетие миллиарды долларов были затрачены на установление «мирового порядка» на украинских землях, с целью окончательно истребить даже воспоминание о богоустановленном единстве Руси Киевской и Руси Московской. Это, конечно, лишь часть глобальной программы США по установлению подконтрольной им администрации практически повсюду. Но именно с теми же самыми целями Запад снабжал деньгами Ленина: развалить Историческую Россию. Пора признать, что именно катастрофа 1917-го и последующих лет в конечном итоге привела Россию к катастрофе 90-х годов.
По милости Божией, трудами Президента Путина, удалось избежать окончательной гибели нашего Отечества: то, что сделано им за прошедшие 20 лет, никто иной бы не осилил. Он живет мечтой о том, чтобы возродить величие России. Но для возрождения России нам следует правильно осмыслить ее историю и трагедию 1917 года, а также все, что к этой трагедии привело. И если нас возмущает отношение Запада к России сегодняшней, мы должны помнить о том, какова была его роль в событиях 1917 года. Пора признать, что Запад всегда ненавидел сильную Россию – и ненавидит ее сегодня, делая все возможное, чтобы воспрепятствовать ее процветанию. Не случись того, что произошло с нами в исторически краткий период 1905-1917 годов, мы бы по всем показателям далеко оставили за собой и США, и то, что зовется сегодня Европейским Союзом. И тогда не только наши русские люди не покидали бы своего Отечества, но напротив: обитатели иных держав от всяких неурядиц стремились бы перебраться в Россию, а не в США, куда за последнeе столетие хлынула массовая эмиграция.

— Свое столетие Русская Зарубежная Церковь встречает в ситуации достаточно тревожной. Еще не пошла на спад эпидемия, а нас уже предупреждают о возможности второй ее волны осенью. Как это может отразиться на программе юбилейных торжеств?

— Нам, к сожалению, пришлось отменить созыв Архиерейского Собора, приуроченного к 100-летию РПЦЗ, в Мюнхене. Но мы надеемся, что общецерковные торжества в нашем кафедральном Знаменском храме в Нью-Йорке, в день чудотворного образа Божией Матери «Курской Коренной» непременно состоятся. Добавлю, что прежде намеченные осенние торжественные мероприятия в Свято-Троицком монастыре тоже будут отложены. Кстати, в этом же году мы отмечаем и 90-летие основание этой обители, Лавры Русского Зарубежья. А сейчас я бы хотел вкратце коснуться некоторых моментов нашей церковной истории, которые, на мой взгляд, носят черты провиденциальные. Само вековое существование Русской Зарубежной Церкви говорит нам о проявлении воли Божией. Итак, 6/19 ноября 1920 г. в виду Царьграда-Константинополя стали на якорь свыше сотни с четвертью русских и иностранных судов, прибывших из Крыма. На борту их в великой тесноте разместилось 150 000 пассажиров: так начиналась русская эмиграция. В этот же день на пароходе «Вел. Кн. Александр Михайлович» состоялось первое, за пределами Отечества, заседание Высшего Церковного Управления под председательством Митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого). Было решено продлить полномочия созданного на Юге России Высшего Церковного Управления «с обслуживанием всех сторон церковной жизни беженцев и армии…». И только днем позже, 7/20 ноября 1920 г., появилось известное постановление Святейшего Патриарха. Тихона, Синода и Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви за номером 362: «2. …В случае, если епархия… окажется вне всякого общения с ВЦУ или само ВЦУ во главе со св. Патриархом почему-либо прекратит свою… деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти… 3. Попечение об организации «Высшей Верховной Власти, для… оказавшихся в положении, указанном в п. 2… составляет непременный долг старейшего в означенной группе по сану архиерея».
Это совпадение дат трудно назвать случайным, тем более что на протяжении нескольких месяцев решение ВЦУ не было известно в России, а постановление, принятое Патриаршим Синодом в Москве, — в свою очередь, оставалось неизвестным организаторам Зарубежного церковного центра. 22 дек. 1920 года последовала грамота Вселенской Патриархии за ном. 9084: «русским иерархам предоставлено исполнять для русских православных беженцев все, что требуется Церковью и религией для утешения и ободрения…».
Именно документ, утвержденный Святейшим Патриархом Тихоном, Исповедником и Синодом, вместе с постановлением Константинопольского Патриархата, стал незыблемой канонической основой существования Русской Зарубежной Церкви. Наш Авва, Блаженнейший Митрополит Антоний первоначально считал, что отныне всякая деятельность высшего церковного управления заграницей должна быть закончена, а попечение о духовном устроении русских православных людей на чужбине должна взять на себя, прежде всего, Константинопольская Церковь и поместные православные Церкви, в пределах которых окажутся русские беженцы. Но, лучше ознакомившись с положением русской эмиграции и ходом дел в Отечестве, Владыка Антоний пришел к убеждению, что русскую Церковную организацию за рубежом следует сохранить. В те дни возможность успешного завершения борьбы с большевиками для многих наших эмигрантов представлялась более чем вероятной. Подобные умонастроения оставались преобладающими на протяжении не одного десятилетия. Так, например, когда русские эмигранты, прибывшие уже после Второй мировой войны в Австралию из Китая и других мест, в 1953 году возводили в Сиднее собор во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла, ими был принят проект церковного здания в протестантском стиле. Соображения, которыми они руководствовались, были такие: люди эти жили надеждой на перемены в России и на возвращение домой. В этом случае здание собора придется продавать. А если он будет построен как протестантский храм, продать здание будет легче.
Но митрополит Антоний предвидел иное. Уже в своем Рождественском Послании 1922 года писал: «Ведь неизвестно достоверно, вернемся ли мы в Россию… В Россию вернемся не все, ибо немало среди беженцев таких, которым суждено умереть на чужбине до возвращения, а многие и не пожелают идти в Россию…».
По воле Божией, Святейшим Патриархом Российским стал Святитель Тихон, Исповедник. В то же время Русская Церковь за пределами Отечества сформировалась только благодаря колоссальному, не имеющему себе равных, авторитету Блаженнейшего Антония среди всех предстоятелей Восточных Церквей. Каждому из этих двух великих иерархов вручено было от Господа именно то послушание, которое было для именно него уготовано, и каждый выполнил его до конца. Святейшему Патриарху Тихону было дано, вопреки всем усилиям антихристовых сил, «крестно удержать Русскую Церковь, – как выразился позднее Святитель Иоанн Шанхайский, – на поверхности русской жизни». Служение митрополита Антония было иным: ему предстояло сохранить Русь Зарубежную и продолжить деятельность Высшего Церковного Управления заграницею на канонических основаниях. Как видим, и сегодня деятельность Русской Зарубежной Церкви продолжается, и служение ее необходимо многим сотням тысяч выходцев со всех концов Исторической России. В нынешних условиях очевидно, что служение РПЦЗ продлится, ибо она явилась проповедником Православия на всех континентах, среди всех народов, населяющих те страны, где только возникало Русское рассеяние. Нет сомнений, что это промыслительно: Господь устроил так, что мы не только старались сохранять свою паству в Православной вере и любви к России и ее великой культуре, но и открывали и открываем множество приходов для коренных обитателей стран нашего пребывания, где богослужения идут на их родных языках. Отрадно видеть, что воцерковляется и новая волна выходцев из России, — и открываются новые приходы там, где их прежде не было. Так, у нас в Канадской епархии недавно появилась новая община в Саскатуне, в дальней провинции Саскачеван. Настоятель ее сообщил, что они намереваются вскоре приобрести здание, где будет устроен храм во имя Святого Князя Владимира, Крестителя Руси.
Не будь у нас Русской Зарубежной Церкви, мы утратили бы не только русский язык и русскую культуру, но и отеческую Православную веру, забыли бы, какого мы роду и племени. Ассимиляции противостоять трудно, если у тебя нет духовной основы. Но Господь судил иначе, и по сей день, после восстановления единства Русской Церкви, мы продолжаем бережно хранить врученное нашим отцам и дедам наследие Исторической России за ее пределами.

При этом важно понимать, что Русская Зарубежная Церковь никогда не мыслила себя, как теперь иногда говорят, «отдельной юрисдикцией». «…Зарубежная Русская Церковная организация считала себя не более, как ветвью последней, органически связанной со всем русским церковным телом…», — говорилось в Окружном Послании 1933 года. А на Архиерейском Совещании 1935 г. было повторено: «Русская Православная Церковь заграницей… есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах».

Поэтому когда по воле Божией изменились исторические условия бытия Русской Церкви, были предприняты шаги для восстановления Церковного единства, притом в точности по формуле 1935 года, которую я только что привел. Нет нужды скрывать: желанное единство многим казалось немыслимым, в лучшем случае – уделом грядущих поколений. Но по молитвам Святых Новомучеников и Исповедников Российских Всемилостивый Господь сотворил подлинное чудо, к сожалению, еще не всеми до конца понятое и оцененное.

— Уже достаточно давно Вы, Высокопреосвященнейший Владыка, говорите о необходимости причисления Государя Павла I Петровича к лику страстотерпцев. Сторонников этого немало в Русской Церкви, и в Отечестве, и в рассеянии. В марте наступающего 2021 года исполняется 220 лет со дня злодейского убийства Царя-Рыцаря, как называл его Пушкин. В каком положении находится сейчас это немаловажное дело?

— Мы очень надеемся, что вопрос о прославлении Царя-Страстотерпца Павла Петровича будет, наконец-то поднят на самом высоком церковном уровне. Наша Синодальная комиссия по канонизации святых, в которой я имею честь председательствовать, сможет обсудить этот вопрос, а затем на встрече с комиссией по канонизации в Москве обсуждение продолжится, с тем, чтобы представить наши совместные предложения на суждение Святейшего Синода Русской Православной Церкви и, конечно, Святейшему Патриарху, а потом уж Архиерейскому Собору на окончательное суждение. Все материалы для этого должны быть подготовлены заранее, потому что времени остается не так много.
Слова Пушкина о Государе Павле Петровиче повторил в своих воспоминаниях, написанных уже в старости, в 1860 году, Яков Иванович Де Санглен, — начальник Особенной канцелярии Министерства полиции, досконально знавший многие секреты внутренней и внешней политики России. Ко времени убийства Царя-Страстотерпца Павла мемуаристу шел двадцать пятый год: «С величайшими познаниями, строгою справедливостью, Павел был рыцарем времен протекших». В свою очередь прусский посланник Гольц, знавший Павла Петровича в молодости, свидетельствует, что у того «душа превосходнейшая, самая честная и возвышенная и вместе с тем самая чистая и невинная, которая знает зло только с отталкивающей его стороны, и вообще сведуща о дурном лишь насколько это нужно, чтобы вооружиться решимостью самому избегать его и не одобрять его в других. Одним словом, невозможно довольно сказать в похвалу Великому Князю».
В записках князя П.П. Лопухина мы читаем: «[Павел] вовсе не был сумрачным и подозрительным тираном, каким его умышленно представляют. Напротив того, природные его качества были откровенность, благородство чувств, необыкновенная доброта, любезность и весьма острый и меткий ум».
Но и по сей день набор нелепых и совершенно бездоказательных слухов и сплетен, сознательно очерняющих облик Православного монарха, каким был и оставался Павел Петрович до последних мгновений своей страдальческой земной жизни, занимают не просто почетное, но буквально главенствующее место в истории Его царствования. И это не случайно. «Краткое царствование Павла I замечательно тем, что он сорвал маску со всего прежнего фантасмагорического мира, произвел на свет новые идеи и новые представления», — сказано у того же Де Санглена. Действительно, в административной, военной и, что для нас в данном случае особенно важно, Церковной областях государственного строительства Император Павел Петрович произвел благодетельные перемены. Об этом предпочитают молчать и сегодня, хотя еще в 1916 году появился обширный труд историка Михаила Клочкова «Очерки правительственной деятельности времен Павла I», не оставляющий камня на камне от лживых анекдотов, к которым пытаются свести великие труды Царя-Страстотерпца.
Для нас существенно то, что Государь Павел всегда стремился ко Христу. Известно, какими тяжкими и нерадостными были его отношения с матерью, Императрицей Екатериной, и ее окружением. По воцарении Павла Петровича последний фаворит Екатерины Платон Зубов сам попросил нового Государя об аудиенции, чтобы подать в отставку со своей должности главного адъютанта. Зубов всегда с демонстративным презрением относился к Великому Князю, не упускал случая оскорбить его. Но Император Павел встречает его без малейшего упрека. Он даже предлагает Зубову служить дальше, и стать главным инспектором артиллерии.
Граф Виктор Кочубей удивился подобному благодушию и позволил себе спросить:
– Ваше Величество, как вы можете настолько великодушно обращаться с человеком, который всегда унижал вас?
– Я взошел на трон своих предков, и поэтому должен вести себя как истинный христианин, первый долг которого – прощать оскорбления! – ответил Император.

Добавим еще, что именно Государь Павел Петрович фактически даровал русскому крестьянству гражданские права и повелел, чтобы обязательное время работы крестьян на помещичьих землях продолжалось не более трех дней в неделю. Он же даровал русскому священству наперсный «павловский крест».

В перечне «прегрешений» Царя-Рыцаря — масонское его прошлое занимает достаточно почетное место, и чаще всего об этом напоминают сами вольные каменщики. Такого рода обвинения в особенности распространены в православной среде, склонной к монархизму, и поэтому облик Императора Павла продолжает оставаться искаженным именно там, где следовало бы ожидать особенного его почитания. В лучшем случае Государю готовы простить юношеские заблуждения. Для нас значительно важнее другое: из «масонского раздела» жизнеописания Государя мы замечаем, что поиски некоего, условно говоря, нравственно-политического механизма, объединяющего Христианские народы, занимали его с ранних лет.
Но, несмотря на все старания заинтересованных лиц, удержать Павла Петровича в масонской среде удалось ненадолго. Все переменила революция во Франции, подлинную суть которой Великий Князь, обладавший высочайшей степенью понимания подоплеки событий, воспринял почти мгновенно. Зимой 1791-1792 года, когда близкий друг его юношеских лет знаменитый архитектор Баженов завел речь о достоинствах масонства, Наследник прервал его: «Я тебя люблю и принимаю, как художника, а не как мартиниста: о них я слышать не хочу, и ты рта не разевай о них». Поэтому винить Государя Павла Петровича в принадлежности к масонству также неблагоразумно, как, например, Апостола Павла в приверженности к ветхозаветному учению до встречи со Христом.

Император Павел I, будучи избран Великим Магистром Ордена Св. Иоанна Иерусалимского, полагал, что это древнее, и, напомним, созданное первоначально как православное, по благословению Патриарха Иерусалимского, военно-монашеское странноприимное братство, должно стать основой для проведения, как писал историк Таубе, «противореволюционной панъевропейской акции».

Допустимо, что жителям сегодняшней России следует особо памятовать о втором (после попечения о бедных) опорном послушании Странноприимцев: защите от врагов Христовых.

Русский народ обращался, – и обращается, — к Царю Павлу с молитвами о помощи, и засвидетельствованы случаи получения таковой помощи. Теперь слово за Церковью.

Высокопреосвященнейшему Гавриилу
Архиепископу Монреальскому и Канадскому

Ваше Высокопреосвященство,
Высокопреосвященнейший Владыка, благословите!

Позвольте нам, вашим недостойным послушникам, от всего сердца поздравить Вас, нашего правящего Архиерея, с днем рождения!

Молитвенно желаем Вам бодрости и сил от Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо предстоятельские труды, к которым Вы, Ваше Высокопреосвященство, призваны, для исполнения своего требуют, — и еще потребуют, — от Вас, в особенности в наши дни, немалой крепости душевной и телесной.

На многая и благая лета, дорогой о Господе Владыка!

Редакция епархиального интернет-журнала

Отошел ко Господу
Высокопреосвященный архиепископ Штутгартский Агапит

В ночь на 28 мая, на праздник Вознесения Господня, в 1:41пополуночи в мюнхенской больнице, отошел ко Господу архиепископ Штутгартский Агапит (Горачек), викарий Германской епархии.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнованиe в связи с кончиной архиепископа Агапита. В его послании говорится, что жизнь почившего архипастыря «стала замечательным примером верности Христу и готовности потрудиться на пользу Его Церкви». В скорбном послании Высокопреосвященнейшего Митрополита Илариона Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, адресованном главе Германской епархии, Высокопреосвященному Митрополиту Марку, особо отмечается, что новопреставленный владыка Агапит «был очень человечный архипастырь, любивший монастырскую братию и свою паству. Несмотря на свой высокий архиерейский сан, он всегда оставался прежде всего монахом и человеком-христианином, чем покорял и назидал сердца людей.».
Почивший архиепископ Агапит (в миру Александр) родился 25 сентября 1955 года во Франкфурте-на-Майне в семье русских эмигрантов, хорошо известной в истории нашего рассеяния. Отец покойного владыки — Владимир Яромирович Горачек (1916—1981), — долгие годы был директором знаменитого книгоиздательства «Посев»

В 1979 г. будущий архипастырь вступил в монашескую общину при Елисаветинской церкви в Висбадене, организованную тогдашним настоятелем храма архимандритом Марком (Арндтом). После архиерейской хиротонии своего духовного руководителя 30 ноября 1980 г. община переехала в монастырь прп. Иова Почаевского в Мюнхене. 9 ноября 1981 г. послушник Александр пострижен в рясофор, а 29 марта 1983 г. — в мантию, 25 декабря того же года рукоположен во иеродиакона, 8 апреля 1991 г. — во иеромонаха. В 1995 г. возведен в сан игумена. В монастыре нес различные послушания, в том числе связанные с издательской деятельностью. 20 октября 2000 г. на Архиерейском Соборе Русской Зарубежной Церкви избран епископом Штутгартским, викарием Германской епархии. Наречен во епископа 30 апреля 2001 г. Хиротонисан 1 мая в кафедральном соборе Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене. Решением Архиерейского Собора от 10-17 мая 2011 г. назначен председателем новообразованного Издательского совета Русской Зарубежной Церкви. 13 июня 2017 г. на Архиерейском Соборе возведен в сан архиепископа.

«Пусть Вознесшийся во славе Господь вознесет душу Высокопреосвященного владыки Агапита в селения праведных», — сказано в митрополичьем послании.

Мы присоединяемся к этим словам надежды и утешения.
Канадская епархия

Праздник Неба

В этом году Вознесение приходится на 15/28 мая. Название его отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе.
Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.
Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым Господь открыл каждому человеку возможность по всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.
Вознесением, а не смертью, как у всех людей, заканчивается земная жизнь Богочеловека.
После Своего Воскресения из мертвых Господь продолжал видимым образом являться своим ученикам, разговаривал с ними, позволял осязать себя и даже разделял с ними их обычную пищу. Значение Вознесения сравнимо со значением Рождества Христова — родившись среди людей, Богочеловек возвысил человеческую природу своим снисхождением. Поднявшись же на небо, еще больше возвысил ее своим восхождением.
Апостолы Христовы и святые отцы учат нас, что Господь взошел на Небо и воссел на одном престоле с Отцом Небесным, не расставшись со своим человеческим естеством. Так же как, родившись Человеком на земле, Он не расставался со Своей Божественной природой.
Дав ученикам последние наставления, Господь «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…».

Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, о небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях и которое раскрыл и вернул нам Христос.
Вознесеньев день — последний весенний праздник на Святой Руси. Дошла весна-красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, — тут ей и конец пришел! — говорят в народе. «Весна о Вознесеньи на небо возносится — на отдых в рай пресветлый просится!» — можно услышать в поволжских деревнях.
Со Светлого праздника, с Велика Дня, по старинному преданию, отверзаются двери райские, разрешающие узы адские: вплоть до самого Вознесенья Господня могут грешники, пребывающие в кромешном аду, видеться с праведниками, обитающими под сенью райских кущей.
«С Пасхи до Вознесенья — всему миру свиденье», — подтверждает народная молва.
В канун Вознесения Господня, по старинной примете, и соловьи громче-звонче поют, чем во все остальное время. «Сорок дней, — говорит русский народ, — ходит Спас по земле: с Воскресенья до Вознесенья». Потому-то, — добавляется в пояснение, — и земля так ярко зеленеет, такими благовониями райскими благоухает в это время. «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают — Христа-Батюшку в небесные сады потаенной молитвою провожают».

Святитель Игнатий, день памяти которого в этом году приходится на праздник Преполовения Пятидесятницы (30 апреля/13 мая), родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии, и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. В святом крещении ему было имя Димитрий. Еще в детстве он почувствовал склонность к молитвенным трудам и уединению. В 1826 г. Димитрий закончил Военное инженерное училище. Перед юношей открывалась блестящая светская карьера, но он подает прошение об отставке, желая принять монашество. Прошение не было удовлетворено, и Димитрий Александрович направился на службу в Динабургскую крепость, где тяжело заболел и вскоре был освобожден от мирских трудов. По выздоровлении он поступил послушником в Александро-Свирский монастырь. Затем перешел со своим старцем, иеромонахом Леонидом (Львом) в Оптину пустынь. 28 июня 1831 г. епископ Вологодский Стефан совершил постриг Димитрия в монашество с именем Игнатий, в честь священномученика Игнатия Богоносца. 4 июля его рукоположили в иеродиакона, а 25 июля – в иеромонаха. Через некоторое время он становится настоятелем Пельшемского Лопотова монастыря. 28 января 1833 г. иеромонах Игнатий возводится в сан игумена. Вскоре он становится известен благодаря своим административным успехам. В 1833 г. ему было поручено управление пришедшей в запустение Троице-Сергиевой пустынью под Петербургом. Новому, возведенному в сан архимандрита настоятелю удалось привести ее в порядок как в духовном, так и в хозяйственном отношении.
27 октября 1857 г. в столичном Казанском соборе святитель Игнатий был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского, а 4 января 1858 г. он прибыл в Ставрополь. За недолгий четырехлетний срок управления епархией Святителю удалось наладить ее жизнь, но обострившаяся болезнь заставила его просить об увольнении на покой. В 1861 г. прошение удовлетворили, и он уехал в Николо-Бабаевский монастырь. Здесь он вел уединенную молитвенную жизнь, создал многие известные сочинения («Приношение современному монашеству», «Отечник» и др.), продолжал переписку с духовными детьми. 16 апреля 1867 г., в первый день Пасхи, он отслужил свою последнюю Литургию. Святитель Игнатий скончался 30 апреля.
Неоценимо значение сочинений святителя Игнатия, — живого опыта деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Предания Православной Церкви. Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни.

Из поучений и слов Святителя Игнатия

«…Что значит взять крест, и взять крест именно свой? Это значит, что каждый христианин должен терпеливо переносить именно те оскорбления и те гонения от мира, которые его постигают, а не какие-либо другие.

Это значит, что каждый христианин должен с мужеством и постоянством бороться именно с теми страстями и с теми греховными помыслами, которые возникают в нем.

Это значит, что каждый христианин должен с покорностью, с преданностью воле Божией, с исповеданием правосудия и милосердия Божия, с благодарением Богу переносить те именно скорби и лишения, какие попустит ему Божественный Промысл, а не другие какие-либо, рисуемые и предлагаемые гордостным мечтанием.

Это значит — довольствоваться именно теми телесными подвигами, которые соответственны нашим телесным силам, в которых именно нуждается плоть наша для содержания ее в порядке, а отнюдь не стремиться, увлекаясь тщеславным усердием, по выражению святого Иоанна Лествичника, к усиленному посту, к усиленному бдению и прочему безмерию в подвигах, разрушающему телесное здравие и направляющему дух к самомнению и самообольщению.

Все человечество трудится и страждет на земле; но как разнообразны эти страдания; как разнообразны страсти, которые нас борют; как разнообразны те скорби и искушения, которые посылает нам Бог для врачевания нашего, для очищения наших согрешений; какое различие у человеков в самых телесных силах, в самом здравии! Точно: у каждого человека — крест свой. И этот-то крест свой заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последовать Христу. Кто принял крест свой, отвергшись себя, тот примирился с самим собою, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним, тот только может разумно и правильно последовать Христу»…

Пленных свободитель, и нищих защититель, немощствующих врач…

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности — Верит), у подножия Ливанских гор.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю, как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

После безрезультатных уговоров отречься от Христа, император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но Св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лидда (сегодня – Лод), в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий часто изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.
Св. Георгий Победоносец издавна почитался на Святой Руси.. Он стал небесным покровителем нескольких великих строителей русского государства и русской военной мощи.

Сын св. равноапостольного кн. Владиміра, Ярослав Мудрый, во святом крещении Георгий († 1054), много способствовал почитанию святого в Русской Церкви. Он построил город Юрьев, основал Юрьевский монастырь в Новгороде, воздвиг церковь св. Георгия Победоносца в Киеве. 26 ноября 1051 г. – день освящения этой церкви святителем Иларионом, митр. Киевским, – стал церковным праздником, любовно названным народом «Юрьев день», или «осенний Егорий». В этот день, до времен правления Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
Имя св. Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий († 1157), создатель многих Георгиевских церквей, строитель города Юрьева-Польского. В 1238 г. борьбу с монгольскими ордами возглавил Великий Князь Владимірский Юрий (Георгий) Всеволодович († 1238, память 4 февр.), сложивший голову в битве на р. Сити. Память о нем как о Егории Храбром, защитнике родной земли, отразилась в народных былинах. Первым Великим Князем Московским в период собирания земли Русской вокруг Москвы, был Юрий Данилович († 1325) – сын св. Даниила Московского, внук св. Александра Невского.

С того времени св. Георгий Победоносец – всадник, поражающий змия, – стал гербом Москвы и включен в герб Русского государства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом – «древним змием» (Откр. 12:3; 20:2).

В старое время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику. День памяти Георгия Победоносца отмечается на Руси два раза в году: 6 мая и 9 декабря (по гражданскому календарю).
Позже в России были учреждены Георгиевские награды – боевые, то есть самые почетные – для офицеров и нижних чинов, в связи с чем «Юрьев день осенний» (26 нояб./9 дек.) стал одним из самых почитаемых праздников у русского солдата.

Во вторник второй недели по Пасхе Православная Церковь отмечает Радоницу — день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
По свидетельству Святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы призывает Православных христиан не погружаться в горестные переживания по поводу кончины близких, а, напротив, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

РАДОНИЦА (РАДУНИЦА) —по народным представлениям это время радости для умерших, так как именно в этот день воскресший Иисус Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним. В этот день все люди отправлялись в церковь, где после литургии совершалась вселенская панихида. В народе верили, что на ней присутствуют и «родители», т. е. все умершие предки. По окончании службы из церкви шли на кладбище поминать покойников: «угощать родительские душеньки». На чистые поминальные скатерти, положенные на могилы, раскладывали еду, ставили пиво, вино. Перед началом трапезы полагалось окликнуть покойников, чтобы «похристосоваться с ними», т. е. положить на могилу, поближе к кресту, пасхальное крашеное яйцо, поговорить о своем житье-бытье, попросить совета. После трапезы, в которой, по поверью, участвовали и души умерших предков, часть еды и вина оставляли на могилах. Поминальная трапеза зачастую превращалась в шумное веселое пиршество с плясками и пением песен около кладбища. В некоторых местностях России после посещения церкви люди возвращались в свои дома, минуя кладбище. Там уже был приготовлен поминальный стол с кутьей, медовой сытой, крашеными яйцами, блинами, пирогами, пивом или вином. Верили, что мертвые приходят в дом вслед за живыми и садятся с ними за поминальный обед.

Это , можно сказать, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22, 32).
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет Святитель Иоанн Златоуст.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНІE
Священству, клиру и всей богохранимой паствѣ Канадской Епархіи

Дорогiе о Господѣ братія и сестры!

ХРИСТОСЪ ВОСКРЕСЕ!

Сердечно поздравляю васъ съ Праздникомъ всѣхъ Праздниковъ — Свѣтлымъ
Воскресеніемъ Христовымъ и желаю каждому Пасхальной радости, мира и здравія.
Изъ всѣхъ праздниковъ, отмѣчаемыхъ Святой, Соборной и Апостольской Церковью,
самый радостный, самый торжественный – есть Праздникъ Пасхи Господней,
Непобѣдимая Побѣда надъ силами ада и смерти. Потому и мы, по воскресеніи
Христовомъ, уповаемъ на наше воскресеніе и жизнь вѣчную. А упованіе, по слову
Святителя Іоанна Тобольскаго, «выше надежды, превосходитъ ея».

Но въ этомъ году наша Пасхальная радость неотдѣлима отъ «печали ради Бога», какъ
сказано у апостола Павла, во Второмъ посланіи къ Коринѳянамъ: «…печаль ради Бога
производитъ неизмѣнное покаяніе ко спасенію.. (7; 10)».

По распоряженію гражданскихъ властей публичныя богослуженія въ нашихъ храмахъ
временно пріостанавливаются. Мы отзываемся на эти требованія, ибо нарушая ихъ, мы
невольно можемъ не только сами стать жертвами болѣзни, но и оказаться причиной
напрасной смерти своихъ близкихъ, отъ чего избави насъ Боже. Съ нашей стороны мы
дѣлаемъ все возможное, чтобы не допустить губительную болѣзнь въ дома нашихъ
прихожанъ. Но это не значитъ, что въ храмахъ нашей Епархіи не совершаются
Богослуженія. Службы продолжаются, однако непосредственно участвовать въ нихъ
позволено только духовенству (въ нѣкоторыхъ провинціяхъ — не болѣе двухъ человѣкъ). По
милости Божіей, многіе получили возможность слѣдовать за ними по интернету, и
такимъ образомъ въ нынѣшнихъ трудныхъ условіяхъ намъ дано создать въ жилищахъ
нашихъ домашнюю Церковь. Потому, возлюбленные братія и сестры, вспоминайте слова
воскресшаго изъ мертвыхъ Господа Нашего Іисуса Христа: войди въ комнату твою и,
затворивъ дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайнѣ; и Отецъ твой, видящій
тайное, воздастъ тебѣ явно» (Мф. 6; 6).

Въ эти дни намъ хотѣлось бы поговорить съ вами о чудесныхъ событіяхъ, нѣкогда
случившихся на островѣ Корфу. Въ 1629 году туда пришла чума, которая вовсю бушевала
не только въ сосѣдней Италіи, но и въ другихъ странахъ тогдашней Европы. Эта
страшная новость вскорѣ облетѣла островъ. Несмотря на строгій карантинъ, количество
больныхъ все возрастало. Тогда православный народъ собрался въ храмѣ Святого
Спиридона Тримифунтскаго, моля о спасеніи отъ жестгокой болѣзни. И черная смерть
отступила. А на Вербное Воскресенье 1630 года эпидемія окончательно
прекратилась, тогда какъ въ Европѣ умирали тысячи людей. Въ тотъ же день
празднованія Входа Господня во Іерусалимъ состоялся крестный ходъ въ честь чуда,
сотвореннаго Верховнымъ Врачомъ душъ и тѣлесъ нашихъ по молитвамъ Святителя
Спиридона. Будемъ же молить Воскресшаго Господа, чтобы и насъ поскорѣе миновало
это губительное повѣтріе, памятуя слова праведнаго Іоанна Кронштадскаго: «Войны,
болѣзни и другіе несчастія – врачевство въ рукахъ всеблагаго Отца Небеснаго. Когда
Господь поразитъ тебя сильной скорбью, или болѣзнью, или бѣдой, тогда будь
благонадеженъ, что Онъ вѣрно пошлетъ тебѣ и отраду, и соотвѣтственно твоимъ
страданіямъ подастъ тебѣ потомъ благодать мира, силы и радости. Ибо щедръ и
милостивъ Господь, долготерпѣливъ и многомилостивъ. Не до конца будетъ гнѣваться…
Не по беззаконіямъ нашимъ Онъ поступилъ съ нами и не по грѣхамъ нашимъ Онъ
воздалъ намъ (Пс. 102: 8–11)».

Желаю, возлюбленные братія и сестры, чтобы и въ этихъ обстоятельствахъ Воскресшій
Господь даровалъ намъ въ добромъ здравіи и въ духовной радости встрѣтить Свѣтлый
Праздникъ.
«Буди, Господи, милость Твоя на насъ, якоже уповахомъ на Тя!» (Пс.32:22)
Воистину Воскресе Христосъ!

ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй
ПАСХА ХРИСТОВА, 2020 годъ.

Последний путь Христов в Иерусалим начался в деревне Вифании. Здесь, на северо-восточном склоне Масличной (Елеонской) горы Им был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии и Мар¬фы, которой довелось принять Само¬исповедание Господне: «Я есть воскре¬сение и жизнь (Ин 2,25)». Это чудесное событие Церковь отмечает накануне Входа Господня – на Лазареву Субботу.
О входе Господа Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста. «Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим, еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря, сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и любил Спасителя, — повествуется в проповеди третьего Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей, приснопамятного Митрополита Филарета (Вознесенского). — После этого, как говорит Св. Евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: «Осанна, благословен Грядый во Имя Господне». Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм и других деревьев, устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования.
Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того — как говорит Св. Евангелист Лука — когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, — заплакал, глядя на город, и сказал: «О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…»
Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы «Осанна Сыну Давидову» сменятся воплями «Возьми, возьми, распни Его», и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это — чистые детские голоса, от чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: «Осанна Сыну Давидову». Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, — как дети, от всего сердца радовались и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему свои восторг и любовь.».
Но не все разделяли эту радость: иудейские первосвященники, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его. На следующий день Христос вошел в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы менял и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум. Христос напомнил, что в Писании сказано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.
В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что в Иерусалиме встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусали называется Неделею «Ваий» или «Цветоносною». На Руси он получил название «Вербного воскресенья», потому что на севере верба пробуждается ранее других растений. Молящиеся приходят в храм с вербами, вспоминая как галилейские паломники некогда встретили Христа цветущими пальмовыми ветвями, так и они встречают невидимо грядущего Господа ветвями вербы

Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.
Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».
«На том месте, где был дом пра¬ведного Иосифа, в коем совершилось благовещение, устроен католический монастырь. От святого дома сохра¬нились три небольшие комнаты, од¬на над другою, в виде пещер, выры¬тых в природной каменной скале.
…В нижней природной пещере, где было жилище Пресвятой Богороди¬цы, устроен католический же храм, в который спускаются по мраморным ступеням. Под престолом сего храма изображен мраморный круг с крес¬том, означающий то место, где сто¬яла Пресвятая Дева во время Архан¬гельского благовестия» (Троицкие Листки. 1885 г.).
Изданный в 1914 году для русских паломников «Путеводитель» грече¬ского архимандрита Пантелеймона добавляет, что «над колодцем, у ко¬торого было благовещение Деве Ма¬рии от Архангела Гавриила, при Кон¬стантине Великом воздвигнута была базилика, сохраняемая до VI века».
В середине пятидесятых годов ХХ столетия францисканский монах, археолог Беллармино Багатти приступил к раскоп¬кам у дома Святого Семейства в Назарете.
Крупнейший специалист по христи¬анским древностям в Палестине, Багатти оказался тем, кому выпала честь «до¬копаться» до самых любопытных за последние десятилетия открытий в новозаветной науке.
На одной из стен, примыкающих к комнате-пещерке Благовещения, им была обнаружена греческая надпись, сделанная никак не позже II столетия по Рождеству Христову. Надпись эта гласит ХЕ МАRIА («Радуйся, Мария»). Перед нами — начальные слова Благовещения Архангела Гавриила.

Церковное Предание гласит, что в тот самый момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, и как раз задумалась над словами о рождении Спасителя-Мессии от Девы.

На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху.
Радуйся Благодатная, Господь с Тобою!

Преподобная Мария родилась в Египте. На двенадцатом году жизни она бежала из родительского дома в город Александрию, где предалась безудержному и ненасытному любодеянию и заслужила крайней распущенностью своей жизни позорную известность. Так продолжалось 17 лет, и казалось, что всякая надежда на спасение грешницы потеряна. Но Господь не отвратил от нее Свое милосердие.
Однажды Мария увидела на берегу моря толпу людей, которые собирались плыть на кораблях в Иерусалим на праздник Воздвижения Святого Креста. Отнюдь не из благочестивых побужденний, но просто желая развлечься, она упросила взять и ее, причем вела себя в пути вызывающе бесстыдно. По прибытии в Иерусалим Мария пошла за народом в церковь, но войти в нее не смогла: какая-то неведомая сила отталкивала ее и не пускала внутрь. После нескольких безуспешных попыток Мария отошла в угол церковной паперти и задумалась. Взгляд ее случайно остановился на иконе Пресвятой Богородицы — и вдруг, потрясенная, она осознала всю мерзость и срам своей жизни. Свет Божий коснулся ее сердца — она поняла, что в церковь не пускают ее грехи.

Долго и усердно молилась Мария Пресвятой Богородице, долго умоляла позволить ей войти в церковь и увидеть Крест, на котором пострадал Иисус Христос. Наконец ей показалось, что молитва ее услышана. Дрожа от волнения и страха, подошла Мария к церковным дверям — и на этот раз беспрепятственно вошла внутрь. Там увидела она Животворящий Крест Господень и поняла, что Бог готов простить кающихся. Она снова возвратилась к Иконе Пресвятой Богородицы и обратилась к Ней с мольбой указать ей путь к покаянию.

И тут она услышала как бы далекий голос: «Иди за Иордан, там обретешь покой для души твоей». Мария немедленно отправилась в путь, добралась до реки Иордан, переправилась на другой берег и удалилась в глубину пустыни Иорданской. Здесь, в пустыне, она прожила в полном одиночестве 47 лет, питаясь одними кореньями. Первые 17 лет ее одолевали блудные помыслы, и она боролась с ними, как с лютыми зверями. Претерпевая голод и холод, она вспоминала пищу и вина, к которым привыкла в Египте, веселые песни, которые пела когда-то; но более всего ее одолевали блудные помыслы и искусительные образы… Мария умоляла Пресвятую Богородицу избавить ее от них, падала ниц на землю и не вставала до тех пор, пока в душе ее не совершалось покаяние,- тогда в нее проникал Небесный свет, и она вновь обретала покой. Через 17 лет искусы ее оставили — наступили годы сосредоточенного и отрешенного покоя.
Наконец Богу угодно стало явить миру необычный подвиг покаявшейся грешницы, и позволением Божиим Марию встретил в пустыне старец Зосима, инок соседнего монастыря, удалившийся сюда для аскетических подвигов.
К этому времени вся одежда на Марии истлела, но старец покрыл ее своим плащом. Подвижница поведала ему всю свою жизнь, попросив никому о ней не рассказывать и прийти к ней через год на Великий Четверг со Святыми Дарами, чтобы она могла причаститься. На следующий год, исполняя просьбу Марии, старец Зосима взял Св. Дары и отправился к Иордану. На другом берегу он увидел Марию, которая, подойдя к реке, осенила воду крестным знамением и спокойно пошла по ней. С благоговейным трепетом смотрел старец на идущую по воде святую. Выйдя на берег, Мария преклонилась перед старцем и попросила его благословения. Потом выслушала «Верую» и «Отче наш», причастилась Христовых Тайн и произнесла: «Ныне отпущаеши рабу Твою по глаголу Твоему с миром!» Потом попросила Зосиму исполнить последнюю ее просьбу: прийти через год на то место, где он встретил ее впервые. Через год старец вновь отправился на то место, где спасалась Мария, но нашел ее там уже почившей. Она лежала на земле, сложив руки, как на молитве, и обратив лицо на Восток. Рядом с ней на песке было начертано: «Отец Зосима, погреби тело смиренной Марии, умершей 1 апреля. Верни прах праху». Со слезами и молитвами старец предал земле великую подвижницу и возвратился в обитель, где поведал инокам и игумену все, что услышал от преп. Марии.
Преп. Мария Египетская скончалась в 522 г. На первой и пятой (в нынешнем году -20 марта/2 апреля) неделях Великого Поста читается покаянный канон св. Андрея Критского с присоединением молитвенных стихов о Марии Египетской.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Из проповеди в Неделю 4-ю Великого поста, 29 марта 2020 года.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
На этой неделе, в четверг, в память о Марии Египетской будет полностью прочитан канон святого преподобного Андрея Критского. Эта длительная служба с чтением канона называется Марииным стоянием, и потому невольно мысль обращается сегодня к преподобной Марии Египетской. Мы хорошо знаем, что она была женщиной легкого поведения, которая наслаждалась жизнью в богатом и красивом городе Александрии. Но однажды, случайно оказавшись на Святой земле, она почувствовала, что Господь не пускает ее под своды Храма Гроба Своего, и во мгновение приняла решение изменить свою жизнь.
В Иерусалиме было много святынь, главная из которых — Гроб Господень. Было много богомудрых пастырей и архипастырей. Но Мария избирает совершенно особый путь — конечно, не сама, но движимая Промыслом Божиим. Мария уходит из Иерусалима. Она перестает посещать Храм Гроба Господня, перестает прикладываться ко всем святыням града Иерусалима и, перейдя Иордан, уходит одна в страшную пустыню /…/ Уходит в пустыню — давайте только подумаем! — чтобы никого, кроме Бога, перед ней более не было.
Святая преподобная Мария Египетская так прожила всю оставшуюся жизнь, несколько десятков лет. Буквально за год до ее кончины монах Зосима из обители преподобного Герасима, что на Иордане (кстати, обитель до сих пор существует), ушел за Иордан, как поступали монахи в первую седмицу Великого поста, чтобы особым образом пройти это поприще в пустыне, и встретил там Марию Египетскую живой и невредимой. Зосима не мог понять, кого же он встретил, — человека или ангела. Как же эта женщина — без молитвы в храме, без принятия Христовых Таин, без помощи духовников, без помощи братьев и сестер по духу — как она смогла в полной изоляции достичь такой святости, которой был поражен Зосима, видя, как Мария перешла Иордан по воде? Что это означает? Это означает, что между ее физическим естеством и ангельским естеством более не было никакой границы, она, подобно ангелу, преодолела законы человеческого естества. Никакого земного тяготения! А в результате чего? В результате молитвы в уединении, искренней молитвы, — которая продолжалась не неделю, не месяц, не два, — а всю жизнь. Именно эта молитва и соделала из грешницы Марии великую святую, которую Церковь предлагает как пример каждому из нас. Пример того, как из бездны греха — через подвиг отделения себя от мира, через подвиг уединения — можно взойти на ангельскую высоту.
Сегодня Отечество наше проходит через трудные испытания. Вы знаете, есть очень большая угроза пандемии страшного вируса. Я получаю известия из разных стран, но меня особенно поразило письмо одной православной женщины из Италии. Еще раз повторю: письмо произвело на меня страшное впечатление. Она пишет: «Владыка, я хорошо понимаю москвичей, жителей Петербурга, других городов. Вам кажется, что эта страшная эпидемия где-то далеко, и неизвестно, когда она к вам придет, неизвестно, будет ли она такой страшной. Точно так же и мы думали две недели назад. Нам казалось, что никакой эпидемии в Риме не будет. Но сегодня мы все сидим по домам, морги и даже стадионы заполнены трупами, их невозможно даже сжигать. Люди умирают так, как только могут умирать во времена страшной эпидемии. Мы нередко остаемся без еды; с огромным страхом доходим до ближайшего магазина, где можем приобрести продукты, и немедленно возвращаемся домой; а если не вернемся, подвергаемся репрессиям со стороны полиции. Мы не могли себе представить, что у нас будет такая жизнь», — а далее слова, обращенные ко всем нам: «как вы сегодня не можете этого представить». А почему каждый не может себе представить? А потому что, по милости Божией, практически ни в одной семье еще никто не умер. Если же это произойдет, то во мгновение все представят; еще и в панику впадем. Но Церковь призывает сегодня, до жертв в наших семьях, принять на себя обязательство строго исполнять все предписания, которые исходят от санитарных властей в России.
Пример Марии Египетской свидетельствует о том, что и без посещения храма можно спастись. Ведь не какой-то искусственный пример я вам привел, а пример святой, чью память мы совершаем на этой неделе. Святой, что ушла из всех храмов и монастырей и удалилась в пустыню.
Нет сегодня ни в Москве, ни в Петербурге, ни в других наших городах пустынь. Но есть место, которое может стать пустыней, — это наш собственный дом. Давайте сделаем наши дома пустыней, давайте будем там возносить горячую молитву. Давайте возложим на себя подвиг не выходить из наших домов, как взяла на себя подвиг Мария Египетская — не выходить из пустыни. /…/Именно так мы должны сейчас жить. /…/
Неслучайно, что память Марии Египетской совпала со введением карантина, связанного с распространением коронавируса. Ничего у Бога не бывает случайным. Все произошло именно в эти дни — для того чтобы мы, взирая на подвиг Марии Египетской, научились тому, как можно спасаться вне церкви, в полном одиночестве. /…/Поэтому я призываю вас, мои дорогие, в ближайшие дни, пока не будет особого Патриаршего благословения, воздержаться от посещения храмов, а если кто-то вам что-то скажет, напомните пример Марии Египетской. У нас нет другого ответа, потому что мы любим свои храмы. 51 год я проповедую с кафедр, призывая людей приходить в храмы, преодолевать тяготение собственной злой воли и внешних обстоятельств. Этому призыву я посвятил всю свою жизнь! Надеюсь, вы понимаете, как трудно мне сегодня сказать: воздержитесь от посещения храмов; и я, наверное, никогда бы этого не сказал, если бы не удивительный, спасительный пример святой Марии Египетской, которая в течение именно этой недели прославляется Церковью как великая подвижница, еще при земной жизни воспринявшая ангельское естество. В отдалении от монастырей и храмов, в уединении, в далекой пустыне преподобная Мария и душу свою спасла, и дала силы физическому телу прожить ровно столько лет в невероятно трудных условиях, сколько позволил Господь.
Ее молитвами да хранит Господь нас всех от инфекций, от болезней. Но самое главное — да поможет ее пример осознать и нам важность уединения в наших личных пустынях, в наших квартирах. Примем на себя частицу подвига Марии Египетской, для того чтобы сохранить себя, своих родных и близких, а, может быть, еще и для того, чтобы прочувствовать подвиг великой подвижницы, которая в уединении прожила большую часть своей жизнь только потому, что верила в Господа и слушалась Его голоса. Верим, что и сегодня Господь призывает нас идти ее путем даже в условиях современных мегаполисов. Аминь.

Всѣмъ настоятелямъ и священнослужителямъ Канадской Епархіи
УКАЗЪ

Согласно указу отъ 6/19 марта сего года 6/19 марта 2020 года во всѣхъ храмахъ нашей епархіи предписывалось включить въ сугубую ектенію дополнительныя прошенія, связанные съ нынѣшними обстоятельствами. Начиная отъ среды 19 марта/1 апрѣля слѣдуетъ также присовокупить къ этимъ прошеніямъ краткую молитву, утвержденную Святѣйшимъ Патріархомъ Московскимъ Кирилломъ указомъ отъ 14/27 марта. Молитва чтется послѣ сугубой ектеніи. Также въ эти дни, въ связи съ нынѣшними обстоятельствами, молитва о мирѣ на землѣ Украйны можетъ опускаться.

Господи Боже нашъ, не вниди въ судъ съ рабы Твоими, и огради насъ отъ губительнаго поветрiя на ны движимаго. Пощади насъ смиренныхъ и недостойныхъ рабовъ Твоихъ въ покаяніи съ теплою вѣрою и сокрушеніемъ сердечнымъ къ Тебѣ милосердному и благопременительному Богу нашему припадающихъ и на милость Твою уповающихъ. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже нашъ, и Тебѣ славу возсылаемъ, Отцу и Сыну и Святому Духу, нынѣ и присно и во вѣки вѣковъ.
Аминь

ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй

18/31 марта 2020 года

Всѣмъ настоятелямъ и священнослужителямъ Канадской Епархіи
УКАЗЪ

Въ первыя недѣли Великаго и спасительнаго Поста, въ дни сугубой молитвы и покаянія, когда мы прилагаемъ особыя старанія, готовясь достойно встрѣтить Пасху Христову, — именно въ эти дни нашему земному міру было попущено нелегкое испытаніе: губительное повѣтріе, повсемѣстное распространеніе болѣзнетворнаго вируса. Намъ не дано знать, какъ долго продлится сія напасть. Не знаемъ мы и того, наступило ли «начало болѣзней», о чемъ предупреждалъ Господь Своихъ учениковъ незадолго до крестныхъ Своихъ страданій (Матѳ.,24; 8). Но мы знаемъ твердо, что грѣшному человѣчеству множество разъ представлялось, будто приблизилось къ нему время Страшнаго Суда, но по неизрѣченной и неоскудѣвающей милости Божіей, жизнь нашего міра продолжалась – и продолжается до сего дня и часа. Приходили и уходили «глады, моры и землетрясенія» (Матѳ.,24; 7), значительно болѣе жестокія и губительныя эпидеміи, чѣмъ та, которая посѣщаетъ насъ теперь. Даже, казалось бы, привычный намъ гриппъ уноситъ замѣтно больше жизней, нежели новый вирусъ, борьба съ которымъ еще только началась.

Не будемъ здесь вновь и вновь повторять тѣ достаточно простыя гигіеническія правила, которыя сегодня успешно внѣдряются гражданскими властями. Они вполнѣ усвоены нашей паствой, сознающей жизненную необходимость слѣдованія имъ. При этомъ о.о. настоятелямъ предписывается по необходимости напоминать о такого рода правилахъ, какъ съ амвона, такъ и въ спеціальныхъ приходскихъ листкахъ. Наша же главная, первостепенная обязаность – неопустительно совершать въ нашихъ храмахъ положенныя службы Божіи. Въ особенности это касается Божественной Литургіи, притомъ никакихъ отклоненій отъ освященнаго вѣками порядка Ея, въ томъ числѣ, въ порядкѣ причащенія мірянъ не допускается. Если гражданскія власти, въ случаѣ ухудшенія ситуаціи, предпишутъ намъ какія- либо иныя правила, мы отзовемся на ихъ требованія. Сейчасъ же наше дѣло слѣдовать слову Христову: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть во искушеніе: духъ бодръ, плоть же немощна (Матѳ.,26; 41).

Oтъ начальныхъ временъ, во дни бѣдствій людскихъ Святая Православная Церковь возноситъ особыя молитвы ко Господу, дабы Онъ, по милосердію Своему, сократилъ и облегчилъ испытанія, низпосланныя намъ грѣшнымъ.

Предписываемъ во всѣхъ храмахъ нашей епархіи включить въ сугубую ектенію дополнительныя прошенія, связанные съ нынѣшними обстоятельствами.

На сугубой ектеніи:

– Паче всѣхъ согрѣшихомъ Тебѣ, и беззаконовахомъ, Владыко: и аще покаянія не стяжахомъ, предложеніе наше вмѣсто покаянія пріими, и на милость приложися, смертоноснаго недуга и болѣзней лютыхъ, яко всесиленъ, свободи рабы Твоя, болѣзненно стеняще молим ти ся, скоро услыши и помилуй!

Предписываемъ также по всѣмъ приходамъ нашей епархіи послѣ Божественной Литургіи на Недѣлю Крестопоклонную, въ воскресенье 9/22 марта совершить молебное пѣніе «Во время губительнаго поветрія и смертоносной заразы».

Прилагаемъ здесь инструкцію касательно порядка богослуженій въ настоящій періодъ, подготовленную митрофорнымъ протоіереемъ Владиміромъ Мальченко, настоятелемъ Свято-Троицкаго соборнаго прихода въ Торонто, Онтаріo. Полагаемъ, что всѣмъ нашимъ приходамъ слѣдовало бы дѣйствовать подобнымъ образомъ.

1) Богослуженія будутъ совершаться согласно расписанію.
2) Приходская школа пріостанавливаетъ свою работу.
3) Кухня Сестричества также должна быть закрыта.
4) Необходимо ограничить число молящихся въ храмѣ согласно распоряженію гражданскихъ властей. Поэтому прошу членовъ Церковнаго Совѣта приходить на службы въ субботу утромъ или въ субботу вечеромъ, на всенощную, такъ чтобы въ воскресенье дать возможность другимъ прихожанамъ посѣщать богослуженія.
5) Сестеръ также прошу приходить въ субботу утромъ, либо въ субботу же на вечернія богослуженія.
6) Всѣмъ самымъ вѣрнымъ прихожанамъ также совѣтуемъ приходить въ субботу.
7) Цѣлованіе креста въ дни карантина предоставляемъ на усмотрѣніе священства. Если цѣлованія не будетъ, то послѣ литургіи священникъ осѣняетъ богомольцевъ крестомъ, и на этомъ служба завершается.
8) Слѣдуетъ стараться проявлять максимальное законопослушаніе.
9) Дату соборованій и общихъ собраній приходовъ перенести на болѣе благоприятное время, о чемъ будетъ объявлено особо.

ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй

6/19 марта 2020 года

http://www.russianorthodoxchurch.ws/synod/2020/20200312_moscowcoronavirus.html
http://www.russianorthodoxchurch.ws/synod/eng2020/20200312_enmoscowcoronavirus.html
Это заявление, принятое на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 11 марта 2020 года, содержит в себе все необходимое нам, переживающим в эти непростые дни немало волнений, думая о здоровье близких и родным нам людей. Мы также не можем не вспомнить и о словах Господа нашего Иисуса Христа, как они приводятся в главе 24-й Евангелия от Матфея, где говорится о «начале болезней» (24; 8). Весьма полезные указания содержатся и в слове Епископа Лондонского и Западно-Европейского Иринея в связи с распространением коронавируса, опубликованном еще 5 марта. (https://orthodox-europe.org/2020/03/05/coronavirus-message/?fbclid=IwAR23-FaYtL6wjAtMmI-196raeHNn1ZrxC5_8dUqN2GoiEt14UZMnsKaVsdc)
Ожидается, что в ближайшие дни правящий Архиерей нашей епархии, Высокопреосвященнейший Архиепископ Гавриил, обратится к священству и пастве с особенным посланием. А сейчас нам всем следует обратить внимание на практические рекомендации публикуемого заявления Священного Синода.
Епархиальное Управление

4 марта, утром Чистой среды, в день, когда в нынешний Великой Пост впервые была совершена литургия Преждеосвященных Даров, отошел ко Господу благогоговейный служитель Алтаря протодиакон Александр Кареев. Молодость о. протодиакона Александра была связана с Монреалем: там он стал прислужником-алтарником, а затем чтецом и иподиаконом в Свято-Николаевском кафедральном соборе Канадской Епархии, воспитываясь под омофором приснопамятного Митрополита Виталия (Устинова). Можно сказать, что вся церковная жизнь его семьи была связана с приходом Свято-Николаевского собора, где мать о. Александра Любовь Николаевна долгие годы несла послушание Старшей Сестры соборного Сестричества. Высокопреосвященнейший Митрополит Виталий рукоположил своего воспитанника во диаконы, а позже возвел его в протодиаконы. По своей светской профессии о. Александр был ювелиром, и в этом своем качестве немало помогал Владыке Виталию в деле благоукрашения церковной утвари и принадлежностей архипастырских облачений.
В последние десятилетия о. Александр проживал в городе Гамильтон, Онтарио, служа в Покровском храме нашей епархии, где о нем навсегда сохраняют благодарную память священство, клир и прихожане.
Заупокойная литургия и отпевание — в Федоровскую субботу 7 марта.
Подробности вы нйдете на приходском листке Покровского храма в Гамильтоне.
https://www.facebook.com/HolyProtectionHamilton/
(Редакция благодарит настоятеля Покровского храма в Гамильтоне о. протоиерея Петра Шашкова за помощь в разыскании материалов о новопреставленном протодиаконе Александре)