Канадская епархия РПЦ за границей

Евангелист Лука был родом из сирийского города Антиохии и с юных лет посвятил себя науке. Изучив вполне иудейский закон, он научился также искусству врачевания и познакомился с греческой философией, прекрасно знал греческий и египетский языки. Из Антиохии Лука пришел в Иерусалим в то самое время, когда Господь сеял там семена божественной истины. Лука сподобился увидеть и услышать Спасителя. Семя евангельского учения пало на сердце Луки, по выражению евангельской притчи, как на добрую землю, и принесло плод сторичный. Принадлежа к лику семидесяти апостолов, избранных Самим Господом, Лука ходил пред лицем Христа, своею проповедью уготовляя путь Ему и уверяя людей, что пришел в мир давно ожидаемый Мессия. Во время спасительных страданий Господа, когда поражен был Пастырь и рассеялись овцы стада Его, отторглись от Христа многие избранные Им ученики — Лука же пребыл верным и скорбел душою об Учителе.

За эти сердечные слезы Иисус даровал Луке неописанную радость, о чем сам апостол рассказывает в Евангелии, не называя себя по имени. В день Воскресения Христова Лука с другим апостолом, Клеопою, шли в селение Еммаус, близ Иерусалима. В это время приблизился к ним Сам Воскресший Иисус. Но глаза их были удержаны, и они не узнали Его. Господь спросил, о чем они рассуждают и отчего так печальны. Лука и Клеопа с душевной тоскою рассказали о вольных страданиях и крестной смерти возлюбленного Учителя. «А мы надеялись было, — продолжали они, — что Он есть Тот, который должен избавить Израиля… Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба, и не нашли тела Его, и, придя, сказывали, что они видели и явление ангелов, которые говорят, что Он жив».

Тогда Господь ответил: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем в Писании. Идя и беседуя с Господом, Лука из собственных уст Его почерпнул глубину неизреченной премудрости, и, как добрый ученик Христов, научился тайнам Божиим и тем впоследствии обратил многие народы в веру Христову. Но в то время апостол еще не узнал божественного Спутника.

И лишь когда Христос, возлежа с Лукой и Клеопой за вечерней трапезой, взяв хлеб, благословил, преломил и подал, тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Иисус стал невидим. Тут пламень божественной любви, сокрытый доселе в сердце Луки, обнаружился словами: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?» И, встав в тот же час, Лука и Клеопа возвратились в Иерусалим и рассказали одиннадцати апостолам о явлении им на пути воскресшего Господа. Во время этого рассказа в горнице, где они собрались, явился сам Христос и преподал всем мир и наставление (Лк. 24:13-49).

По вознесении Христа на небо Лука приял с прочими апостолами Святаго Духа, нисшедшего в огненных языках. Когда же, по убиении первомученика Стефана, настало гонение на христиан, и апостолы, кроме некоторых, оставили Иерусалим, чтобы проповедовать Евангелие в других странах, то и Лука отправился на свою родину, в Антиохию. По дороге он проходил с проповедью город Севастию, где находились нетленные мощи Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Апостол хотел было взять их с собою, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя, не позволили. Тогда Лука взял от мощей только правую руку, под которою некогда преклонил главу свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим безценным сокровищем Лука прибыл на родину, к великой радости тамошних христиан.

В Антиохии Лука вступил в число сотрудников апостола Павла и сделался участником в трудах и страданиях его. Он с Павлом проповедовал имя Христово не только иудеям, но и язычникам, и был в Риме, как это видно из книги Деяний апостольских. Апостол Павел очень любил Луку и в своих посланиях называл его братом, возлюбленным врачом. И Лука любил всем сердцем Павла и почитал как учителя и отца. Один из всех учеников первоверховного апостола, он был с ним во время предсмертного заключения его в темнице, о чем писал оттуда Павел к Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною». (2 Тим. 4:6-10). Быть может, Лука своим врачебным искусством облегчал болезни узника, страдавшего, как говорит предание, головной болью, слабостью зрения и другими телесными недугами.

После страдальческой кончины первоверховного апостола Павла Лука проповедовал слово Божие в Италии, Далматии, Галлии и Греции. Уже в глубокой старости апостол Лука, принявший в продолжение своей жизни многие страдания за имя Христово, посетил Ливию, прошел ее всю и прибыл в Египет. Здесь он умножил паству Христову, обращая язычников в святую веру.

Возвратясь из Египта, Лука проповедовал Евангелие в греческом городе Фивах, устроил там церкви, поставил иереев и диаконов, и, излечив многих как от телесных, так и душевных болезней, наконец принял в этом городе мученический венец от идолопоклонников. За неимением креста, его повесили на оливковом дереве. Так окончил жизнь свою апостол и евангелист Лука, в возрасте восьмидесяти четырех лет.

Святой Лука был погребен в Фивах, и Господь, прославляя и по смерти своего апостола и евангелиста, в ознаменование его врачебного искусства ниспосылал дождем на место, где упокоилось тело его, целительный каллурий — лекарственную примочку от глазной болезни. При гробе Луки, по молитвам угодника Божия, верующие получали исцеления и от многих других болезней.

Во второй половине IV века греческий император Констанций, сын Константина Великого, услыхав о целебных мощах апостола Луки, послал за ними своего воеводу. Святые мощи были с великой честью перенесены из Фив в Константинополь. И произошло чудо. Один из царских постельничих, Анатолий, лежавший много лет на одре болезни, услышав, что в город вносятся мощи апостола Луки, усердно помолился святому и велел нести себя к нему. Едва лишь он, поклонившись с верою, прикоснулся ковчега со святыней, как мгновенно получил исцеление и вместе с другими понес мощи в церковь, сооруженную во имя святых апостолов.

Апостол Лука носит имя евангелиста, потому что им написано в Риме, по вдохновению от Духа Святаго, Евангелие, заключающее в себе все подробности земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Апостол передал нам в Евангелии не только виденное и слышанное им самим, но и то, что видели и слышали другие, ранее последовавшие за Христом, иже, и сперва самовидцы…

Свое Евангелие Лука начинает повествованием о служении отца Иоанна Предтечи, святого Захарии, одного из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу, между прочими приношениями, и тельцов. Поэтому-то обыкновенно на иконах при евангелисте Луке изображается телец.

Апостол Лука написал и книгу Деяний апостольских, в которой подробно изобразил сошествие Святаго Духа на апостолов, их труды и чудеса, распространение Евангелия среди неверующих чрез проповедь апостольскую и устройство первоначальной церкви Христовой на земле, в особенности же подробно поведал о жизни и деяниях апостола Павла.

Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, а затем еще две иконы Пресвятой Богородицы и, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами». Евангелист Лука, рассказывает то же предание, написал на досках и образы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Таким образом, от апостола и евангелиста Луки, началось иконописание в мире.

В середине XII века одна из икон Божией Матери, приписываемых апостолу Луке, была доставлена из Константинополя, где прежде хранилась, в Киев. Отсюда она вскоре была перевезена во Владимир, а в 1395 году, при нашествии Тамерлана, торжественно перенесена в Москву, после чего Тамерлан оставил намерение овладеть столицей и ушел из России. Чудотворная Владимирская икона Богоматери была поставлена в Москве в Успенском соборе.

 

 

 

 

 

Икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы — на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России,- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон.

Первое известие о ней относится к IX веку — временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам.

Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба — он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ. Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители.

В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: «Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам — тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители».

Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды).

На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: «Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет».

Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса — Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне — Иверская.

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил.

В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров. Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.

В XVII веке об Иверской иконе узнали на Руси. Архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать точный список чудотворного образа. «…Собрав всю свою братию… сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и освятили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону».

Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия дважды в неделю совершала всенощное бдение и литургию. «И та (новонаписанная) икона не рознится ничем от первой иконы: ни длиною, ни широтою, ни ликом…»13 октября 1648 года икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович, Патриарх Иосиф и толпы православного народа. (Этой иконой владели царица Мария Ильинична и ее дочь царевна Софья Алексеевна; после кончины царевны образ пребывал в Новодевичьем монастыре. В настоящее время он находится в Государственном Историческом музее.)

По преданию, у иноков, везших святыню с Афона, не хватило денег на переправу через Дунай. Они уже решили возвратиться в обитель, но Сама Божия Матерь помогла им — Она явилась богатому греку Мануилу и велела ему заплатить за монахов перевозчикам-мусульманам.

Другой список по повелению Патриарха Никона был доставлен с Афона в Москву, украшен драгоценной ризой и в 1656 году передан на Валдай, в новоустроенный Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь (после революции икона бесследно исчезла).

С иконы, находившейся в царской семье, был сделан еще один список; в 1669 году его установили в часовне у ворот, выходящих на главную — Тверскую — улицу Москвы. Вратарница стала одной из самых чтимых святынь, Матушкой-Заступницей москвичей.

Через Воскресенские ворота въезжали на Красную площадь победители; цари и царицы, прибыв в старую столицу, первым делом отправлялись поклониться Иверской — как и все, кто приезжал в город. Москвичи шли в часовню помолиться о всякой насущной потребе; икону возили по домам, служили перед ней молебны — и получали по вере: Иверская Вратарница прославилась исцелениями больных, многими чудесами.

В 1929 году часовню уничтожили, в 1931-м снесли Воскресенские ворота. Икона была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и поныне.

В ноябре 1994 года приснопамятный Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на прежнем месте, и меньше чем через год они были восстановлены. 25 октября 1995 года с Афона в Москву прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем с благословения иверского игумена. Благая Вратарница вернулась на главные ворота Своего города.

Тропарь, глас 4: От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно с верою и любовию приходящим к ней; тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели, благодатию Своею, Пречистая.

  “В Оптину за опытом”, — говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (Старший) и Исаакий (Младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями.

“Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором в университете … Надо уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних”, — писал в конце XIX столетия старец Амвросий. Эти слова, как и почти все, сказанное и написанное им и другими оптинскими старцами, звучат удивительно своевременно в наши дни. Они учили жить не по страстям, а по заповедям. “Ревность, хотящая истребить великое зло, сама есть великое зло”, — говорил ученик преподобного Амвросия старец Иосиф.

 Оптинские подвижники были защитниками, неуклонными ревнителями веры православной. “Апостол Павел, прозирая наше время, пишет: “течение скончах, веру соблюдох”. Значит, это очень трудно … Деточки, берегите святую веру, это неоценимое сокровище, с ним войдете в Царство”, — наставлял в начале нашего века старец Варсонофий.   

Из Оптиной призывалось гордое человечество ко смирению. “Люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются, да от него всего ожидают … Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”, — повторял накануне революционной смуты старец Анатолий.   

 Предлагаемые людям правила жизни могли быть исполнены в любом земном звании и служении. “Святыня — это простота, рассудительность, являемая перед людьми. Рассуждение выше всех добродетелей. Серьезность и приветливость можно совместить, за исключением некоторых обстоятельств”, — такое духовное завещание оставил старец Нектарий перед кончиной в 1928 году. Он же в дни огненного испытания Родины утолял жажду верующих, сам находясь в изгнании. “Россия духовно возродится, — пророчествовал он, — материально богатой она не будет, но духовно будет богатой. И в нашем монастыре будет еще семь светильников, семь великих старцев”. Слова эти полны тайны, и толкуют их по-разному: кто-то говорит, что речь идет об обретении мощей почивших старцев и их канонизации, а кто-то верит, что в возрожденном в 1987 г. монастыре Господь воздвигнет старцев. Но то, что Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России, несомненно. Ведь не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 г. стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.      

Собор преподобных отцов Оптиной Пустыни, прославленных  Русской Православной Церковью Заграницей в 1990 г., а Православной Церковью в Отечестве летом 1996 г. — это особенное явление милости и благодати Божией. Оптинское старчество, подобно могучему дереву, дало много плодоносных ветвей. Оно стало училищем благочестия и веры для всех, искренне ищущих спасения души.    

 И как завет звучат для каждого из нас слова преподобного старца Иосифа: “Не отбивайся от Оптиной. Верую в то, что каждый приходящий в Оптину Пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение милостию Божией и за молитвы великих отец наших… Они весьма многих и многих воспитали духовно для Небесного Отечества. Не перестают и теперь духовно воспитывать и призирать, особенно на тех, которые приходят в Оптину на поклонение их святым останкам”.

В течение целого столетия Оптина была источником духовного просвещения для всего русского общества: от некнижных простецов до философов и писателей, от крестьян до царственных особ, от монашествующих до церковных иерархов.

Для всех приходивших сюда монастырь был целебным источником, врачевавшим душевные раны; всякий паломник уходил отсюда просветленным и преображенным, укрепленным духовно, на всю жизнь записав на скрижалях своего сердца евангельскую любовь и святость жизни оптинских монахов. Воистину дивен подвиг их жизни, он вписан в летопись российской святости.

Иеросхимонах Лев (Наголкин) (1768-1841) — первый основатель и вдохновитель оптинского старчества. Выражением евангельской любви была вся жизнь этого старца, проходившая в самоотверженном служении Богу и ближним. Своими подвигами, непрестанной молитвой и богоподражательным смирением он стяжал обильные дары Святого Духа.

Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788-1860) старчествовал в Оптиной пустыни в одно время с преподобным Львом, а после его кончины до самой своей смерти нес великий и святой подвиг старческого окормления. С именем старца Макария связано начало издания в монастыре святоотеческих трудов, которое объединило вокруг обители лучшие духовные и интеллектуальные силы России. Под его духовным руководством находилась не только Оптина пустынь, но и многие другие монастыри, а письма к монашествующим и мирянам, изданные обителью, стали бесценным руководством для каждого христианина в духовной жизни.

Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782-1862) явил удивительный пример сочетания строгого подвижничества, смирения и нестяжания с мудрым управлением обителью и широкой благотворительной деятельностью. Именно благодаря его безграничному милосердию и состраданию к бедным обитель давала приют множеству странников. При схиархимандрите Моисее были воссозданы старые и построены новые храмы и здания обители. Своим видимым расцветом и духовным возрождением Оптина пустынь обязана мудрому настоятельству старца Моисея.

Схиигумен Антоний (Путилов) (1795-1865) — брат и сподвижник схиархимандрита Моисея, смиренный подвижник и молитвенник, через всю жизнь терпеливо и мужественно несший крест телесных болезней. Он всемерно способствовал деланию старчества в скиту, которым руководил в течение 14 лет. Письменные наставления преподобного старца являются дивным плодом его отеческой любви и дара учительного слова….

Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812-1891) — великий подвижник земли Русской, святость и богоугодность жития которого Бог засвидетельствовал многими чудесами, а православный верующий народ — искренней любовью, почитанием и благоговейным обращением к нему в молитве…

Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805-1873) — ученик и преемник старца Макария. Будучи ревностным защитником и проповедником православной веры, он сумел возвратить в лоно Православной Церкви многих заблудших и отпавших от православной веры.

Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824-1894) — скитоначальник и старец, наставлял в духовной жизни не только иноков Оптиной пустыни, но также насельниц Шамординской женской обители и других монастырей. Являясь пламенным молитвенником и подвижником, он был для всех приходящих к нему чутким отцом, терпеливым учителем, всегда делясь сокровищем мудрости, веры и особой духовной радости. Старец Анатолий обладал удивительным даром утешения.

Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810-1894) — приснопамятный настоятель Оптиной пустыни, сочетавший в себе твердое управление обителью и тончайшее искусство пастырского руководства со смиренным послушанием великим Оптинским старцам и высоким подвижничеством. Делом жизни схиархимандрита Исаакия было хранение и утверждение в обители духовных заветов старчества.

Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837-1911) — ученик и духовный преемник преподобного Амвросия, явивший образ великого смирения, незлобия, непрестанной умносердечной молитвы, старец не раз удостаивался явления Божией Матери. По воспоминаниям современников, многие еще при жизни иеросхимонаха Иосифа видели его озаренным благодатным божественным светом.

Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) (1845-1913) — скитоначальник, о котором старец Нектарий говорил, что благодать Божия в одну ночь из блестящего военного сотворила великого старца. Не жалея самой жизни, он исполнял свой пастырский долг в русско-японской войне. Старец обладал необыкновенной прозорливостью, ему открывался внутренний смысл происходящих событий, он видел сокровенность сердца пришедшего к нему человека, с любовью пробуждая в нем покаяние.

Иеросхимонах Анатолий (Потапов) (1855-1922), прозванный в народе утешителем, был наделен Господом великими благодатными дарами любви и утешения страждущих, прозорливости и исцеления. Смиренно неся свое пастырское служение в тяжелые дни революционной смуты и безбожия, старец утверждал своих духовных чад в решимости даже до смерти быть верными святой православной вере.

Иеросхимонах Нектарий (Тихонов) (1856-1928) — последний соборно избранный Оптинский старец, который подвигом непрестанной молитвы и смирения обрел величайшие дары чудотворения и прозорливости, нередко скрывая их под видом юродства. Во дни гонений на Церковь, сам находясь в изгнании за исповедание веры, неустанно окормлял верующих.

Иеромонах Никон (Беляев) (1888-1931) ближайший ученик старца Варсонофия, пламенный молитвенник и любвеобильный пастырь, самоотверженно исполнявший старческое служение уже после закрытия Оптиной пустыни, претерпевший мучения от безбожников и скончавшийся в изгнании, как исповедник.

Архимандрит Исаакий II (Бобриков) (1865-1938) — последний настоятель Оптиной пустыни, испытавший всю тяжесть разорения и поругания святой обители. Неся свой крест настоятельского служения в годы испытаний и скорбей, он был исполнен несокрушимой веры, мужества и всепрощающей любви. Этот святой старец четырежды претерпел тюремное заключение и увенчал свою исповедническую жизнь мученичеством за Христа.

             Преподобные и Богоносные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!

Празднование в один день в честь всероссийских святителей Петра, Алексия и Ионы установлено патриархом Иовом 5 октября 1596 года. Святитель Филипп причислен к ним в 1875 году, по ходатайству святителя Иннокентия, митрополита Московского (память 31 марта и 23 сентября), а святитель Ермоген — в 1913 году. Празднуя память святителей в один день, Церковь воздает каждому из них равную честь, как небесным покровителям города Москвы и молитвенникам за наше Отечество.

После монгольского нашествия вставала обновленная Русь, когда архипастырем и духовным вождем ее Господь избрал «смиренного богомудрого Петра» и открыл его духовному взору грядущий жребий Москвы — первопрестольного града, сердца православной России. Уроженец далекой Волыни, носитель традиционного титула митрополита Киевского и всея Руси, святитель Петр (†1326) завещал похоронить его в заложенном его честнЫми руками Успенском соборе Московского Кремля, и рака святых мощей его сделалась краеугольным камнем, благословением великого дела — собирания Русской Земли.

Подвиг его продолжил святитель Алексий (†1378), «правило монашествующих и Церкви утверждение», духовный отец и воспитатель великого князя Димитрия Донского. Родом из черниговских бояр, постриженик Московского Богоявленского монастыря, святой митрополит всю свою жизнь отдал служению единству раздираемой междоусобными бранями Руси. «Постникам сподвижник», друг и собеседник преподобного Сергия Радонежского, богопросвещенный создатель нового славянского перевода Нового Завета, он соединил в себе совершенство духовное с мудростью государственной. Многие годы при юном князе Димитрии он стоял у кормила гражданского правления, мужественно предстательствовал за родную землю пред ордынскими ханами и исцеленной им ханшей Тайдулой. Он не дожил до великой победы на Куликовом поле, но победа эта стала возможна лишь благодаря его неустанным трудам и первосвятительскому молитвенному предстоянию пред Господом Сил.

Прославлением чудотворных мощей святителя Алексия начал свое первосвятительское служение Русской Церкви святой митрополит Иона (†1461) — достойный преемник «осиянных светом Божественным» первопрестольников Российских. Уроженец Костромских пределов, с двенадцати лет вручивший свою жизнь монастырским старцам, он подвизался, восходя по лествице добродетелей, в московском Симоновом монастыре, где послушанием его было «Божественных книг списание». Посвященный в архиерейское достоинство святым митрополитом Фотием (†1431), он по смерти последнего должен был стать его преемником, но Господь послал в эти годы Русской Православной Церкви великие испытания: митрополитом поставлен был в Царьграде (в 1439 году) латинствующий Исидор. Святитель Иона, поборник истинного почитания Святой Троицы, претерпел много трудов и скорбей в обличении лжепастыря во имя веры и благочестия. Милость Божия была ему наградой — он сподобился стать в 1448 году первым Предстоятелем Автокефальной Русской Церкви.

Служением правды и милости был недолгий первосвятительский подвиг святого митрополита Филиппа (†1570). В прошлом московский боярин, он сменил придворные одежды на рубище странника, покинул богатый свой дом, возревновав о пустынножительстве. Много лет подвизался он в Соловецкой обители, удостоился быть в ней игуменом, иноческий остров среди Студеного моря преобразил в возделанный цветущий сад. Возведенный по воле Иоанна Грозного на Русскую митрополию, святитель Филипп, «Христова смирения ревнитель», взывал к милосердию, мужественно обличал царя в пролитии невинной крови, напоминал, что «начало мудрости есть любовь». Ярость властителя разбивалась о необоримую кротость святителя, пребывавшего верным заповедям любви до своей мученической смерти.

Святитель Ермоген (†1612), родом из донских казаков, в годы правления Иоанна Грозного был приходским священником в одном из храмов новопросвещенной Казани. В 1579 году по воле Божией он участвовал в прославлении чудотворной Казанской иконы Божией Матери, позже — в сане митрополита Казанского — составил Сказание о ее обретении и Службу. В Смутное время, «среди ночи нечестия и вражеского обстояния», когда с помощью самозванцев и польского нашествия, иезуиты надеялись подчинить себе Русскую Церковь, Господь привел святого Ермогена на патриарший престол. Духоносный старец-Патриарх стал поистине Ангелом Хранителем истерзанной врагами Москвы, вдохновителем всенародной борьбы за освобождение столицы и всей Русской Земли от «нахождения иноплеменных». Мученическая кончина достойно увенчала святую жизнь Патриарха.

Время не затмило подвига кротких и мужественных, смиренных и величественных святых иноков — пастырей и государственных мужей — святителей Московских — Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, засвидетельствовавших своей жизнью могучую созидательную силу Православия.

11 октября 2025 г. на 99-ом году жизни скончалась Мария Николаевна Благовещенская, почетный президент Русско-канадского культурно-просветительного общества, основатель Благотворительного фонда «Наследие».   М.Н.Благовещенская (в девичестве Боголюбова) родилась 24 декабря 1926 года в городе Пскове в семье священнослужителей. Более 77 лет Канада была ее «второй родиной». В послевоенные годы она работала санитаркой в госпитале в г. Броквилль, позже переехала в Торонто, где изучила счетоводство и бухгалтерию и 40 лет проработала бухгалтером. Она была замужем за Николаем Павловичем Благовещенским, членом инициативной группы по созданию прихода Святой Троицы в Торонто, а позже избранным секретарем приходского совета.   Всю свою жизнь в Канаде Мария Николаевна посвятила помощи людям и различной общественной работе. С 1972 г. занимала пост заведующей учебной частью русской православной школы при церкви Святой Троицы, а всего проработала в школе больше 30 лет. С 1980 г. была председателем Русско-канадского культурно-просветительного общества (РККПО). Также с 1980 г. состояла казначеем русской православной церкви Святой Троицы.   За свою деятельность на благо русской общины в Торонто неоднократно награждалась почетными грамотами. Много лет Мария Николаевна возглавляла Русско-канадское культурно-просветительное общество, а в последние годы стала его почетным президентом. Она одна из немногих, чье имя, наряду с именами других общественных деятелей, внесено в книгу «Canada at the Millenium», изданную в 2000 году.   Ее имя носит Фонд культурного наследия, созданный при её участии. Прощание с М.Н.Благовещенской пройдет в среду 15 октября с 10:30 утра до 12:30 дня в храме Святой Троицы в г. Торонто. Отпевание начнется в 11:00 утра. Адрес: Holy Trinity Russian Orthodox Church, 23 Henry St., Toronto

 Высокопреосвященнейший Владыка Гавриил, архиепископ Монреальский и Канадский, посетил приход  с архипастырским визитом.  В субботу 11 октября  Владыка совершил праздничную всенощную с литией, в сослужении настоятеля прихода иерея Дмитрия Чемерис, при протодиаконе Александре Морине (Св.-Троицкий собор, Торонто, Онт.). диаконе Григории Гороимчука, иерея Марка Лумеса.  В самый день праздника, в воскресенье 12 октября к служению присоединился митрофорный протоиерей Владимир Морин (Лондон). Прибыли также гости из прихода о.Марка Лумеса и Свято-Троицкого прихода г.Торонто. 

Высокопреосвященнейший Гавриил возглавил Божественную Литургию, в сослужении о. настоятеля иерея Димитрия Чемериса, а также всего поименованного выше священства при протодиаконе Александре Морине. Настоятель прихода,  иерей Дмитрий Чемерис был награжден камилавкой а иерей Марк Лумес награжден золотым крестом.  По отпусте Литургии был отслужен  молебен Пресвятой Богородице и Свят.Иоанну Шанхайскому и Сан-Францискому. Затем прихожане и гости, которых прибыло более 120 человек, были приглашены на праздничный обед в честь приходского праздника  и посещения Правящего Архиерея.

После трапезы последоовал праздничный концерт с выступлением церковного хора. Праздничный день завершился традиционным чаепитием и лотереей.

 

 

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 1/14 октября, пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых на Руси. В основе событий этого праздника — видение Покрова Божией Матери, которое было явлено св. Андрею Юродивому и его ученику Епифанию в середине Х в. в Константинополе при императоре Льве Премудром.

В это время Византийской империи угрожали Сарацины.  Большими силами они напали на Константинополь и грозили ему разрушением.

Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура:  не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Императора Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».

И всему этому грозила смертельная опасность.

Не видя ниоткуда помощи, греки во множестве стекались во Влахернский храм, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров и часть пояса, перенесенные еще в пятом веке из Палестины.

В воскресный день 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый, в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.

Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве. Потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню, по отшествии же Ее, сделалось оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там».

Долго смотрели святые Андрей и Епифаний на распростертое покрывало и блистающую, как молния, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видно было и покрывало. После же Ее ухода сделалось и оно невидимым, но осталась всем бывшим там Ее благодать.

Изумленные чудесным видением, святой Андрей и Епифаний поведали о нем всему народу. А из храма в этот день все уходили с радостью духовной и надеждой на помощь Царицы Небесной. И эта надежда вскоре оправдалась: враги без всякого кровопролития отступили от города.

В память об этом праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в Русской Церкви с двенадцатого века. В русском Прологе ХП века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя». 

Сын палестинского рыбака Зеведея, промышлявшего на Тивериадском озере, юный Иоанн стал учеником Иоанна Крестителя, а затем одним из двенадцати апостолов Иисуса Христа и одним из трех ближайших Его учеников (вместе с братом Иаковом Старшим и Петром).

   Евангелия повествуют, что из всех апостолов один лишь Иоанн пребывал у подножия Креста.. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся несовершенен в любви», – напишет он позднее (I Ин 4:18) Умирающий на кресте Христос вместо Себя усыновил Иоанна своей Матери Деве Марии. «И той поры ученик взял Её к себе», читаем в его Евангелии (Ин 19:27).

Апостол Иоанн был свидетелем преображения Господа, во время Тайной вечери «возлежал на груди Иисуса» (отсюда понятие «наперсник») и одним из первых услышал весть о Воскресении. Вместе с Петром он проповедовал в пределах Палестины и, согласно преданию, жил вместе со своей названной матерью в Иерусалиме, а затем в Ефесе (на западном побережье Малой Азии, ныне Турция).

 После успения Божией Матери апостол Иоанн отправился с апостолом Прохором на проповедь Евангелия в страны Малой Азии. При императоре Домициане святого апостола подвергли жестоким мучениям, но Господь сохранил его невредимым. Император сослал его на остров Патмос, где святой Иоанн удостоился великого Откровения о судьбах Церкви, которое изложил в Апокалипсисе.

 После смерти Домициана апостол возвратился в Ефес. Здесь он написал Евангелие по внушению Духа Святого. Когда ему исполнилось более ста лет, он вышел с учениками из Ефеса, и велел выкопать для себя крестообразную могилу. Преподав ученикам наставления, апостол Иоанн лег в могилу и повелел покрыть его землей. Ученики исполнили его повеление, обливаясь слезами. Жители Эфеса, узнав о случившемся, раскопали могилу, но она оказалась пустой.

Апостола Иоанна называют апостолом любви, ибо совершенная христианская любовь отличает его жизнь и учение.

Конец жизни Иоанна Богослова окружен таинственными легендами. Относящиеся к нему слова Христа «Я хочу, чтобы он пребывал, пока приду» (Ин 21:22) дают повод предполагать, что Иоанн не умер, но чудесно сохранен для грядущего мученического подвига во времена антихриста.

Православная церковь именует Иоанна «таинником» (у греков это слово, «мист», еще в дохристианские времена означало духовного избранника, посвященного в мистерию).

Византийская иконография чаще всего изображает Иоанна погруженным в мистическое созерцание старцем с огромным лбом. Апокрифические «Деяниям Иоанна Богослова» придают ему ученика Прохора, записывающего откровения под его диктовку. О последних – самых страшных и невыносимых – тайнах ангел велит Иоанну умолчать. Отсюда характерный иконографический жест – приложенный к губам старца палец, как на русской иконе XVI в. «Иоанн Богослов в молчании». Символом апостола Иоанна как евангелиста является орел.

В православной традиции Иоанн – один из трех писателей, именуемых «Богословами» (кроме него – Григорий Богослов, IV в., и Симеон Новый Богослов, X-XI в.). Поэтому он по преимуществу является покровителем изучающих христианские богословские науки.

  По примеру святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова и мы должны любить Бога всем сердцем, и всей душой, и всем помышлением своим и ближних любить не словом и языком, но делом и истиной, при случае не щадя даже и жизни своей для спасения их. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), — говорит чествуемый ныне нами святой апостол Иоанн. Если мы, христиане, станем искренне любить друг друга, будем дружелюбно расположены друг ко другу, то Бог всегда будет с нами и наша жизнь на земле будет счастливой и мирной.
   В первые времена христианства у всего общества верующих было «одно сердце и одна душа» (Деян. 4, 32). Сегодня же, когда в наши взаимоотношения прокрались вражда, ненависть, ссоры, раздоры, споры и несогласия, нам необходимо почаще взирать на образы благочестивых, любвеобильных мужей, на тот образ, который являет нам святой Апостол и Евангелист, и поучаться в писаниях его истинной христианской жизни и любви и просить его молитв за нас.
   Все послания его проникнуты духом христианской любви и призывом любить друг друга: «Будем любить друг друга, потому что Бог прежде возлюбил нас. Кто не любит ближнего своего, в том нет любви Божией» (см.: 1 Ин. 4, 7, 19, 8), — говорит, обращаясь к каждому из нас, Апостол Иоанн, любимый ученик Христов.

Преподобный Сергий Радонежский родился в 1319 году в семье благочестивых бояр Кирилла и Марии. С юных лет Преподобный (в миру носивший имя Варфоломей) желал посвятить всю свою жизнь служению Богу. Но Кирилл и Мария долго не благословляли сына на монашескую жизнь. И только когда они, незадолго до своей праведной кончины, удалились в монастырь, преподобный Сергий Радонежский со старшим братом Стефаном поселился на лесистом холме, затерянном в глухой чаще. Будущему Игумену земли Русской было тогда 23 года. Собственными руками братья построили здесь деревянную келью и церковь, которая по их желанию была освящена во имя Живоначальной Троицы.

Жизнь в глубоком уединении оказалась не под силу старшему брату преподобного, Стефану, и он вскоре удалился из этих мест. Преподобный остался в совершенном одиночестве. С еще большим усердием он предался подвигу поста и молитвы. Вскоре исполнилось заветное желание юноши — игумен одного из близлежащих монастырей Митрофан постриг его в монашество.

Ни одного часа времени преподобный Сергий Радонежский не проводил в праздности. Мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, он восходил от силы в силу, с каждым днем своей жизни все больше приближаясь ко Христу. Преподобный Сергий Радонежский шел путем подвижников первых веков христианства — преподобных Антония и Макария Великих, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и многих других. Каждый шаг своей монашеской жизни он сверял с их писаниями. Святые старцы и пустынники далеких восточных пустынь указывали боголюбивому русскому юноше путь в небесные обители. Преподобный Сергий Радонежский почитал и первых подвижников русского монашества — Антония и Феодосия Печерских и их многочисленных последователей. Преподобный стремился достичь в своей жизни того идеала святости, которого уже достигли они, шествуя к Богу тесным путем, заповеданным Спасителем однажды и на все времена. Мужественно перенося искушения, он устремлял свой взор к Горнему и всеми силами стремился к единению с Богом — цели жизни всякого человека. Единственным желанием преподобного Сергия Радонежского было спасение собственной души. Он хотел жить и умереть в своем лесном уединении. Но мы знаем, что часто Господь подает славу тому человеку, который всячески старается ее избежать, и, напротив, отнимает славу у стремящегося к ней. Вскоре вокруг Преподобного стали селиться люди, желавшие спасаться под его руководством.

По настоятельному желанию учеников преподобный Сергий Радонежский становится священником и игуменом основанного им монастыря. Смирение, терпение, любовь к Богу и ближним соделали Преподобного великим молитвенником и печальником за землю Русскую еще во время его земной жизни.

Управление монастырем не привлекало, а тяготило преподобного Сергия Радонежского. Когда в Троицкой обители возникла смута и некоторые монахи возмутились против своего игумена, преподобный покинул монастырь и поселился в глухой лесной чаще на реке Киржач. Только через 3-4 года, после вмешательства святителя Московского Алексия, преподобный Сергий Радонежский вернулся в нашу обитель. Около 1372 года Патриарх Константинопольский Филофей, знавший о высокой жизни русского игумена, прислал преподобному Сергию Радонежскому крест, параман, схиму и грамоту, в которой благословлял Преподобного и советовал ему ввести в Троицком монастыре общежительный устав. Преподобный обратился к московскому митрополиту Алексию, который стоял тогда во главе Русской Церкви. По благословению святителя Алексия в нашей обители и был введен общежительный устав. Незадолго до кончины, в 1378 году, святитель Алексий пожелал видеть преподобного Сергия Радонежского своим преемником. Он хотел возложить на него золотой крест — символ митрополичьего сана. Преподобный отказался от столь великой чести. «Прости, Владыко, — отвечал он, — я от юности своей не носил золота, а тем более под старость желаю пребыть в нищете». Святитель Алексий, видя, что дальнейшие уговоры ни к чему не приведут, отпустил смиренного старца.

В 1380 году, когда правитель Золотой Орды Мамай вел полки на разорение Русской земли, великий князь Димитрий Иоаннович, готовясь выступить в поход, просил у преподобного Сергия Радонежского благословения и молитвы. «Если враги хотят от нас чести и славы, — сказал ему Преподобный, — дадим им; если хотят злата и сребра — дадим и это; но за имя Христово, за веру православную надо душу свою положить и кровь пролить». Эти слова преподобного Сергия Радонежского являются как бы истолкованием известных евангельских слов: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

Преподобный Сергий Радонежский скончался 25 сентября (8 октября по новому стилю) 1392 года. Перед кончиной он заповедал братии прежде всего строго хранить чистоту православной веры. Преподобный завещал также блюсти единомыслие, чистоту душевную и телесную, любовь нелицемерную, удаляться от злых желаний, воздерживаться в пище и питии, иметь усердие к смирению и страннолюбию. Вот уже шестьсот с лишним лет преподобного Сергия Радонежского называют Игуменом земли Русской. И его предсмертные слова были, безусловно, обращены не только к братии основанного им монастыря. Они обращены к каждому русскому человеку. И если мы сегодня хотим иметь Преподобного своим молитвенником и заступником, мы должны свято исполнять то, что он заповедал нам.

Велико значение этого праздника, в Богослужебном круге Церкви он относится к двунадесятым, то есть, к двенадцати главным праздникам.
Праздник Воздвижения подобен Страстной неделе, которая бывает перед Пасхой, он также посвящен усиленной молитве и строгому посту, но если на Страстной мы вместе с Церковью плачем над Божественным Страдальцем, то в день Воздвиженья мы радуемся о плодах Его страданий: искуплении человечества от первородного греха и победе Спасителя над адом и смертью. Церковь воздвигает Честный Крест, как орудие этой победы, и в этот день особо чествует Его, как величайшую святыню.

В христианской Церкви в двадцатых годах четвертого столетия произошло событие, оказавшее глубокое влияние на церковную жизнь того времени и прочно вошедшее в сознание верующих последующих веков: на Голгофе были открыты остатки древа Креста, на котором был распят Господь Иисус Христос. Это событие связывается с именем св. Елены, матери императора Константина, которая, посетив святые места Палестины и много сделав для их благолепия, организовала и поиски Креста Господня.

Историческая достоверность этого события подтверждается как фактами религиозно-церковной жизни, так и свидетельством церковных писателей и историков Церкви. Известный востоковед Ассемани (1687—1768) полагал, что св. Крест найден св. Еленою 3 мая 326 года (из расчета римского Юлианского календаря). Дату 326 год называет и историк Сократ. Но, по заключению известного русского богослова проф. М. Скабаллановича, основывавшегося на позднейших данных, обретение Креста нельзя относить к 326 году, так как, по ряду данных, св. Елена умерла в 325 году, а не в 327, как полагали ранее. Проф. М. Скабалланович считает более правильным указание александрийской хроники, которая считает годом обретения Креста 320-й, а по отзыву хронографа Феофана, это событие могло быть и раньше. Историк Сократ говорит об обретении Креста Еленою и об отправке части святого древа императору Константину (Созомен упоминает об исцелении через обретенный Крест одной знатной женщины. Руфин указывает, что обретение Креста произошло при Иерусалимском епископе Макарии, и что Крест был узнан через исцеление пораженной тяжелой болезнью полумертвой женщины (6). Св. Кирилл Иерусалимский (350— 387) об обретении Креста говорит в беседах 4-й, 10-й, 13-й и в письме к Констанцию. Павлин, епископ Ноланский (†431), в письме к Северу повествует, что св. Елена собирала сведения о месте, где был засыпан землею Крест, не только среди христиан, но и среди иудеев. Крест, продолжает Павлин, был узнан через воскрешение недавно умершего, после возложения на него древа Креста, между тем как возложение на умершего двух других крестов никакого действия не произвело. По словам Григория Турского (†594), Крест был найден по указанию некоего Иуды, который затем принял крещение и получил имя Кириак. Св. Амвросий (340—397) в похвальном слове Византийскому императору Феодосию Великому говорит, что были найдены не только Крест, но и надпись (дощечка) над ним и гвозди. Св. Иоанн Златоуст (347—407) в беседе 85-й также упоминает о дощечке с надписью и говорит, что, когда было откопано древо Креста, оно было узнано потому, во-первых, что находилось в середине между двумя крестами, и, во-вторых, по надписи, ибо кресты разбойников не имели надписей.

Само событие обретения Честного Креста Господня происходило при большом стечении народа. В «Житиях святых», месяц сентябрь, 14-е число, в «Сказании о Воздвижении Креста» говорится: «Когда был обретен Крест, некоторые не имели возможности видеть и облобызать св. Крест и просили, чтобы, по крайней мере, им показали Крест. Тогда Макарий, епископ Иерусалимский, став на возвышенном месте, воздвигая Крест, показал его народу».
Событие обретения древа Креста Господня можно дополнить следующими историческими фактами: известно, что в 614 году, когда персы опустошили Палестину и Иерусалим, и патриарх Захария был взят в плен, вместе с ним были унесены завоевателями в Персию и части Креста. По мирному договору, заключенному между персами и греками в 628 году, патриарх Захария был освобожден из плена, возвращены были и части Креста .

Обретение Креста Господня напомнило верующим о величайшем божественном подвиге, о спасительной жертве — крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. И вполне понятно, что в связи с событием обретения Креста Господня мысль церковных учителей и писателей усиленно занялась вопросами о значении крестной смерти Иисуса Христа, раскрытием учения о тайне Креста. Над разрешением этих вопросов много потрудился св. Иоанн Златоуст. Вот его размышления о тайне Креста: «Если кто-либо спросит меня, что дивного сотворил Христос, то я опущу небо, землю, море, воскрешение многих мертвецов и прочие сотворенные Им чудеса, именно умножение хлебов, превращение воды в вино, — и укажу только на Крест, который славнее прочего».

Наш знаменитый отечественный богослов архиепископ Херсонский Иннокентий говорит, что воздвижением Креста Господня изображается все, что было и есть в жизни нашего Господа, и все, что должно быть и чего, может быть, нет в жизни нашей.

Воздвижением Креста изображается, во-первых, вся жизнь нашего Господа. Ибо из чего слагается жизнь сия? — Из неисповедимого уничижения и столь же неисповедимой славы, кои, несмотря на свою противоположность, соединяясь между собою и пресекая друг друга, уже сим самым образуют крест. «Иже, во образе Божий сый, — так изображает Апостол жизнь нашего Господа, — не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся яко же человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя». Вот лествица нисхождения Сына Божия! Кто может исчесть все ее ступени? — «Темже,— Продолжает Апостол, — и Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Филипп. 2, 6—11). Вот лествица восхождения Сына Человеческого! Кто может указать последний предел ее?

Итак, христианин, видя крест, низводимый долу (книзу), представь себе, сколько можешь, различные роды и виды уничижений своего Господа: как Он оставляет престол славы, нисходит на землю и вселяется во утробу Девы; как, по рождении, полагается в яслях, терпит обрезание и бежит от Ирода во Египет; как проводит тридцать лет в безвестности Назарета, в повиновении бренным родителям, в трудах древоделия; как потом приемлет крещение от раба, искушается от сатаны и проповедует Царствие Божие среди всякого рода лишений, клевет и опасностей; как предается учеником, осуждается, как возмутитель, и возносится на крест; как в самом гробе стрежется, яко обольститель, и в то же время нисходит в ад для проповеди в мире духов; как, наконец, среди самой славы Своей, уже по вознесении на небо, Он продолжает быть, особенно в лице истинных последователей и членов Своих, предметом пререкания, вражды и гонений. Представь, христианин, все это при виде низводимого долу Креста Господня, и помысли: для чего Господь твой претерпел и продолжает терпеть столько уничижений?— Он мог наслаждаться славою, которую имел у Отца, «прежде мир. не бысть» (Ин. 17, 5), а тебя предоставить твоим бедствиям; но не предоставил, а благоволил оставить славу Свою и претерпеть все роды уничижений, чтобы покрыть твою срамоту, возвратить тебе славу, тобою потерянную, очистить кровию Своею твои грехи, и соделать тебя паки наследником неба.».

День Воздвижения креста Господня воспринимался русскими крестьянами как день борьбы между светлыми и темными силами: чистое борется с нечистым, правда с ложью, Бог с дьяволом. Светлое начало побеждает темное с помощью Честного и Животворящего Креста. В этот важный день человек должен быть чистым перед Богом: должен думать о своих грехах и поститься. Пост в этот день соблюдался очень строго: «Кто скороми на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается», «Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову, на того семь грехов воздвигнутся».

В народном сознании этот день также связывался с «движением» природы — постепенным переходом осени в зиму: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Воздвиженье — хлеб с полей сдвинулся», «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, и последний воз на гумно торопится».

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертный свободистася. Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды рождает Богородицу и питательницу жизни нашея. (Кондак, глас 4-й).

Настоящее в честь Девы празднество поистине украшается многими и великими дарами и справедливо почитается днем спасения всего мира, — писал в IX веке святитель Фотий, патриарх Константинопольский.

 Рождество Пресвятой Богородицы — итог и венец Ветхого Завета, всех надежд и чаяний дохристианского человечества.

Праздник Рождества Богородицы вводит человека в совершенно особый круг идей и размышлений. Путем длинного ряда поколений Промысел Божий подготавливал для себя на земле этот сосуд Божества. «Преблагословенная Мария, происходя по прямой линии от Авраама и Давида, в числе своих предков считает ветхозаветных патриархов, много первосвященников, вождей и царей иудейских. Таким образом, если достойные уважения доблести, душевные свойства и заслуги усвояются и доставляют в миру уважение имени их потомков; то вера, кротость, мужество, терпение и другие добродетели рода Аврамова и Давидова в самом рождении Девы Марии украсили Ее имя».

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божий о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

В нынешнем году исполнилось 75 лет со дня основания прихода во имя Нерукотворенного Образа Христа Спасителя в канадском Лондоне. В 1949 году небольшая группа молодых людей родом из России, что оказались в Европе во дни II мировой войны, и прибыла в Канаду на работу по контракту, приняла решение: православным жить без церкви Божией не подобает. При содействии о. Георгия Бурдикова из Свято-Троицкого храма в Виндзоре (Онтарио) им удалось связаться со Свято-Троицким монастырем —  Лаврой Русского Зарубежья в Джорданвилле,  откуда в Лондон был прислан священник о. Николай Марцишевский. И на Рождество 1950 года, по милости Божией, в помещении англиканского собора святого Павла в Лондоне прошло первое православное богослужение для новой общины. К началу 1950-х годов в приход Нерукотворного Спаса вошли не только русские, украинцы, белорусы, но и сербы, и сирийцы и греки. Такое положение и поныне остается особенностью этого прихода, находящегося в ограде нашей Русской Православной Зарубежной Церкви Сегодня здесь вместе молятся  не только всея Великия, и Малыя и Белыя России уроженцы, но и православные канадцы, дети множества народов, населяющих эту землю и пришедших к Православию.

Подробнее на событиях, связанных с историей богоспасаемого прихода в Лондоне, остановился в своем воскресном слове Высокопреосвященнейший Архиепископ Гавриил.

В субботу 13 сентября Правящий Архиерей Канадской Епархии возглавил Всенощное бдение.  Воскресным утром 14 сентября Его Высокопреосвященство встречали дети прихожан, усыпавшие дорожку, ведущую ко храму, лепестками цветов. Владыку встретили традиционным хлебом-солью На воскресной Божественной Литургии Архиепископу Гавриилу сослужили настоятель прихода-юбиляра митрофорный протоиерей Владимир Морин, протоиерей Георгий Лагодич (ключарь Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале, Квебек), протоиерей Джеффри Корц (настоятель храма во имя Всех Святых в Гамильтоне, Онт., Православная Церковь Америки), священник прихода-юбиляра иерей Давид Паркер и иерей Иоанн Кастилло (Община св. Iоанна Крестителя в Грандъ Прери, Альберта) при протодиаконе Александре Морине (Свято-Троицкий собор в Торонто, Онт., диаконах Андрее Анищенко (храм Покрова в Оттаве, Онт.), Георгием Лумесом  (Община во имя чудотворной иконы Божіей Матери Почаевскія, Грасси, Онт.) и диаконом храма Нерукотворенного Образа Спаса о. Максимусом Фардом, который был рукоположен во пресвитеры Его Высокопреосвященством архиепископом Гавриилом во время этой юбилейной Божественной Литургии.

Добавим, что со времени создания прихода в 1950 году здесь сменилось пять о.о. настоятелей. Каждый из них заслуживает отдельното расказа, ибо каждый внес свою лепту в приходскую историю – неотъемлемую часть истории всей нашей Русской Зарубежной Церкви. В 1983 году начался новый этап жизни прихода под водительством шестого настоятеля: о. Владимира Морина, который, по милости Божией, за десятилетия своего настоятельства привел многих в ограду Святой Православной Церкви. 

Приход-юбиляр был также удостоен Синодальной грамоты, за подписью Высокопреосвященнейшего Николая, Митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского, Первоиереарха Русской Православной Церкви заграницей и членов Архиерейского Синода. Грамота была вручена отцу настоятелю Владимиру Морину Высокопреосвященным Архиепископом Монреальским и Канадским Гавриилом. 

 

Этот день в здешнем приходе отмечают особенно торжественно, так как Св. Благоверный Князь Александр является покровителем приходского Братства, основанного при храме в 2016 году  согласно ходатайству о. настоятеля, протоиерея Максима Аброскина, по благословению правящего Архиерея нашей Епархии Высокопреосвященного Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского.   В пятницу 12 сентября был совершен акафист и молебен Св. Благоверному Князю Александру Невскому, а в воскресенье 14 сентября, в день Церковного Новолетия, после Литургии состоялся Крестный ход.  Братство-именинник приготовило трапезу-«барбекю» на прихрамовой территории. В этот же день, т.е. 1 сентября по дореформенному календарю, начался учебный год в приходской воскресной школе.  Для родителей учащихся состоялась беседа.  У поклонного Креста неподалеку от храма Александровское братство посадило цветущие деревья-гортензии.

Братство надеется отпраздновать десятилетие своего основания в 2026 году.

Если спросить школьника: «Что такое 1 сентября?», то он немедленно ответит: «Начало учебного года». Между тем,  традиция начинать год 1 сентября происходит от древних церковных обычаев. Три круга богослужения – суточный, недельный и годовой – составляют суть праздников. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Праздники на Руси справляли искони. Путешествовавший по Руси в XVII веке Адам Олеарий рассказал в своих записках о почитании русскими праздников. Вот, в частности, что он написал: «Русские имеют свои известные, торжественные и праздничные дни, в которых они отправляют свои моленья в церквах, и к этим праздникам они прибавляют еще из каждой недели воскресенье, среду и пятницу; в последние два дня у них посты. Праздники эти в настоящее время соблюдаются ими более, чем прежде. В настоящее же время патриарх установил, чтобы не только по праздникам и воскресеньям, но и по середам и пятницам ни лавочки, ни мастерские не открывались, а также в эти дни должны быть закрыты кабаки и кружечные дворы, и чтобы в них ничего не продавалось, особенно в то время, когда в церкви идет служба.
    Больших праздников, которые русские ежегодно отправляют с великим торжеством, считается 13 (Воскресение Христово, шесть великих Господских и шесть Богородичных праздников). Так как Новый год начинают они осенью с 1 сентября, то первый большой праздник их выпадает на 8 сентября, который и называется у них праздником Пречистой Богородицы. Кроме того, почти нет дня, в который не выпадал бы праздник того или другого святого, а иногда в один день совпадает по два и по три таких праздника, и праздники эти миряне могут праздновать или нет, кто как хочет. Духовные же лица обязаны святить эти дни чтением, пением и служением обедни.
По большим праздникам и по воскресеньям русские ходят в церковь три раза: в первый раз перед восходом солнца, и служба эта в церкви называется заутреней, во второй раз к полдню, называется обедней; и в третий раз вечером – вечерней».
 Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют началом индикта. Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински – налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2000 года (14 сентября по новому стилю) наступает 7509 год от сотворения мира, или 61 год пятнадцатого индиктиона (7509 : 532 = 14 с остатком 61), первое лето пятого индикта.
С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. А с 1547 года на всех главных площадях русских городов-крепостей воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали Царю. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное.
Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета!» При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни».
Посмотреть великолепие торжества Новолетия с паперти Архангельского собора в XVII веке допускали иноземных послов и почтенных гостей. Например, за церемонией Новолетия при царе Алексее Михайловиче наблюдали вместе с послами приглашенные донские и запорожские казаки. Празднование Новолетия дополнялось первым представлением народу Царского наследника по достижении им совершеннолетия, которым считалось четырнадцатилетие. Царский наследник выступал с помоста с публичной речью. А в 1598 году в Новолетие торжественно венчался на царство Борис Годунов, в память чего была воздвигнута церковь Святого Симеона Столпника на Поварской улице в Москве.
Учебный год в церковно-приходских школах всегда начинался с Новолетия. Эта традиция, естественно, распространилась и на все другие учебные заведения.

В 1710 году Император Петр I основал на берегах Невы Александро-Невскую лавру и, заключив мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня 1723 года освятить новую столицу и новую обитель перенесением из Владимира в Санкт-Петербург честных мощей Александра Невского. Император, посовещавшись со Святейшим Синодом, пожертвовал собственные средства на устроение великолепной раки для мощей святого.

От Владимира до Новгорода святые мощи Александра Невского с торжеством несли на руках, а от Новгорода до Санкт-Петербурга — по воде на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа. В тот же день состоялось также освящение Благовещенского-Александро-Невского храма в Александро-Невском монастыре, и заключение Нейштадтского мира со Швецией. Петр I сам встретил мощи Александра Невского у устья Ижоры и, поставив их на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретили святые мощи и своими руками внесли их во вновь устроенный храм во имя Александра Невского. Три дня столица праздновала это событие. С того времени, в память перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского, установлен 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу за победы над Шведами, дарованные молитвами святого Александра Невского и за славный Нейштадтский мир. Гавриилом Бужиниским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей святого Александра Невского.

С 1725 года этот день сделался также и кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1753 году Императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку  для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа/12 сентября крестный ход из Казанского (после из Исакиевского) собора в Александро-Невский монастырь. Сейчас в Александро-Невской лавре каждое утро перед мощами покровителя монастыря совершается братский молебен.

Святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом Антипой, правителем Галилеи. О его мученической кончине повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14, 1—12) и Марка (Мк. 6, 14—29).

У царя была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову св. Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

Св. Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Злобная Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело св. Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.

Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову св. Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему поражение. Римский император в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Через много лет после казни св. Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.

Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. В дни имп. Константина двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился св. Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.

В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу св. Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 24 февраля.

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой св. Иоанна Златоуста, глава св. Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин,— в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы св. Иоанна Предтечи — 25 мая.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще учениками Иоанна Крестителя.

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов.

В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии.

Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием «Пчела Почаевская»).

Главной для преподобного была борьба с католиками и протестантскими сектами, особенно Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 2 ноября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 9 ноября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи. Нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 10 сентября 1833 года.

Недавно созданной в нашей епархии в столице пров. Квебек православной общине во имя иконы Божией Матери «Владимирския» исполнилось два года.  Первую службу окормляющий ее священник Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале  прот. Валерий Чемский отслужил в день ее престольного праздника: 8 сентября 2023 года. А в канун престольного праздника нынешнего 2025 года воскресное богослужение возглавил правящий Архиерей Канадской Епархии Высокопреосвященнейший Владыка Гавриил в сослужении настоятеля прот. Валерия при протодиаконе кафедрального Свято-Николаевского собора в Монреале о. Борисе Сидоренко. Небольшим, но превосходно слаженным хором управлял соборный регент Михаил Кригер-Войновский.

В своем слове с амвона Архиепископ Гавриил сначала коснулся читаемой в воскресенье 7 сентября притчи Господней о злых виноградарях,  а далее коснулся истории Владимирского образа Божией Матери — самой ранней из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одной из великих святынь Русской Православной Церкви. Согласно преданию, известному с XV в., икона  написана св. ап. Лукой.  Архиепископ Гавриил также поблагодарил прихожан за их труды во славу Божию, что позволило за весьма короткий срок преобразить арендуемое здание католического храма в подлинный храм православный со всем необходимым для проведения уставных богослужений.

 В своем ответном слове о. настоятель протоиерей Валерий Чемский поблагодарил Его Высокопреосвященство, а также всех тех, кто смог принять участие в нынешних  богослужениях.

 

Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., икона  написана св. ап. Лукой. Около 450 года образ перенесли из Иерусалима в Константинополь, а по прошествии почти семи веков Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг прислал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому, который поставил ее в Вышгородском девичьем монастыре близ Киева. Сын Юрия Долгорукого святой благоверный князь Андрей Боголюбский, переходя на княжение во Владимир, взял с собой икону Богоматери.
Пребывая в течение двух с половиной столетий во Владимире, она стала именоваться Владимирской; икона прославилась множеством чудотворений и сделалась одной из наиболее почитаемых в России.
В 1164 году Владимирская сопровождала князя Андрея Боголюбского в его победоносном походе против волжских болгар. Она уцелела во время страшного пожара 13 апреля 1185 года, когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении города Батыем в 1237 году.
Ежегодное троекратное празднование Владимирской иконе установлено в честь троекратного избавления Москвы от нашествия монголо-татарских орд и избавления от татарского ига.
В 1395 году Тамерлан вторгся в пределы Рязани и, разорив ее, направился к Москве. Спешно собрав рать, великий князь московский Василий Димитриевич двинулся ему навстречу и стал у Коломны, на берегу Оки.
Столица и окрестности были объяты ужасом и смятением; повсюду служились молебны, сам митрополит Киприан почти безвыходно находился в храме. Тогда решено было перенести в Москву Владимирскую икону. За городом, на Кучковом поле (ныне улица Сретенка), ее встретили митрополит, духовенство, княжеская семья и народ, восклицавшие: «Мати Божия, спаси землю Русскую!» Икону перенесли в Успенский собор. В час сретения иконы Тамерлан спал в своем шатре; во сне ему явилась Лучезарная Жена в окружении ангелов с огненными мечами.
Устрашась Заступницы русских, Тамерлан повернул свои войска и вышел из московских пределов, простояв под городом две недели. В память сретения, т.е. встречи иконы и избавления Москвы от разорения установлено празднование 26 августа/8 сентября. В 1812 г. праздник Сретения Владимирской иконы 26 авг./8 сент. совпал с днем Бородинской битвы. Крестный ход этого дня с Владимирской иконой  и. и другими чтимыми иконами Божией Матери (Смоленской и Иверской) вокруг стен Китай-города и Белого города по своей духовной значимости был близок Большим крестным ходам XVII в. Накануне сдачи Москвы эти 3 иконы были отправлены во Владимир. Там образ Божией Матери «Владимирския» ежедневно носили крестным ходом по городу. Затем ее вместе с Иверской иконой перевезли в Муром, а оттуда — в освобожденную столицу. В ознаменование победы 1 декабря 1812 г. совершили крестный ход в Китай-город. А 26 мая 1883 г., в день освящения храма Христа Спасителя, Владимирский образ Богоматери возглавлял торжественный крестный ход из Успенского собора к новому храму.
Празднование 23 июня/6 июля совершается в память свержения татарского ига при Иоанне III и избавления Москвы в 1480 году от нашествия хана Золотой Орды Ахмата.
Третьим празднованием, 21 мая/3 июня, вспоминается поновление образа в 1514 году и в тот же день в 1521 году избавление Москвы от нашествия казанских, крымских и ногайских татар — в тот год хан Махмет-Гирей достиг пределов Москвы и стал жечь пригороды, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Вера в неизменную помощь этой чудотворной иконы настолько укрепилась, что при очередном нашествии татар на Москву царь Феодор Иоаннович послал против них войско с иконой, сказав: «Завтра же молитвами Богоматери нечестивых не будет». И действительно, после продолжавшегося целые сутки упорного боя враг бежал.
Московские святители Иов и Ермоген молились перед чудотворной иконой в страшные годы Смутного времени, когда России угрожало новое иноземное нашествие: польско-литовские орды в союзе с русскими изменниками отечества расхищали и разоряли страну.
Перед Владимирской, этой великой святыней Русской Церкви, в Успенском соборе помазывались на царство цари, избирались первосвятители Русской земли, здесь приносили присягу на верность России, молились воины, выступая в поход.

Почитание иконы как чудотворной святыни с новой силой возобновилось на Руси в 90-х гг. XX в. В один из тяжелых периодов новейшей истории, когда нависла угроза вооруженного столкновения противоборствующих сторон власти, по благословению приснопамятного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 2 окт. 1993 г. икона была принесена в кафедральный Богоявленский Елоховский собор для всенародной молитвы об избавлении России от кровопролития. В 1995 г. отмечалось 600-летие праздника Сретения Владимирской иконы, 26 авг. из Успенского собора Московского Кремля после литургии был совершен торжественный крестный ход в восстановленный Сретенский монастырь, куда из Третьяковской образ принесли на поклонение В эти годы шла дискуссия о передаче чудотворной иконы  — на место ее исторического пребывания, в Успенский собор Московского Кремля. После освящения в 1996 г. храма  свт. Николая в Толмачах при Третьяковской галерее икону периодически приносили туда на поклонение; с 1999 г. она находится там постоянно.

В Русском Зарубежье известны два почитаемых списка иконы Божией Матери «Владимирския»

 «Оптинская-Новодивеевская»  икона принадлежала оптинскому старцу Амвросию (Гренкову). В 1923 г., во время разорения Оптиной пустыни, когда сжигали иконы, образ был узнан схим. Евдокией, видевшей прежде икону в келье старца, и спасен от уничтожения. Икона была передана оптинским инокам, временно поселенным в Козельске. Оттуда она попала в Киев, к прот. Адриану Рымаренко (впосл. архиеп. Роклендский Андрей), служившему в Борисоглебской церкви (после ранних литургий там совершался Акафист Владимирской иконе). В годы Второй Мировой войны чудотворный образ находилась в Берлине, потом в Вестерхайме и Вайдлингене (Германия). Во время боя загорелся дом, в котором находились о. Адриан с группой людей. С образом Богоматери они вышли из дома и прошли невредимыми под двусторонним обстрелом. Митр. РПЦЗ Анастасий благословил этой иконой о. Адриана ехать в Америку. В Америке образ был поставлен в женском Новодивеевском монастыре. Икона выполнена в реалистической живописной манере, отличается хорошим художественным качеством; является работой либо иером. Оптиной пуст. Даниила (Болотова), известного академического художника, либо одного из живописцев его мастерской.

Сто лет назад, 26 авг./8 сент 1925 г., в день празднования Владимирской иконе, чудесным образом в присутствии семи свидетелей обновилась икона в харбинской (Китай) общине беженок-сестер Владивостокского женского монастыря, скрытая от глаз молящихся из-за своей «неблаголепности» в алтаре над жертвенником. Через час после этого перед иконой был отслужен молебен. Обновление совершилось при особых обстоятельствах. 26 авг./8 сент. 1925 г. стало днем освобождения узников, заключенных большевиками в Харбине. По случаю освобождения бывш. управляющего КВЖД Б. В. Остро-Куманова и бывш. ген.-губернатора Приамурского края Н. Л. Гондатти настоятельница общины игум. Руфина решила благословить каждого из них образом Богородицы «Владимирския». Предназначенная для Гондатти «неблаголепная» икона, вынесенная из алтаря, внезапно обновилась:  она стала светлой, сияющей. От обновленной иконы совершались чудеса, так, 30 сент. 1925 г., во время всенощного бдения на Покров Богоматери, женщина, пожертвовавшая в тот день к иконе пелену, тайно испросила у Богородицы помощь своей парализованной матери. Исцеление наступило в тот момент, когда пелена была положена к образу. Больная увидела в комнате блеснувшую молнию, сильно испугалась, неожиданно вскочила с постели и заговорила. В настоящее время икона находится в в Сан-Франциско, Калифорния.

Владимирская «Оптинская-Новодивеевская» икона Божией Матери. Иером. Даниил (Болотов)? 50-70-е гг. XIX в. (Новодивеевский мон-рь, Спринг-Вeлли, США).

………………………………………………………………………………………………………………………………………..

Недавно в нашей епархии в г. Квебек Сити была создана новая община во имя иконы Божией Матери «Владимирския». Окормляет ее священник Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале  прот. Валерий Чемский.

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита (f 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца (+ 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах,, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смиренпгм. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, + 12 мая 403 г.; Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен п Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню,, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1).

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело. Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420—458) утверждал перед императором Маркианом (450—457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Её гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест халифа Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы. В XI— XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился.

 

Вход во храм Успения Богородицы в Гефсимании