Канадская епархия РПЦ за границей

Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., икона  написана св. ап. Лукой.

Около 450 года образ перенесли из Иерусалима в Константинополь, а по прошествии почти семи веков Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг прислал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому, который поставил ее в Вышгородском девичьем монастыре близ Киева. Сын Юрия Долгорукого святой благоверный князь Андрей Боголюбский, переходя на княжение во Владимир, взял с собой икону Богоматери.
Пребывая в течение двух с половиной столетий во Владимире, она стала именоваться Владимирской; икона прославилась множеством чудотворений и сделалась одной из наиболее почитаемых в России.
В 1164 году Владимирская сопровождала князя Андрея Боголюбского в его победоносном походе против волжских болгар. Она уцелела во время страшного пожара 13 апреля 1185 года, когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении города Батыем в 1237 году.
Ежегодное троекратное празднование Владимирской иконе установлено в честь троекратного избавления Москвы от нашествия монголо-татарских орд и избавления от татарского ига.
В 1395 году Тамерлан вторгся в пределы Рязани и, разорив ее, направился к Москве. Спешно собрав рать, великий князь московский Василий Димитриевич двинулся ему навстречу и стал у Коломны, на берегу Оки.
Столица и окрестности были объяты ужасом и смятением; повсюду служились молебны, сам митрополит Киприан почти безвыходно находился в храме. Тогда решено было перенести в Москву Владимирскую икону. За городом, на Кучковом поле (ныне улица Сретенка), ее встретили митрополит, духовенство, княжеская семья и народ, восклицавшие: «Мати Божия, спаси землю Русскую!» Икону перенесли в Успенский собор. В час сретения иконы Тамерлан спал в своем шатре; во сне ему явилась Лучезарная Жена в окружении ангелов с огненными мечами.
Устрашась Заступницы русских, Тамерлан повернул свои войска и вышел из московских пределов, простояв под городом две недели. В память сретения, т.е. встречи иконы и избавления Москвы от разорения установлено празднование 26 августа/8 сентября.

В 1812 г. праздник Сретения Владимирской иконы 26 авг./8 сент. совпал с днем Бородинской битвы. Крестный ход этого дня с Владимирской иконой  и. и другими чтимыми иконами Божией Матери (Смоленской и Иверской) вокруг стен Китай-города и Белого города по своей духовной значимости был близок Большим крестным ходам XVII в. Накануне сдачи Москвы эти 3 иконы были отправлены во Владимир. Там образ Божией Матери «Владимирския» ежедневно носили крестным ходом по городу. Затем ее вместе с Иверской иконой перевезли в Муром, а оттуда — в освобожденную столицу. В ознаменование победы 1 декабря 1812 г. совершили крестный ход в Китай-город. А 26 мая 1883 г., в день освящения храма Христа Спасителя, Владимирский образ Богоматери возглавлял торжественный крестный ход из Успенского собора к новому храму.

Празднование 23 июня/6 июля совершается в память свержения татарского ига при Иоанне III и избавления Москвы в 1480 году от нашествия хана Золотой Орды Ахмата.
Третьим празднованием, 21 мая/3 июня, вспоминается поновление образа в 1514 году и в тот же день в 1521 году избавление Москвы от нашествия казанских, крымских и ногайских татар — в тот год хан Махмет-Гирей достиг пределов Москвы и стал жечь пригороды, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Вера в неизменную помощь этой чудотворной иконы настолько укрепилась, что при очередном нашествии татар на Москву царь Феодор Иоаннович послал против них войско с иконой, сказав: «Завтра же молитвами Богоматери нечестивых не будет». И действительно, после продолжавшегося целые сутки упорного боя враг бежал.
Московские святители Иов и Ермоген молились перед чудотворной иконой в страшные годы Смутного времени, когда России угрожало новое иноземное нашествие: польско-литовские орды в союзе с русскими изменниками отечества расхищали и разоряли страну.
Перед Владимирской, этой великой святыней Русской Церкви, в Успенском соборе помазывались на царство цари, избирались первосвятители Русской земли, здесь приносили присягу на верность России, молились воины, выступая в поход.

Почитание иконы как чудотворной святыни с новой силой возобновилось на Руси в 90-х гг. XX в. В один из тяжелых периодов новейшей истории, когда нависла угроза вооруженного столкновения противоборствующих сторон власти, по благословению приснопамятного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 2 окт. 1993 г. икона была принесена в кафедральный Богоявленский Елоховский собор для всенародной молитвы об избавлении России от кровопролития. В 1995 г. отмечалось 600-летие праздника Сретения Владимирской иконы, 26 авг. из Успенского собора Московского Кремля после литургии был совершен торжественный крестный ход в восстановленный Сретенский монастырь, куда из Третьяковской образ принесли на поклонение В эти годы шла дискуссия о передаче чудотворной иконы  — на место ее исторического пребывания, в Успенский собор Московского Кремля. После освящения в 1996 г. храма  свт. Николая в Толмачах при Третьяковской галерее икону периодически приносили туда на поклонение; с 1999 г. она находится там постоянно.

В Русском Зарубежье известны два почитаемых списка иконы Божией Матери «Владимирския»

 «Оптинская-Новодивеевская»  икона принадлежала оптинскому старцу Амвросию (Гренкову). В 1923 г., во время разорения Оптиной пуст., когда сжигали иконы, образ был узнан схим. Евдокией, видевшей прежде икону в келье старца, и спасен от уничтожения. Икона была передана инокам Оптиной пуст., временно поселенным в Козельске. Оттуда она попала в Киев, к прот. Адриану Рымаренко (впосл. архиеп. Роклендский Андрей), служившему в Борисоглебской ц. (после ранних литургий там совершался Акафист В. и.). Во время второй мировой войны о. Адриан выехал из России, взяв икону с собой. В годы войны В. и. находилась в Берлине, потом в Вестерхайме и Вайдлингене (Германия). Во время боя загорелся дом, в к-ром находились о. Адриан с группой людей. С образом Богоматери они вышли из дома и прошли невредимыми под двусторонним обстрелом. Митр. РПЦЗ Анастасий благословил этой иконой о. Адриана ехать в Америку. В Америке образ был поставлен в жен. Новодивеевском мон-ре. Икона выполнена в реалистической живописной манере, отличается хорошим художественным качеством; является работой либо иером. Оптиной пуст. Даниила (Болотова), известного академического художника, либо одного из живописцев его мастерской.

26 авг./8 сент 1925 г., в день празднования Владимирской иконе, чудесным образом в присутствии семи свидетелей обновилась икона в харбинской (Китай) общине беженок сестер Владивостокского женского монастыря, скрытая от глаз молящихся из-за своей «неблаголепности» в алтаре над жертвенником. Через час после этого перед иконой был отслужен молебен. Обновление совершилось при особых обстоятельствах. 26 авг./8 сент. 1925 г. стало днем освобождения узников, заключенных большевиками в Харбине. По случаю освобождения бывш. управляющего КВЖД Б. В. Остро-Куманова и бывш. ген.-губернатора Приамурского края Н. Л. Гондатти настоятельница общины игум. Руфина решила благословить каждого из них образом Богородицы «Владимирския». Предназначенная для Гондатти «неблаголепная» икона, вынесенная из алтаря, внезапно обновилась:  она стала светлой, сияющей. От обновленной иконы совершались чудеса, так, 30 сент. 1925 г., во время всенощного бдения на Покров Богоматери, женщина, пожертвовавшая в тот день к иконе пелену, тайно испросила у Богородицы помощь своей парализованной матери. Исцеление наступило в тот момент, когда пелена была положена к образу. Больная увидела в комнате блеснувшую молнию, сильно испугалась, неожиданно вскочила с постели и заговорила. В наст. время икона находится в в Сан-Франциско, Калифорния.

Владимирская «Оптинская-Новодивеевская» икона Божией Матери. Иером. Даниил (Болотов) 50-70-е гг. XIX в. (Новодивеевский мон-рь, Спринг-Валли, США)

Въ согласіи съ указомъ нашего Первоіерарха, Высокопреосвященнѣйшаго Николая, Митрополита Восточно-Американскаго и Нью-Iоркскаго, настоящимъ доводится до свѣдѣнія о.о. настоятелей, регентовъ, равно и всѣхъ пѣвчихъ въ приходахъ нашей епархіи, что въ этомъ году Церковно-Музыкальная Комиссія при Архіерейскомъ Сѵнодѣ созываетъ очередной XXХ-й пѣвческій съѣздъ съ 4 октября по 8 октября (по гражданскому календарю) 2023 года въ предѣлахъ Канады, при храмѣ св. Блаженной Ксеніи Петербургской въ Оттавѣ (Онтаріо). Тема съѣзда въ 2023 г:
«Православная литургическая эстетика: созданіе благолѣпныхъ богослуженій».
О.о. настоятелямъ и регентамъ вмѣняется въ обязанность распространить информацію o съѣздѣ (rocmconference.net) среди всѣхъ пѣвчихъ нашей епархіи. Весьма желательно направить на съѣздъ по крайней мѣрѣ по одному представителю отъ каждаго прихода, и по возможности оказать хотя бы частичную финансовую
поддержку. Регистрацію мѣстъ въ гостиницѣ слѣдуетъ осуществить до 25-го сентября.
Призываю на всѣхъ тружениковъ на нивѣ церковнаго пѣнія благословеніе Божіе.
No 08/25/23
12/25 августa 2023 года.

ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй

12 августа 2023 года, в Свято-Владимирский приход с архипастырским визитом прибыл Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Правящий Архиерей в эту же субботу возглавил Всенощное Бдение, а утром, в воскрсенье 13 августа — Божественную Литургию. 

 На Шестом Часе был возведен во иподиаконы многолетний регент прихода, чтец Тарасий Причак, а затем, на  Божественной Литургии, он был рукоположен во диаконский сан. Отец Тарасий будет нести свое диаконское служение в Свято-Владимирском приходе. По милости Божией приход растет, так что диакон здесь необходим.

 Его Высокопреосвященству сослужили: настоятель Свято-Владимирского прихода иерей Андрей Майер, иерей Дмитрий Григорьев (храм Всех Святых, Калгари, Альберта), иерей Виктор Крамаренко (община св. велмуч. Георгия Победоносца, Ред Дир, Альберта), а также иереи Радован Марич (патриарший приход св. Первоверховных Апостолов Петра и Павла, Реджайна, Саскачеван) и Флорин Соане (Румынская Православная Церковь) при протодиаконе Александре Морине (Свято-Троицкий соборный храм, Торонто, Онтарио), к которому в продолжение Литургии присоединился новорукоположенный о. диакон Тарасий.

 Храм был полон молящимися, и многие из них причастились Святых Христовых Тайн.

 Высокопреосвященный Гавриил обратился к прихожанам и многочисленным гостям с архипастырским словом.

 По отпусте Литургии прихожане и гости были приглашены на традиционную праздничную трапезу, приготовленную местным сестричеством.  

 

По благословению Высокопреосвященнейшего Митрополита Николая, Церковно-музыкальная комиссия при Архиерейском Синоде и Русский православная церковь Святой Блаженной Ксении в Оттаве, Онтарио имеют честь оповестить о предстоящем открытии 30-го ежегодного церковно-певческого съезда в Оттаве, Канада, 4-8 октября 2023 года:

Тема: Православная литургическая эстетика: создание красивых служб.

Почётным гостем нынешнего зъезда станет Николай Коваленко из Мельбурна, Австралия — опытный церковный музыкант, дирижер, преподаватель-вокалист.

Цель конференции состоит в том, чтобы собрать вместе певчих и регентов, продолжить исследования богатства и красоты музыкальной традиции Русской Православной Церкви. Участникам ее будет предоставлена уникальная возможность получения практических и теоретических знаний в этой области: им будут читаться лекции, работа будет вестись на симпозиумах и в рабочих группах, а также в ходе спевок. Все это найдет свое наивысшее выражение в Церковных богослужениях Архиерейским чином. Возглавит наш Первоиерарх Митрополит Николай в сослужении Архиепископа Монреальского и КанадскогоГавриила. Участники конференции получат возможность обменяться идеями и мнениями, найти единомышленников и, наконец, расширить свой литургический репертуар.

Всенощное Бдение и Божественная Литургия будут служиться в Свято-Ксениевской церкви, по адресу 2 Colchester Square, Ottawa Canada.

Дополнительная информация размещена на Веб-сайте конференции https://rocmconference.net или по э-адресу to info@rocmconference.net

10 августа 2023 года, в день иконы Пресвятой Богородицы Смоленския «Одигитрия», в храме Смоленской иконы (г. Джексонс Пойнт, Онтарио, который всей Русской Канаде известен под названием «Березки») настоятелем иереем Максимом была совершена  праздничная Божественная Литургия. Но еще 5-6 августа, на предшествуюющие престольному празднику выходные дни, в «Березки» прибыл с архипастырским визитом Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Правящий Архиерей 5 августа возглавил Всенощное Бдение, а утром 6 августа — Божественную Литургию. 

На Часах был пострижен во иподиаконы прислужник Борис Суслов. Многолетний староста прихода, чтец Леонид Тисменко также был пострижен во иподиаконы, а затем, на  Божественной Литургии, был рукоположен во диаконский сан. Отец Леонид будет нести свое служение в храме Смоленской иконы Богородицы в качестве второго диакона.

Его Высокопреосвященству сослужили: митрофорный протоиерей Владимир Мальченко (настоятель Свято-Троицкого соборного храма в г.Торонто), игумен Николай (Перекрестов) их Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале (Квебек), протоиерей Антоний Фильчак (храм Великомученика и Победоносца Георгия в Торонто, Болгарская Православная Церковь), и, конечно, священство храма-именинника – иерей Максим Аброскин, настоятель и иерей Валентин Лосев, второй священник при протодиаконе о. Александре Морине (Свято-Троицкий собор в Торонто и диаконах о. Георгии Большан и о. Леониде Тисменко (храм Смоленской иконы Богородицы).

Благолепно и молитвенно пел приходской хор под управлением регента храма, чтеца Григория Монтана. Храм был полон молящимися, многие из которых причастились Святых Христовых Тайн. В конце Божественной Литургии было совершено молебное пение с Крестным ходом и чтением молитвы ко Пресвятой Богородице.

После окончания богослужения Высокопреосвященный Гавриил обратился к прихожанам и многочисленным гостям с архипастырским словом, и поздравил всех присутствующих с 66-й годовщиной со дня основания прихода, а также вручил епархиальные грамоты нескольким прихожанам, особо потрудившимся в этом году на благо храма-именинника. Владыка Гавриил также сердечно поздравил настоятеля храма о. Максима с 45-летием. Прибывшая на торжества вместе другими высокопоставленными лицами мэр округа Джорджины, к которому принадлежат «Березки»,  Маргарет Квэрк торжественно вручила храму муниципальную поздравительную грамоту.  

В последние годы храм в «Березках» уже не вмещает всех желающих посетить праздничные богослужения, а потому назрела необходимость в расширении здания. Архиепископ Гавриил благословил проект по постройке притвора и навеса храма.

В ознаменование 75-летия Свято-Троицкой Духовной Семинарии (Джорданвилль, США), по инициативе настоятеля храма о. Максима, который сам является выпускником этой Семинарии, Высокопреосвященный Гавриил, мэр, депутаты муниципалитета, духовенство и прихожане и гости выладили на храмовом участке памятные березы,

В заключение все прихожане и гости были приглашены на традиционную праздничную трапезу, приготовленную местным сестричеством под навесом возле храма.  И, наконец, последовала концертная программа, в которой принимали участие воспитанники приходской школы и молодежь прихода. 

Смотрите фоторепортаж с праздника.

источник: https://berezkihram.org/feast-aug-6/

На другой день, 7 августа, Высокопреосвященный Архиепископ Гавриил прибыл из «Березок» в Рускоку: православный молодежный лагерь в Брейсбридже, Онт., известный не только в Канаде, но по всей Северной Америке.

На Божествнной Литургии в здешнем храме во имя св. Царевича-Мученика Алексея Николаевича Архиепископу Гавриилу сослужил игумен Николай (Перекрестов) при протодиаконе Александре Морине. После обеда Высокопреосвященный Гавриил встретился с молодежью, побеседовал с ней и подробно ответил на многочисленные вопросы.

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифании /Малая Азия/ в городе Никомидия в семье знатного язычника Евсторгия. Мать св. Пантелеимона воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. После ее смерти отец отдал юного отрока сначала в языческую грамматическую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантелеимон был представлен императору Максимиану, который пожелал оставить его при своем дворе и сделать впоследствии придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали трое христианских священников: Ермолай, Ермил и Ермократ. Из окна уединенного домика св. Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нем избранный сосуд благодати Божией. Однажды Ермолай позвал Пантелеимона в свое убежище и, расспросив его о родителях, о вере и всей жизни его, завел с ним беседу, во время которой изложил ему основы христианской веры. «Верь мне, добрый юноша, — говорил он, — что Истинный и Всемогущий Бог есть един — Иисус Христос, в Которого если ты будешь веровать, то станешь исцелять всякие болезни одним призыванием Его пречистого имени». С этих пор Пантелеимон стал ежедневно заходить к христианскому священнику Ермолаю и с великим наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель о Сладчайшем Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же. Исполнившись сострадания и жалости, Пантелеимон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитой змеи. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. «Господи Иисусе Христе, — молился он, — хоть я и не христианин еще и не достоин призывать имя Твое, но если Ты хочешь, чтобы я стал рабом Твоим, яви силу Твою и сделай так, чтобы во имя Твое отрок этот ожил, а ехидна издохла!» И по действию благодати Божией ребенок ожил, а ехидна расторглась на мелкие части на глазах удивленного Пантелеимона.

После этого великого чуда св. Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Св. Духа и причастил его Божественных и Животворящих Тайн Тела и Крови Христа. Семь дней провел новокрещеный у своего учителя, впитывая богооткровенные истины св. Евангелия. Став христианином, Пантелеимон стал часто беседовать со своим отцом, открывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантелеимон стал уже известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света, Бог истинный, — сказал ему святой. Во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого Пантелеимона. И оба они с радостью приняли от христианского священника Ермолая святое Крещение.

После смерти отца Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех обращавшихся к нему. Посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Слава о милостивом и бескорыстном враче вскоре распространилась по всему городу, и жители, оставив всех других врачей, стали обращаться только к святому Пантелеимону. Это вызвало злобу и зависть всех врачей к святому, которые написали донос, что св. Пантелеимон христианин и оказывает медицинскую помощь всем христианам.

Император тотчас призвал святого, потребовал опровергнуть донос и принести жертву идолам. Но избранный страстотерпец Христов бесстрашно исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров, — произнес св. Пантелеимон, и больной тотчас выздоровел. Взбешенный император повелел казнить исцеленного, а св. Пантелеимона предал жесточайшим мукам.
Но св. Пантелеимон был непоколебим, ибо Господь незримо для всех укреплял его и исцелял раны его.

Взбешенный император повелел бросить святого в котел с расплавленным оловом, но Пантелеимон не только не потерпел никакого вреда, но стал купаться в том котле, как в прохладной воде. Император повелел утопить святого в море, связав его по рукам и ногам и привязав к телу тяжелый камень, но и тогда Пантелеимон не потерпел никакого вреда. Он оставался на поверхности воды непотопляем, как сухая щепка, с дерзновением обличая императора в бессилии его. По повелению императора святого великомученика привели в цирк и бросили в клетку к голодным тиграм. Но звери не только не тронули св. Пантелеимона, но стали ласкаться к нему. Лизали руки и ноги его. И даже отталкивали друг друга, стараясь коснуться тела святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: велик Бог христианский! Да будет освобожден и отпущен неповинный и праведный юноша!

Разъяренный император приказал воинам рубить мечами всех, кто исповедал Христа и славил Его. Приказал даже умертвить неповинных зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, св. Пантелеимон воскликнул: слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и неповинные звери страдают и умирают за имя Твое! Наконец обезумевший от ярости император Максимиан приказал отрубить великомученику голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться, один из воинов ударил его копьем. Но копье тотчас переломилось, не принеся телу святого никакого вреда. Другой воин ударил святого острым мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес телу даже малейшей царапины. Пораженные чудом, воины закричали: велик Господь, Бог христианский. В это время Господь явился святому и укреплял его духовно.

Услышав голос с неба, воины упали перед мучеником на колени и просили прощения. Они отказались продолжать казнь, но святой Пантелеимон повелел им исполнить приказ императора, говоря: если вы не исполните порученного вам дела, то не получите милости от Господа Бога моего Иисуса Христа! Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя руки его. Когда же святому отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела, заблагоухала дивным ароматом и исполнилась целебных плодов. Видя это чудо, многие из людей исповедали Христа и уверовали в Него. Тело святого Пантелеимона, брошенное в жарко горящий костер, осталось неповрежденным. И тогда Никомидийский страстотерпец был погребен христианами, и тело его было с честью предано земле.

Память св. Пантелеимона многомилостивого издревле чтится Православным Востоком. Уже в 4 веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усекновении главы святого, хранились до 10 века, давая верующим исцеление от многих болезней. Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их имеется на Святой Горе Афон в известных православных монастырях и обителях. Честная и многоцелебная глава св. Пантелеимона «яко превеликое и многоценное сокровище» хранится ныне в русском Афонском Свято-Пантелеимоновском монастыре, в соборном храме обители.

В Никомидии накануне 9 августа — дня памяти святого великомученика — ежегодно совершается Крестный ход с чудотворной иконой святого. Многие тысячи православных христиан и инославных армян, католиков и магометан, съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого.

Почитание св. мученика в Русской Православной Церкви известно уже с 12 века. Великий князь Изяслав, в святом крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своем боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении. Под командованием Императора Петра I русские войска одержали в день памяти св. Пантелеимона две морских победы над шведами. Память св. великомученика и целителя Пантелеимона особенно торжественно совершается на св. Афоне. Русский собор в Свято-Ильинской обители построен в 1826 году по типу древних афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители — глава св. Великомученика.

Святые благоверные князья страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015).

Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием у святого Бориса возникло горячее желание подражать подвигу угодников Божиих.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявлял мудрость и кротость, заботился прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28).

Благоверные князья страстотерпцы — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев страстотерпцев также известны в многочисленных храмах.

В июле 1675 года над Почаевской Лаврой, прославленной подвигами Преподобного Иова,  нависла смертельная опасность. Это случилось при польском короле Яне Собесском. Расскажем об этой истории словами историка, автора «летописного повествования о Малой России»:

«Магомет IV, султан, вознамерился наисильнее мстить Польше за нарушение Буджакского (или Бучакского – ред. ) мира и за поражение войск при Хотине. Он, препоруча войско свое новому визирю Кара-Мустафе, отправил его с оным на Польшу… Визирь же турецкий пошел в Подолию там давно живущих волохов на колья посажал. Такую же казнь по взятии города и в Микулине делал; потом взял на договор крепость Подарецу, оную срыл, а церкви и кладбища посрамил и имение разграбил. За сим чрез измену получил Збараж… и расположив свой стан при Збараже, отправил 50.000 человек конницы турок и татар, под предводительством Нуредина, султана татарского, с тем, чтобы учинили нападение на короля и лишили бы его постоев и все опустошили бы на пути своем… Пурредин султан, следуя к Львову, все, что было ему на пути, мечом и огнем пленил…».

И вот на пути этого победоносного войска оказался небольшой и незащищенный православный монастырь Почаевский. Подступив к нему, турки уже сожгли окрестные строения, убили двух человек из братии и начали готовиться к штурму. С военной точки зрения он не представлял для них серьезной операции: монастырь в то время не имел ни крепостных стен, ни сторожевых башен, как это изображается на позднейших гравюрах, и за его деревянной оградой скрывалось множество мирных беженцев. Как турки расправлялись в то время с пленными, будь то солдаты или мирные жители, было известно, помощи ждать было неоткуда. И вот игумен обители о. Иосиф Добромирский убедил братию оставить всякую надежду на помощь земную и обратиться к единственной Заступнице — Матери Божией и к блаженному угоднику Иову.

Ранним утром 23 июля турки пошли на штурм. Монахи ответили на него служением акафиста перед чудотворной иконой Матери Божией Почаевской. И лишь они начали петь первый кондак «Избранной Воеводе», как над Свято-Троицкой церковью явилась Сама Царица Небесная с распростертым омофором в руках, с небесными ангелами и преподобным Иовом, прилежно молящемуся Богородице «да не предаст в неволю монастыря, где он был игуменом». Их увидели и сами турки и стали тотчас пускать стрелы в этих защитников, явившихся с неба, но стрелы их возвращались и поражали самих стрелявших. Нападающие пришли в ужас и замешательство, их охватила паника, и они бросились бежать. Между тем, ободренные такой помощью, немногие православные защитники Почаева погнались за ними и еще успели кого-то пленить. Согласно лаврским летописям, несколько пленников после этого остались в обители, приняли христианскую веру и до конца дней своих пробыли там на монастырском послушании.

Навеки запечатлено это событие в памяти Почаева и всей Церкви. Каждый день перед чудотворной иконой Почаевской и перед ракой преподобного Иова приносится благодарность Царице Небесной и Святому за это чудесное спасение обители.

«Радуйся, землю нашу древле от агарян разоренную явлением Твоим тогда утешившая», — поется в акафисте перед чудотворным образом Богородицы.

Илия Фесвитятин (IX в. до н.э.), один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета.

Родился он в Фесвии Галаадской в колене Левиином в IX в. до н.э.. Жизнь святого пророка описана в 3-й и 4-й книгах Царств.

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия, что значит «крепость Господня» [1] определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, богомыслии и молитве.

Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия.

За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо и получил вместе с его упавшей милотью (род одежды) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Из «Слова в день праздника пророка Божия Илии» архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Сегодня, возлюбленные, мы с вами прославляем одного из ветхозаветных пророков, жившего за 900 лет до Рождества Христова, – славного пророка Илию! Среди других пророков Ветхого Завета он является самым пламенным проповедником веры и обличителем идолопоклонства.

На древних пророков Промыслом Божиим было возложено будить человеческую совесть, спасать погибающее человечество, впавшее в идолопоклонство, приводить людей через покаяние к праведности.

Во времена пророка Илии большая часть богоизбранного иудейского народа оставила веру своих отцов и, перейдя в идолопоклонство, образовала Израильское царство.

Пророк Илия, будучи великим ревнителем о славе Божией, не мог терпеть, что его единоплеменники поклоняются деревянным и каменным идолам.

Он имел горячее сердце и бесстрашно выступал с обличениями. Но этим он навлек на себя гнев царя Ахава и нечестивой царицы язычницы Иезавели, которые решили убить его. Пророку пришлось скрываться в пустыне, в пещере. Терпеть голод и жажду. Терпеть и великие душевные страдания оттого, что его горячие призывы не приносят желаемых результатов.

Так велики были его душевные страдания, что он даже просил у Бога себе смерти.

Но Бог любил Своего верного служителя и не дал ему смерти. Бог незримо подкреплял его… Птицы приносили ему пищу, необходимую для поддержания жизни.

По повелению Божию вернулся пророк Илия из своего изгнания и посрамил языческих жрецов, всенародно показав ложность их веры и суетность упования на идолов.

Народ вразумился, когда по краткой молитве пророка Илии на его жертвенник сошел с неба огонь. А жрецы долго взывали к своим идолам, но на их жертвенник так и не сошел огонь.

К сожалению, царь Ахав не вразумился этим явным чудом, показавшим, что Бог, в Которого верит Илия, есть, действительно, истинный Бог. И пришлось пророку Илии опять скрываться в пустыне.

Многие ветхозаветные праведники, в том числе и пророк Илия, не могли понять долготерпения Божия. В их душе возникало вполне естественное недоумение: «Почему Бог не наказывает нечестивых людей? Долго ли смрадом их греховной жизни будет оскверняться земля Божия?»

Но мои дорогие, долготерпит Бог по неизреченной Своей любви к людям. Ведь в каждой человеческой душе отпечатлен образ Божий. И пока не исчезнет хоть самая малая надежда на покаяние человека, Господь не поражает его смертью, а с надеждой ждет его раскаяния.

Ждет потому, что и в душе самого отчаянного грешника есть хотя бы крупица сделанного им добра. И вот за это-то малое добро, за этот лучик света в душах богоотступников Бог терпеливо ждет, что, быть может, придут и они в сознание и оставят свое нечестие.

Бог только зовет к Себе. Он никого не заставляет насильно веровать в Себя. Ни от кого из нас не отнимает того дара, которым Он наградил нашу бессмертную душу, – ее свободной воли. Он ждет, что мы своим сердцем обратимся к Нему.

Ждет Господь, терпеливо ждет обращения людей, потерявших веру…

Но знайте – Богу нужна не мертвая вера, а та, которая живет во всем внутреннем существе человека. Когда все наши мысли направлены к Господу. Когда сердце наше жаждет жить с Богом, не разлучаясь с Ним. Когда воля наша хочет исполнять заповеди Божии, идти за Господом до конца дней своих.

Такая живая вера вдохновляет, является движущей силой на всем нашем жизненном пути, спасает нас, составляет счастье нашей жизни.

Вот такую веру имел пророк Илия. И мы все, дорогие мои, должны трудиться над тем, чтобы вера наша была именно такой, если мы считаем себя детьми Божиими.

Ныне ублажаемый праведник именуется пророком. Но был он и великим чудотворцем. По его молитвам для вразумления нечестивцев небо заключалось – не давало дождя… По его голосу в нужный момент и дождь проливался на землю целыми потоками… Молитва его низводила огонь с неба для сожжения жертвы, дабы посрамить идольских жрецов.

Но ведь был он таким же человеком, как и все мы. Значит, его подвиги и действия доступны каждому верному рабу Божию. Ведь Бог Илии (4Пар.2,14) есть и Бог всех нас. Хотя пророк Илия в своих дивных делах показал себя превыше всей природы, мы знаем, что возможность подражать ему дана всем людям, верующим в Бога.

Господь сказал: «Все, что попросите в молитве с верою, получите». И еще: «Все возможно верующему».

Но мы, дорогие мои, так далеки от христианского совершенства. И, конечно, не способны творить даже малые чудеса. Нам хотя бы в полной мере сознавать, какой великий дар Божий наша Православная вера, и не переставать от всего сердца благодарить Бога.

Пророк Божий Илия, проповедуя веру в Бога, знал своим верующим сердцем, что вера – это лучшее украшение, лучшее богатство, лучшая драгоценность для человека, поэтому так тяжело переносил он, что богоизбранный народ, забыв веру в истинного Бога, стал поклоняться идолам.

Много чудесного связано с жизнью пророка Илии. Но самое поражающее наш ум чудо произошло при конце его жизни. Как все мы хорошо знаем, он был вознесен на небо живым на огненной колеснице. В жизни своей пророк Илия выделялся среди других ветхозаветных праведников особой любовью к Богу. Его ревность о Боге была так велика, что весь он представляется нам как бы объятый пламенем. И в конце его земной жизни пламенный вихрь на огненной колеснице унес его на небо.

Когда мы, возлюбленные, думаем о святых, – мы думаем о их величии, они представляются нам героями духа. Но «сила Божия в немощи совершается».

Дерзнем и мы, по силам нашим, в чем-либо подражать ныне прославляемому пророку Божию.

Будем просить угодника Божия, чтобы он помог нам укрепить наши веру, и молитву, и желание жить по правде Божией.

«Величаем тя, святый пророче Божий Илие, и почитаем еже на колеснице огненней преславное восхождение твое».

После блаженной кончины старца в 1833 году память о нем бережно сохранялась в верующем народе. Рассказы и предания о его жизни и духовных подвигах сохранили для нас сестры Дивеевской обители, а также пламенный его почитатель Н. А. Мотовилов, записавший беседу с великим старцем о стяжании Святого Духа как главной цели христианской жизни.
Прославлению батюшки Серафима послужил и архимандрит, впоследствии митрополит, Серафим (Чичагов; в годы гонений стяжавший мученический венец), который составил знаменитую «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», преподнесенную им Государю Николаю Александровичу.
 

По получении акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима. На докладе Святейшего Синода с решением о прославлении Государь Николай II начертал: «Прочел с чувством истинной радости и глубокого умиления».

19 июля/1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей,- канонизация преп. Серафима Саровского.

Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г.

В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима.

17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь.

В тот же день в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, — это первая церковная служба, на которой преп. Серафим стал прославляться в лике святых. Из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие возвратилось к Успенскому собору. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме».

Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет!

Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

После октября 1917 года было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие, причём началось это гонение не столько с живых свидетелей православной веры, сколько с уже почивших её исповедников, прославленных во святых. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со св. мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили св. мощи в неизвестном направлении.

Иногда частицы св. мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из св. мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

Так случилось и с мощами преподобного Серафима, которые тоже, как он сам предсказал, канули в неизвестность. Документально подтверждёнными были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно было и другое: в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.

Последующая история стала проясняться только в 1990 г. и наиболее полно эту историю передаёт почивший Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в слове, сказанном им в Троицком соборе Александро-Невской лавры 12 января 1991 г.:

«…В связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея истории религии  заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Чьи это мощи? Кроме надписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.»

Святейший Патриарх Алексий начал поиски акта о вскрытии мощей преп. Серафима, который вскоре был найден. «И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – говорит Его Святейшество, – я направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. До передачи оставалось одиннадцать дней. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви».

Мощи преп. Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли и шли православные верующие, началось продолжительное странствие св. мощей по городам и весям – по пути из Москвы в Дивеево.

1 августа 1991 г., в день памяти преп. Серафима Саровского, его св. мощи были возвращены в Дивеевский монастырь, основанный преп. Серафимом.

По давнему обыкновению, прихожане храма во имя чудотворного образа Божией Матери «Казанския» в Ровдоне (Квебек) торжества по случаю своего престольного праздника проводят в ближайшее к этому дню воскресенье (в нынешнем году – 23 июля). Это предоставляет большему числу богомольцев возможность посетить этот живописный городок на берегу реки Уаро, неподалеку от Монреаля.

Божественую Литургию возглавил Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Владыке сослужал собрат и сосед: Архиепископ Оттавский и Канадский (Православная Церковь Америки/OCA), Высокопреосвященнейший Ириней (Рошон). Напомним, что с Русской Православной Церковью Заграницей, и, в частности, с Канадской епархией, Владыка Ириней связан с давних пор: это, можно сказать, неотъемлемая часть его церковной биографии.

Архиереям сослужали ключарь Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале прот. Георгий Лагодич (издавна несущий обязанности настоятеля Казанского храма в Ровдоне), прот. Александр Яновский и иеромонах Серафим (Православная Церковь Америки) при диаконах Дионисии (Православная Церковь Америки) и Дмитрии Матенине (Свято-Николаевский кафедральный собор). Благолепно пел сводный хор под управлением Михаила Кригер-Войновского, регента Свято-Николаевского кафедрального собора.

После Литургии был отслужен молебен с крестным ходом. По завершении его Высокопреосвященнейший Архиепископ Гавриил произнес приветственное слово. По отпусте и целовании Креста все были приглашены на трапезу, накрытую на вольном воздухе, под навесом, чему благоприятствовала погода. На трапезу, после окончания Литургии в кафедральном Свято-Николаевском соборе,  прибыл из Монреаля о. игумен Николай (Перекрестов), — сын многолетнего старосты и благотворителя храма в Ровдоне, приснопамятного А.И. Перекрестова. Архиепископ Оттавский и Канадский Ириней (Рошон), OCA.

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита (f 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца (+ 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах,, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смиренпгм. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, + 12 мая 403 г.; Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен п Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню,, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1).

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420—458) утверждал перед императором Маркианом (450—457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Её гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест халифа Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы. В XI— XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился.

Князь Владимир был сыном князя Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него, было, пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: “Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе”. А бояре тут же ему заметили: “Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей”.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: “Теперь я познал истинного Бога!”

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

 

 

 

Казанская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых в России икон Пресвятой Богородицы. По своей иконографической композиции она принадлежит к типу, именуемому Одигитрия (Путеводительница). На иконе изображена Пресвятая Богородица, Которая держит Богомладенца Иисуса на левой руке, обращенного лицом к молящимся; правой рукой Иисус благословляет. В отличие от других, более древних икон типа Одигитрия, глава Богородицы на Казанской Ее иконе наклонена влево, будто Божия Матерь хочет что-то поведать Своему Сыну.

Чудесное явление этой иконы жителям Казани совершилось 8 июля (21 июля по новому стилю) 1579 года, через четверть века после покорения Казанского ханства во время похода во главе с царем Иоанном Грозным (1552) и последовавшего вскоре учреждения Казанской архиепископской кафедры (1555).

Летом 1579 года страшный пожар уничтожил большую часть Казани. Две недели спустя дочери казанского стрельца Матрене Онучиной трижды являлась во сне Пресвятая Дева, настоятельно требуя сообщить Казанскому архиепископу о Ее святом образе, который находится в подвале сгоревшего дома Онучиных. Сначала девочке не поверили, но после новых явлений Богородицы решили все же копать в указанном Богородицей месте. На метровой глубине был найден образ Пресвятой Богородицы, завернутый в ветхий суконный рукав. Лик иконы был ясный, будто только что написанный, нисколько не пострадавший от огня.

У обретенной иконы сразу же стали совершаться чудеса. Первыми исцелились двое слепых, Иосиф и Никита: стоило им приложиться к лику Богородицы, как оба прозрели. А первое свидетельство о чудесах иконы оставил священник Никольской церкви в Казани Ермолай, будущий митрополит Казанский и затем патриарх Московский Ермоген, мученически пострадавший за Православие в смутное время, автор службы в честь Казанского образа и общеизвестного тропаря «Заступнице усердная…».

Узнав о явлении иконы, царь Иван Грозный основал в Казани монастырь Пресвятой Богородицы, первыми постриженицами которого стали девочка Матрена и ее мать. С обретенной иконы, помещенной в монастыре, сделали несколько копий, некоторые из которых позже были признаны чудотворными. В честь обретения иконы был установлен первый праздник Казанской иконы Божией Матери — 8 июля (21 июля по новому стилю).

Один из чудотворных списков в 1611 году сопровождал ополчение князя Дмитрия Пожарского в его освободительном походе на Москву и был обнесен с молитвой вокруг Кремля. Духовное заступничество Богоматери привело к добровольной сдаче Кремля поляками 22 октября, в честь чего был установлен еще один день празднования иконы (4 ноября по новому стилю). Стараниями князя Пожарского в 1636 году в Москве на Красной площади был возведен первый Казанский собор, куда и была помещена икона, украшенная золотым венчиком. С 1649 года по повелению царя Алексея Михайловича Казанскую икону начали почитать как покровительницу Дома Романовых.

Второй чтимый список с Казанской иконы был перенесен в числе других святынь императором Петром Великим в обустраиваемую им северную столицу, став одной главнейших святынь града святого Петра. В 1811 году в честь этого образа отстроили кафедральный Казанский собор, а в следующем году перед чудотворным списком накануне отъезда в действующие войска молился главнокомандующий русской армии М.И.Кутузов.

Во время Отечественной войны 1812 года Казанская икона Божией Матери, ставшая всенародной святыней, также указывала путь к победе русскому воинству, осеняя его в ратном подвиге освобождения Матери-Родины. В день празднования Казанской иконы — 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством полководцев Милорадовича и Платова разбили арьергард маршала Даву, что явилось первым поражением считавшейся дотоле непобедимой французской армии.

В ночь на 29 июня 1904 года несколько святотатцев-грабителей во главе с неким В. А. Стояном-Чайкиным забрались в собор, привлеченные драгоценными украшениями ризы. Когда святотатцев поймали, ни ризы, ни самого чудотворного образа при них уже не было. Главный грабитель не раз уверял, будто ризу они распилили и продали ювелирам, а икону бросили в печку, чтобы проверить, в самом ли деле она чудотворная. Было это в доме купца Шевлягина в Академической слободке Казани. Многолетнее следствие и сопоставление противоречивых показаний святотатцев тогда ни к чему не привело.

В 2004 дипломатия Ватикана предприняла попытку добиться согласия Русской Православной Церкви на приезд Папы Иоанна Павла II в Россию, используя в качестве удобного предлога его предложение передать в дар Русской Церкви некий Казанский образ, хранившийся в личных покоях Папы с марта 1993 года.  Искусствовед Н.Н. Чугреева дает следующую характеристику Казанского образа из Ватикана: «Казанская икона, находящаяся в Ватикане, представляет собой список с явленного в Казани образа, который по стилю письма можно отнести к живописной традиции Поволжья и датировать первой половиной — серединой XVIII века.  Драгоценный оклад образа, по мнению специалистов, может быть отнесен по характеру орнаментики к началу (первой трети) XIX века».

«Ватиканская» икона была доставлена в Москву делегацией во главе с кардиналом Вальтером Каспером и 28 августа 2004 в Успенском соборе Московского Кремля преподнесена приснопамятному Патриарху Алексию II, который поместил её в своей резиденции.

Находясь в июле 2005 с визитом в Казани, Патриарх Алексий II, совершив литургию в Благовещенском соборе Казанского кремля, передал образ Казанской епархии: икона была помещена в Крестовоздвиженском храме б. Богородицкого монастыря.

Известны многочисленные чудотворные списки с Казанской иконы, прославленные знамениями милости Божией по всей России: в Вязниках (Владимирская область) и Нижнем Ломове (Пензенская область), в Тобольске и Суздале, Витебске и Каргополе, Арзамасе, Вологде и многих других местах.

Для русских православных христиан в этой иконе и поныне воплощена идея молитвенного заступничества и ходатайства Пресвятой Богородицы за наше Отечество.

Молитва пред образом Божией Матери «Казанския»

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающи пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, Церковь Свою Святую да незыблему соблюдет от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения , смирение сердца, чистоту помышлений, исправления греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающее величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречистное и Великолепое  Имя Отца и Сыны и Святаго Духа. Аминь.

Святой праведный  Иоанн Кронштадтский

Из Поучения на Преображение Господне.

Святая Церковь празднует ныне — и мы с нею торжествуем — пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторю русскою речью евангелие или всерадостное благовестие Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии преображения. — «В то время, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи. Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Матф. 17, 1-9). Здесь конец евангельской повести. И так преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Луки 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т.е. в небесном свете и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука. Для чего Господь показал Апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего на столько, на сколько они могли вместить, не больше, — потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, говорил Бог в Ветхом завете Моисею, и остаться живым (Мр. 9, 3) — Для того, чтобы и еще и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие со Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что он страдал и умирал добровольно, за грехи мира — и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского. Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия — почти за тысячу лет? и для чего в славе? — Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками, истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых. — Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, не ведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, говорит, Господи, сделаем три кущи, т.е. палатки из зеленых ветвей — Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Нет, Петр апостол, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть поноснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастия, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр слов своих, как с неба послышался глас: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Матф. 17, 5); т.е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно, а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. — А Он что говорил еще так недавно? — Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возми крест свой, и следуй за Мною (Луки 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства; здесь не место и не время для блаженства, а место и время для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

За войнами, революциями, крушениями царств – за всеми политическими событиями внешней истории скрыто действуют законы духовные, – а в конечном счете, Промысел Божий. Всякое иное объяснение причин революций 1905 и 1917 годов в России будет неполным и неточным. Несомненно одно: отход русского общества от Бога и Церкви навлек на Россию гнев Божий. Как и в многочисленных случаях богоотступничества древнего Израиля, о которых мы читаем в Библии, болезнь России обычными средствами уврачевана быть не могла. Ради вразумления и исправления Бог предавал израильтян в руки неверных; та же участь в начале ХХ века постигла и Россию.

Через Государя Николая Александровича, безупречно чистого, прекрасного человека, воля Божия явила себя в мире. Его судьба по самой своей сути была глубоко трагичной. Он родился в день святого Иова Многострадального и остро чувствовал, что жизнь его сходна с мученическим путем Иова. Поистине вещим было его знание своей участи. «У меня более чем предчувствие, – говорил он, – что я обречен на страшные испытания и что я не буду вознагражден за них на этом свете».

Царь у нас праведной и благочестивой жизни, — писал в 1905 году о Государе Николае II святой Иоанн Кронштадский. — Богом послан Ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду».

Начиная с поражения в русско-японской войне, за которой последовала революция 1905-1907 годов, умалившая власть Царя и развязавшая силы анархии и прямого зла, устои русской государственности расшатывались все сильнее и сильнее. «Мне не удается ничего, что бы я не предпринимал, – с горечью заключал Царь, – у меня нет удачи. Впрочем, воля человека так бессильна». Он догадывался, что в бедствиях России его субъективной вины нет: благо Родины было для него превыше всего, и он все, что было в его силах, делал для этого благо. Совесть Николая II перед Богом была чиста, но нравственные терзания его тем не менее достигали исключительной силы. И однажды – это было в первую русскую революцию – из глубины этого душевного страдания Царь произнес пророческие слова, совершенно точно указавшие на ту роль в невидимых судьбах России, которая была предназначена ему самим Богом. «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва, – сказал Государь. – Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия». Произнеся это, Царь уподобился древним мученикам, свободно, не по принуждению предававшим себя на страдания за Христа.

Николай II в июле 1918 года был убит не просто как беспомощный, беззащитный человек: изумительное мужество его поведения, — и еще раньше, когда и он и Государыня отказались от эмиграции и побега, – все это говорит о том, что в их душах была святая готовность к жертвенному, христоподражательному страданию, которая выразилась в вещих словах, сказанных им более чем десять лет до того.

Когда в 1914 году Австро-Венгрия объявила войну Сербии, то Россия вступилась за маленький славянский народ. Так началась первая мировая – Великая война. В исторической памяти сербов до сих пор живо это событие; и если среди европейских народов кто-то еще испытывает любовь к России и русским, то это сербы. Но особенно велика любовь сербов к Николаю II, санкционировавшему вступление России в войну. Именно сербы начали почитание русского Царя как святого, ставя его наравне с великим святым Саввой Сербским. И именно в Сербии в среде русских впервые в 1938 году был поставлен вопрос о канонизации Царской Семьи.
Начало войны принесло русским успехи на фронте, и страну охватил ликующий патриотический подъем. Велика была помощь тыла фронту; Государыня и Царевны принимали в ней деятельное участие. Выучившись на сестер милосердия, они ежедневно по многу часов проводили в госпиталях. Царица с дочерьми Ольгой и Татьяной ухаживали за ранеными, сидели возле умирающих, доставляя страдальцам утешение. Государыня и Татьяна работали также хирургическими сестрами; несложно представить себе их мужество, выдержку и огромную христианскую любовь: помощь врачам при бесчисленных ампутациях конечностей раненых требовала, помимо умения, действительно великих нравственных сил. В огромный госпиталь был превращен и Зимний дворец. Здесь помимо того изготовлялись белье, теплая одежда и прочие необходимые фронтовикам вещи; вся эта работа была организована Государыней. Через нее также на фронт отправлялось множество Евангелий, иконок, крестов, которые раздавались воинам. Можно себе представить радость солдата, получившего такое благословение Царицы!

Но вскоре наступление наших войск остановилось, а потери стали увеличиваться. В общественных верхах – как в ставке, так и в столице – началось брожение. Неудачами на фронте воспользовались революционеры, развернувшие свою пропаганду на фронте и в тылу. Немцы быстро продвигались к центру России; в этих условиях, желая поднять дух войск, Государь возложил на себя верховное командование и переехал в ставку, располагавшуюся в Могилеве. С ним на фронт выехал и Царевич Алексей.

Однако, воспользовавшись отсутствием Царя в столице, усилила свою деятельность оппозиционная аристократия. При дворе поговаривали о целесообразности дворцового переворота с возведением на трон Великого Князя Николая Николаевича. Оппозиционеры утверждали, что на пути победы России в войне стоят Царица и Царь; Николай Николаевич послал Государю телеграмму, умоляя его отречься от престола. Подобные же телеграммы прислали и большинство командующих фронтами. И когда в феврале 1917 года произошла революция, царское окружение заняло сторону временного правительства. Царя стали уверять, что только его отречение от престола спасет Россию. И Государь, перед лицом измены, пожертвовал собою, вняв этим голосам. После ночной горячей молитвы перед иконой он отрекся от престола; это случилось 2 марта. «Нет той жертвы, которую я не принес бы во имя действительного блага и для спасения России. Посему я готов отречься от престола», – такую телеграмму он дал председателю Думы.

Но после отречения произошло обратное тому, о чем говорили оппозиционеры: началось разложение народа, поддавшегося низшим страстям; с неудержимой быстротой Россия понеслась к гибели. Богом царская жертва была принята – но не в том смысле, какой имели в виду участники отречения: никакой немедленной внешней пользы от нее не было. Царь был тем мистическим началом, которое удерживало силы зла; теперь же ничто не препятствовало вступлению в мир антихристианской стихии…

Для Государя и его семьи началась новая эпоха: кончилась жизнь и началось житие, христианский подвиг. Царь со своими близкими оказался под стражей в Царском Селе. Уповали узники только на волю Божию, и Господь помогал им до конца сохранить душевный мир.

Рассказывают, что вскоре после революции у митрополита Московского Макария было видение Государя, стоящего рядом со Христом. Спаситель сказал Царю: «Видишь, в моих руках две чаши — вот эта, горькая, для твоего народа, а другая, сладкая, — для тебя». Царь упал на колени и долго молил Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его народа. Спаситель вынул из горькой чаши раскаленный уголь и положил Государю в руку. Николай Александрович начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом просветлялся, пока не стал, как светлый дух… И вновь увидел святитель Макарий Царя среди множества народа. Своими руками он раздавал ему манну. Незримый голос в это время произнес: «Государь взял вину русского народа на себя; русский народ прощен».

«Прости им грех их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32,32), — подчеркнул Николай Александрович строки в Священном Писании. Государь мужественно взошел на Голгофу и с кроткой покорностью Воле Божией принял мученическую смерть. Он оставил в наследие русскому народу ничем не омраченное Монархическое Начало как драгоценный Залог, полученный им от своих Царственных Предков.

Выражение «происхождение древ Креста» обозначает, в сущности, крестный ход.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой Церкви (в честь Святой Софии-Премудрости Божией). С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с воспоминанием Крещения Руси в 988 году. Упоминание о дне Крещения Руси сохранилось в Хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа I». В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольский великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

В этот день же установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника — медовый Спас).

С этого же дня начинается Успенский пост. По строгости соблюдения он приравнивается к Великому посту (без мясных, молочных и рыбных продуктов) и продолжается с 14 по 27 августа (до дня Успения Пресвятой Богородицы, в честь которого и назван). Только 19 августа в праздник Преображения Господня — один раз за весь пост — можно есть рыбу. Впрочем, когда у одного из небезызвестных современных протоиереев спросили, существуют ли в Православной Церкви (и если существуют, то какие и для кого) послабления в посте, он ответил примерно так: «Послабления в посте есть: для новообращенных, детей, беременных, кормящих, болящих, находящихся в пути или на отпуске. Какие — вопрос индивидуальный и относящийся, скорее к личному христианскому самосознанию».

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел были людьми довольно разных характеров и разной судьбы, каждая из которых, впрочем, закончилась голгофой – смертью за Христа.

Симон, впоследствии прозванный Кифой (греч. Петр – скала, камень), как и его брат Андрей, происходил из простой семьи богобоязненных рыбаков. Именно Петр и Андрей первыми были призваны Господом. Большое впечатление, произведенное Христом на братьев, требовало некоего переосмысления, требовало не поспешной и горячей юношеской реакции, а твердого и осмысленного шествования за Спасителем. Уже спустя некоторое время после призвания Андрея и Петра, Господь приходит в их дом, и забирает с собой. Вскоре Петр, наряду с Иаковом и Иоанном, делается одним из самых приближенных учеников Христовых. Именно они сопутствуют Господу в самых таинственных моментах Его земной жизни: и на Фаворе, и в Гефсимании.

Петр оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха — отступничества, который он искупал потом всю жизнь. После ареста Христа он по малодушию трижды отрекся с клятвою от своего Божественного Учителя. Но лишь только Господь Спаситель в эти минуты кротко взглянул на него, Петр понял всю тяжесть им совершенного и в сокрушении горько заплакал. Искреннее раскаяние его было принято Господом, и вот, явившись в день Своего воскресения Марии Магдалине и другим мироносицам, Он повелел им: «Идите и скажите ученикам и Петру…» Вскоре Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: «Паси овец Моих».

И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5.000, а потом еще 3.000 человек. Петр прославился и многими исцелениями, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу, бесстрашно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими и судом синедриона, был дважды заточен в темницы, обрекался на смерть, но после чудесных освобождений ангелом не оставлял своего проповеднического подвига. Он побывал в разных странах Востока и Запада и, наконец, мученически скончался в Риме около 57 г. Приговоренный ко кресту, он попросил распять его вниз головой, считая себя недостойным умереть как Господь. Апостол Павел носил имя Савл, что значит «выпрошенный», «вымоленный», и только спустя некоторое время после обращения ко Христу стал называться Павлом. Он был родом из Тарса, жители которого пользовались правами римских граждан. Воспитывался при Гамалииле, известнейшем иудейском законоучителем того времени. Савл вырос неистовым защитником отеческого закона и отеческих преданий. Евангельская проповедь апостолов вызвала его горячее негодование, и он стал одним из главных их гонителей. Он даже отправился в Дамаск, в котором скрывались от иудеев многие из учеников Христовых, с тем чтобы привести их в оковах в Иерусалим. Но вот на пути его поразил чудесный свет с неба, столь яркий и сильный, что он лишился зрения. В то же самое время Господь Иисус открылся ему, как то самое лицо, которое он гонит. С этого времени Павел сделался новым человеком и получил из уст самого Господа с неба высокое назначение в звание апостола язычников. Вскоре последовало чудесное возвращение зрения и крещение Павла, и вот мы видим его ревностно проповедающим ту самую христианскую веру, которую он первоначально гнал с такой жестокостью. Этой великой единой цели он посвятил теперь всю свою жизнь. Чудеса им совершенные, церкви им основанные, речи им произнесенные, послания им написанные, громадный, необыкновенный успех его апостольских путешествий, видения и откровения, которых он удостаивался от Бога, узы и страдания, которые он претерпел за Христа и, наконец, действительное засвидетельствование своей веры мученическою кончиною в Риме в 64 г. — все это несомненно доставило ему право на высокое звание первоверховного апостола, а 14 посланий апостола Павла чтутся Церковью как источник истинного христианского учения. Наставляя так-же и нас своими посланиями и житием, первоверховные апостолы показывают одновременно, как мы должны поступать в тех случаях, когда сталкиваемся с вызовом от врагов нашей веры, к числу которых, тогда и ныне, принадлежат оккультисты, т.е. колдуны, чародеи и экстрасенсы, а также и сторонники идолослужения, т.е. кришнаиты и неоязычники. Апостол Павел предупреждает их и нас: «Дела плоти известны; они суть: идолослужение, волшебство… поступающие так Царства Божия не наследуют» (Гал. 5, 19-21).

До нас дошли четырнадцать посланий апостола, из которых мы не только узнаем о его многочисленных путешествиях и опасностях, которым апостол подвергался от язычников и иудеев, но и принимаем возвышенное богословское учение, всю глубину которого не могут постичь многие богословы, на протяжении многих веков.

Кончина святого апостола Павла, в отличие от кончины святого апостола Петра, свершилась не через распятие, а через усечение мечом головы. Такое снисхождение было оказано Павлу по причине его римского гражданства.

В четвертом веке святой равноапостольный император Константин, Миланским эдиктом легализовавший христианство, воздвиг в честь апостолов Петра и Павла храмы – в Риме и Константинополе. День памяти святых первоверховных апостолов с первых веков христианства стал одним из самых почитаемых праздников, ради которого был учрежден пост, ему предшествовавший.

  Смоленская икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Одигитрия», написана, по преданию, святым евангелистом Лукой. Называется она Одигитрией, т.е. Путеводительницей, потому, что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм, и когда они были приведены туда, даровала им исцеление, и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь. В XI столетии сын Всеволода и Анны, Владимир Мономах, перенес эту икону в Смоленск. С того времени икона стала называться Смоленской. В 1213 году, когда Батый подступил к Смоленску, и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стояла икона, церковный пономарь получил от Нее повеление сказать Меркурию, жителю Смоленска, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: «Угодник Мой Меркурий! Властитель ордынский хочет в нынешнюю ночь напасть на город Мой со всей своею ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его в рабство вражие. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силой Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя венец мученический». Меркурий так и сделал — поразил исполина и поразил рать Батыя, при помощи сошедших свыше молниеносных мужей и в присутствии Светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, а сам упал убитым.

В конце XIV — начале XV века Смоленская икона была принесена в Москву и поставлена в кремлевском Благовещенском соборе. В 1456 г. епископ Смоленский Мисаил прибыл в Москву и просил великого князя Василия II Васильевича Темного отпустить икону в Смоленск. По совету бояр и митрополита великий князь отпустил икону, оставив в Благовещенском соборе список с нее. При этом икону несли крестным ходом, великий князь и княгиня с сыновьями провожали ее до монастыря Саввы Освященного на Девичьем поле.

В 1514 г., после присоединения Смоленска к Московскому княжеству великим князем Василием III Ивановичем, икона стала почитаться символом единства Русских земель. В 1524 г. в Москве, в честь освобождения Смоленска от власти Литвы, был построен Новодевичий монастырь. Главный храм монастыря посвятили Смоленской иконе — собор Смоленской Божией Матери. Именно тогда, не раньше первой четверти XVI в., начинается официальное общероссийское прославление иконы.

В начале XIX в. вновь вспомнили о ней, как о святыне, помогающей в воинском деле. В дни Отечественной войны 1812 г. чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю на Бородинском поле и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.

К сожалению, древнейшего списка иконы не существует. По мнению исследователей, уже в средневековую эпоху в Успенском соборе Смоленска хранилась икона греческого письма XIV в. Но не сохранилась и она. В безбожные послереволюционные 1920-е годы ее изъяли из Смоленского Успенского собора в музей, а затем около 1939 г. она бесследно исчезла. 

Но по всей России вот уже более пятисот лет пребывает немало списков со Смоленского образа, многие из которых не раз являли свою благодатную силу.

Древняя чудотворная икона, находившаяся в Смоленске в 15-20 вв., вероятно погибла во время Великой Отечественной войны.

Между тем, как мы помним, в 2007 году российский президент В.В. Путин  передал Русской Православной Церкви уникальную икону (список) Смоленской Божьей Матери, которая в начале 90-х годов была похищена из музея и затем вывезена за границу.

«Нам казалось, что эта икона была практически безвозвратно утеряна. Она покинула территорию России и вот теперь возвращается. Это хороший знак», — подчеркнул В.В. Путин.

«Богоматерь Одигитрия Смоленская» считается одной из самых древних икон иконостаса Богородице-Рождественского собора города Устюжна Вологодской области. Эта икона является уникальным образцом Верхне-Волжской иконописной школы. Икона украшена клеймами земной жизни Богоматери.

Уже в 16-м веке эта икона была прославлена как чудотворная. В начале 17-го века икона получила всероссийскую известность после того, как в 1608 году прослыла спасительницей Устюжны от польско-литовского нашествия.

В 1994 году икона была похищена из краеведческого музея Устюжны. Эта кража так и не была раскрыта, а преступники не были установлены. Через несколько лет икона Смоленской Богоматери была обнаружена в Лондоне.

Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хеврон, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии.

Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.
Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.

Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» — и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.

После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

Праздник Рождества святого Иоанна Предтечи — по старому стилю 24 июня — один из самых длинных дней года, вершина лета, хотя дни уже начинают идти на убыль. Иоанн — переход между двумя Заветами. Взоры многих устремлены на него, но он направляет всех ко Христу. Потому что он призван также умаляться, с тем, чтобы истинный свет — Христос — воссиял ровно через шесть месяцев после его рождения, и стал расти, подобно тому, как растут дни после самых длинных зимних ночей.

Святой Иоанн Предтеча — единственный святой, кроме Божией Матери, день рождения которого празднует Церковь. У всех других день их небесного рождения — день их праведной кончины.