Внимательно изучая творения Святых Отцов, толковавших Ветхий и Новый Заветы, мы поражаемся глубине их проникновения в ткань Священного Писания. Так, например, о глубинных смыслах библейских текстов очень хорошо рассказано в известном труде епископа Варнавы «Основы искусства святости». И мы сейчас кратко обобщим то, что выведено из исследования Библии.
Первый смысл буквальный: разуметь то, что написано. И отнюдь не легкая задача современному христианину познакомиться со всеми реалиями Священной Истории, особенностями языка Священного Писания, что, конечно же, отразилось и в лексике, и в синтаксисе церковнославянского и отчасти русского текста. Святые Отцы настаивают на необходимости ясно разуметь заповеди Божии. И понятно, почему. Если речь Господа Иисуса Христа остается для нас туманной, не всегда ясной, то как мы можем исполнять слово, вышедшее из уст Спасителя? Для понимания буквального текста Священного Писания нужно много трудиться, привлекая святоотеческие истолкования. Так, например, для любящих погружать свой ум в море Божественной мудрости очень хорош для понимания всех уровней Писания святитель Феофилакт Болгарский. Это был преданный ученик святого Иоанна Златоустого, хотя их отделяло друг от друга не менее шести, а то и семи столетий. Книга епископа Феофилакта Болгарского «Благовестник», переизданная сегодня в четырех аккуратненьких маленьких томиках, просто сокровище для студентов Богословского института. Без преувеличения можно сказать, что тот, кто возьмет на себя труд вжиться в истолкования Святого Отца, Бог даст, обретет ключ к пониманию текстов. Изменится и язык такого прилежного читателя, коль скоро слово блаженного Феофилакта отчасти станет его словом.
Примеры разумения или неразумения Писания следующие.
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф. 5, 25-26). Эта знаменитая притча Господа Иисуса Христа должна быть понимаема ясно и определенно. Без помощи Святых Отцов можно немало дров наломать, сделать погибельные выводы в своей собственной духовной и нравственной жизни. Между прочим, об этот текст Писания преткнулся Запад. И вывел из него уродливейшее и по существу богохульное учение о чистилище. Между тем как весь сонм восточных Святых Отцов однозначно говорит, что разуметь надобно так: как не имеет возможности посаженный в долговую яму за себя ничем заплатить, даже полушку, так никогда не выйдет из темницы заключенный в нее за вражду с соперником, с собственной совестью. Эта мысль подтверждает учение Господа о райском блаженстве и вечных, нескончаемых мучениях.
Или сходное место Послания к Коринфянам апостола Павла, которое истолковывает нам вселенский учитель Церкви святитель Василий Великий. Каждый смотри, как он строит, – говорит апостол Павел.- Никто не может положить иного основания духовного и душевного домостроительства, кроме Господа Иисуса Христа. Но каждый строит из различных материалов. Кто из золота, кто из серебра. А кто из дерева, а кто из соломы. В последних двух случаях дела его сгорят в день испытания. Но сам спасется. Впрочем, как бы из огня[6]. Таинственное место апостольского послания, служащее подтверждением слов Господа: Всякой жертве надлежит огнем осолиться в день Страшного суда (Мк.9,49). То есть прочность духовного домостроительства будет испытана в тот великий и страшный день. Что же это значит – дела его сгорят, а сам спасется? Впрочем, как бы из огня. Если ты не знаешь святоотеческого истолкования, то воспримешь худую мысль, будто бы порочные дела, сотворенные грешником, будут уничтожены, а он сам помилован. Нет, текст Священного Писания сложнее и страшнее в понимании его. По святым, а значит, и по апостолу Павлу, сгорит нечестивая, грешная жизнь. Ибо соблазнам и злым делам надлежит первыми быть вверженными в озеро огненное. Но и несчастный грешник, телесное естество которого было восстановлено силой Божией, соединившись бессмертною душою с бессмертным телом, будет вечно пребывать в огне. А в словах: сам спасется, – речь идет не об избавлении от мук, а о нерастленности и неуничтожимости человеческой природы. Дела-то сгорят, а грешник бедный будет вечно погружен в этот пламень, вечно будет им сжигаем. Но не будет уничтожаем. Вот какой страшный, ясный догматический смысл Писания мы должны извлекать с помощью Святых Отцов.
Возьмем более простые случаи. Например, понимание текста Писания, в котором рассказывается о проклятии Господом смоковницы. Вы помните этот рассказ: Господь хотел насытиться ее плодами, но не нашел на ее ветвях ни единого, ибо было не время собирания смокв. И Он рек: Да не будет же впредь от тебя плода вовек (Мф.21, 19) . Опять-таки невежественный читатель может всячески искушаться, не понимая буквального смысла. Однако, вникая в реалии Писания, мы узнаем, что не раз, а два или три раза в год на благословенной земле Израиля плодоносят растения. И всегда, помимо нового урожая, на деревьях сохраняются еще остатки старого. Даже закон повелевал сборщикам урожая оставлять немного плодов на ветках ради дел милосердия. Так вот, Спаситель проклинает эту смоковницу. Хотя еще не настало время собирания смокв, однако старые плоды должны были остаться. Но смоковница отличалась полным бесплодием. По преданию Святых Отцов, Господь, милосердствуя, нашел такое дерево, которое было подточено жучком-долгоносиком, короедом или еще каким-то вредителем и само в себе уже было обречено на усыхание. Вот над этим-то уже почти иссохшим деревом, палкой, Господь и явил Свое правосудие, праведный гнев в назидание людям.
Безусловно, не меньшую сложность представляют собою притчи, которые соотносятся с реалиями первого столетия и рассчитаны на моментальное узнавание содержания, заключенного в них. Сколько нужно благой дотошности, сколько нужно любознательности, сколько любви к Писанию, чтобы все темные, неясные для нас места высветить с помощью Святых Отцов.
Вспомним притчу о неверном управителе, запечатленную евангелистом Лукой. На того управителя было донесено, что он расточает имение своего хозяина, и ему грозила отставка от дел. Тогда он подумал: что делать? Копать не могу, просить стыжусь. Впрочем, знаю, как поступить, когда буду отставлен от управления домом. И он призвал должников своего господина и сказал каждому по очереди: «Сколько ты должен господину моему?» – «Сто мер пшеницы». – «Пиши: пятьдесят». «А ты сколько?» – спросил другого. «Сто мер масла». – «Пиши: восемьдесят». Похвалил господин неверного управителя и сказал ему: «Да, сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». «И Я говорю вам, – обращается Спаситель к слушателям, а преимущественно это были фарисеи, – приобретайте себе друзей богатством неправедным (или, как сказано в славянском переводе, «сотворите себе други от мамоны неправды»), чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве были неверны, то кто поверит вам истинное? И если в чужом были неверны, то кто доверит вам ваше?»
Надо заметить, что малым тут называется земное богатство, так как оно поистине мало и скоропреходяще, а многим – богатство небесное.
Если ты не будешь специально готовиться и читать Святых Отцов, изучать истолкование этого места, то тотчас же засыпешься при первой беседе со студентами о предметах духовной жизни. Поэтому нужно понимать и конкретное, буквальное содержание этой притчи. Нелишне знать, что управитель, который подряжался на работу и брал ответственность за хозяйственную часть имения, вступал с господином в договорные отношения. И при заключении сделок с торговцами от имени господина, отпуская сто мер пшеницы, сто мер масла, он имел кровный интерес. А именно: определенную долю от возвращенного должником – двадцать процентов или даже половину забирал себе. Все это письменно оформлялось. Испугавшись неминуемой отставки, домоправитель призывает должников и не просто чужими руками делает добро, но отказывается от собственного долевого участия, являя, таким образом, полное бескорыстие в этих взаимных отношениях. За что и похвалу получает: да, догадливо поступаешь. То есть, хочешь, чтобы гнев господина сменился на милость, хочешь вернуть добрую репутацию, доброе имя, показывая свое бессребренничество.
Ну а что же сама мамона неправды, неправедное богатство? Неужели мораль этой притчи такова, что Господь разрешает неправедно что-то приобретать, дабы затем праведно раздавать неимущим? Конечно, фарисеев можно было и в этом укорить. Но по единодушному разумению данной притчи Святыми Отцами, неправедное богатство вовсе не есть плод похищенного или приобретенного через лихоимство. Неправедным всякое богатство, движимое и недвижимое, самые душевные наши силы, то есть таланты душевные названы потому, что Бог является их истинным Владельцем, что Богу каждый из нас обязательно даст отчет за все ему вверенное на подержание для правильного перераспределения. Почему апостол Иаков говорит: Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак. 5, 1-6). Ибо, по святому Иоанну Златоустому, богатство дается человеку именитому не ради него, но ради нищих, в лице которых Сам Христос представляется просящим. Итак, неправедное богатство не есть грешное, греховное, нажитое дурным способом. Но источником любого богатства является Господь. И здесь неправедным называется то богатство, отчет за перераспределение которого мы дадим Господу.
По мнению митрополита Московского Филарета, истинное значение притчи состоит в следующем: «Приставник управляет чужим имением. Подобно сему всякий человек в настоящей жизни пользуется богатством и другими дарами Божиего творения и провидения не как независимый обладатель, но как приставник, обязанный отчетом Богу, Которому единому первоначально и существенно все принадлежит. Приставник, наконец, должен оставить управление и дать в нем отчет пред судом Божиим; подобно и всякий человек с окончанием земной жизни должен оставить то, чем распоряжался на земле, и дать в своих действиях отчет пред судом Божиим. Отставляемый приставник видит, что останется скудным и бездомным; подобно сему и представляемые от земной жизни усматривают, что они скудны подвигами и добродетелями, которые отверзли бы для них одну из обителей небесных. Что делать бедному приставнику? Что делать скудной душе? Приставник имеет надежду быть принятым в домы тех, которым от избытка вверенного ему управления сделал одолжение. Душа, при недостатке совершенства, имеет надежду, что бедствующие и скорбящие, которым она от своего земного благосостояния подавала помощь и утешение, благодатною молитвою веры помогут и ей отворить дверь вечного крова, которую себе отверзают верностью в подвиге терпения».
Но о буквальном смысле библейских текстов довольно. Давайте раскроем и два других смысла Писания. Мы ведь с вами не Новым Заветом занимаемся, а искусством слова духовного.
Кроме буквального, есть еще смысл священно-исторический. Здесь нет ничего удивительного. Многие слова, многие эпизоды Священного Писания проливают свет на всемирную историю. И особенно на священную историю народов. Только у Святых Отцов мы можем научиться проникать в этот смысл, не впадая ни в какие дешифровки, ни в какие крайности, но держась золотой середины.
Например, притча о богаче и Лазаре, который лежал неподвижно пред воротами роскошного дома (Лк. 16, 20-31). Сказано, что богач тот, одетый в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло – то есть роскошествовал, пировал, веселился, в общем, сибаритствовал и ни о чем забот не знал. А несчастный Лазарь лежал весь в гнойных ранах и помышлял о крохах с трапезы богача. Блаженный Феофилакт весьма остроумно замечает, что богач – это образ израильского народа, а Лазарь – образ язычников, сидевших во тьме и сени смертной. Богач одет в порфиру и виссон. То есть израильский народ наслаждается двумя Божественными дарами. Порфира – мантия монарха (а позже и папы римского) - символизирует служение царское, а виссон – тонкая белая драгоценная ткань, из которой шилась одежда первосвященников – богодарованное служение в храме. Притом еще богач веселяся на вся дни светло – то есть ежедневно была приносима жертва об умилостивлении правды Божией, оставлении грехов. А бедный Лазарь лежал, покрытый струпьями. И псы приходили и лизали раны его. Кому-то может показаться, что собачки проявляли милосердие. Нет, на самом деле, тут другой смысл. Справедливо блаженный Феофилакт сравнивает этих хищных голодных псов, как бы питавшихся мертвечиною, с демонами, которые действительно владели языческим миром. По слову Писания, вси бози суть язык бесове. И по существу вся притча может быть премудро истолкована в соотнесении судеб израильтян и язычников.
А вот вам замечательная подробность из Евангелия святого Иоанна Богослова о ловле рыб на Галилейском озере, когда по слову воскресшего Христа его ученики, которые накануне не могли ничего выловить, извлекли из вод великий улов. И было там много крупных рыбин, числом сто пятьдесят три. И конечно, буквальный смысл таков, каков он есть, дабы все поняли, что пишет очевидец события: рыбаки поймали много рыбы. Но есть и смысл священно-исторический. Число три указывает, по разумению византийского Отца, на предмет евангельской проповеди. Это символ Троицы. Число пятьдесят указывает на неполноту: половина, но условная половина. А речь идет лишь об остатке еврейского народа, который уверовал и вошел в новый Израиль, Христову Вселенскую Церковь. Сто – идея полноты, это превосходящее число язычников, которые и составили собою первенствующую Христову Церковь. Весьма остроумное и высокое истолкование.
А возьмем маленькую притчу Господа о закваске (Мф. 13, 33-35; Мк. 4, 33-34; Лк. 13, 20-21). Царство Небесное подобно жене, которая, взяв закваску, положила ее в три меры муки, ожидая, покуда не вскиснет все. Здесь тоже есть священно-исторический смысл. Многие Отцы, в том числе, блаженный Феофилакт, разумели под тремя мерами три периода в истории Христовой Церкви. Первый период (первая мера) – апостольский, когда проповедь двенадцати заквасила Иерусалим и окрестности, а затем и разошлась по всему Средиземноморью. Второй период (вторая мера) – мученический, исповеднический, римские гонения. И третий период – учительский: деятельность учителей Церкви в последующие времена.
Конечно, не во всяком случае нам должно искать этого глубинного священно-исторического смысла. Но большинство притчей Господа замечательно, без всякой натяжки, творчески, духовно Святыми Отцами толкуются применительно к священной истории, к истории ветхозаветной и новозаветной Церкви.
И, наконец, самый для нас важный и глубокий смысл, собственно называемый духовным смыслом. То есть прямо соотносящийся с вашей душой, с вашим рождением, взрослением и созреванием во Христе Спасителе. Иногда этот смысл называют нравственным, иногда, по примеру древних Отцов, – аллегорическим. То есть, не буквальным, а соотносимым с душой христианина. Особенно плодотворно для нас, вникая в словеса Священного Писания, вычленять этот смысл. Притом гораздо лучше он вычленяется через изучение греческого подлинника и, соответственно, церковнославянского текста Писания, пользующегося преимущественным авторитетом. Оказывается, что церковнославянский текст Нового Завета прямо соотносится с церковнославянским текстом Ветхого Завета. Тут существует подлинная симфония и гармония смыслов. В этом легко убедиться при изучении аскетических творений Варсонофия Великого, Иоанна Пророка, святительских поучений митрополита Филарета Московского, Иннокентия Херсонского или толкований на псалмы разных Святых Отцов. Удивительная внутренняя общность языка и самих духовных понятий. Эта общность разорвана и отсутствует при сравнительной бедности, невыразительности, расплывчатости значений в русском тексте Священного Писания. Особенно это касается Ветхого Завета. Почему епископ Феофан Затворник и выказывал свою озабоченность и неудовольствие по поводу этого спешно изготовленного перевода. Он имеет, конечно, свою силу и соль, но все-таки может быть лишь вспомогательным для христианина, который действительно желает проникнуть в мир Священного Писания и получить из него подлинное назидание.
Та же самая притча о закваске, в которой упоминание о трех мерах муки говорит о нашей природе. Ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится, – говорит в одном из посланий апостол Павел (1 Фес. 5, 23). Действительно, закваска – это есть Благодать Господня. Три меры муки – это естество наше, соделанное Господом из праха земного. Вода, употребляемая при заквашивании теста, есть благо, вода Крещения. А медленное восхождение, скисание теста знаменует собою неспешность, таинственность внутреннего духовного роста, заквашивание всех трех составов нашей природы.
Так же и в других притчах, в том числе и вспомянутых мною, вы найдете замечательные проникновения Святых Отцов в природу человека. Например, в той же притче о неверном домоправителе открывается бездна премудрости и назидания.
Для чего, кстати, мы обо всем этом толкуем? Для того чтобы студенты, полюбив Священное Писание и потрудившись в его уразумении, нашли бы неисчерпаемую пищу для собеседований со своими слушателями. А то так на куче золота будешь сидеть и от голода умрешь. А с собой уморишь и собственных детей.
Итак, помните, мы говорили о богатстве неправедном: если вы были в чужом неверны, кто даст вам ваше? Если неправедное богатство не умели распределить, то кто доверит вам истинное? На языке Священного Писания истинное наше богатство – это, собственно, Благодать Святого Духа. Кто-то может спросить: да как же она наша, Благодать, когда мы люди грешные? И дается она нам как дар. А вот Господь так любит человека, что изливает на него Благодать Святого Духа, что свидетельствует о безграничности Божией милости. Только уразумей духовный смысл Писания. Благодать Святого Духа объявляется нашим богатством, чем-то сообразным нашей природе, хотя и поврежденной грехом, но все-таки не утратившей поиск и жажду небесного. Все остальное лишь внешнее, временное. И язык умолкнет, и глаза закроются, и сила оскудеет. А уж нагим вошел ты в этот мир, нагим и уйдешь. Твоей не является даже область творчества и эстетических ценностей, и даже область внешнего доброделания. Но одно-единственное твое: стяжание Святого Духа. В какой мере приобретешь, с тем и пойдешь. Обнищанием названо как раз оскудение всего неправедного богатства, кончина. А вот Благодать Божия – это Божие сокровище, которого мы являемся наследниками по вере во Христа Иисуса.
Очень интересный священно-исторический смысл заложен в притче о милосердном самарянине, под образом которого скрывается Сам Спаситель наш (Лк. 10, 30). Вы помните ее содержание: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили и ушли.
Для начала зададимся вопросом: кто этот раненый, истекающий кровью? Это падшая природа человеческая. Человек-то шел из Иерусалима в Иерихон – с возвышенности в низину. Вот, душа ниспала и была изранена разбойниками – то есть, вступила в общение с демонами, да получила от них уже дополнительные раны. И проходили мимо сначала священник, а потом левит. Это все служители Ветхого Завета. Один из них соотносится с пророками. Левиты – прислужники Божии, которые возвещали, обличали, негодовали, но не могли никого спасти. И, наконец, ветхозаветное священство, которое само нуждалось в очищении. И ценность их жертв была относительная. Они лишь указывали на грядущее искупление в Иисусе Христе. А вот самарянин, идя, как бы наткнулся на израненного и лежащего недвижно человека. Обращаю ваше внимание на тонкость выражений Священного Писания, в нем за каждым словом многое скрыто. Смотрите: те оба шли мимо. А Самарянин нашел на него. Как бы для того и появился, чтобы оказать милость погибающему. Самарянин – Христос Спаситель – возлил на него вино и елей. И это тоже ясные, определительные духовные образы. Елей – образ милосердия Господня. А вино – прообраз Крови Господа Иисуса Христа, излитой ради любви к человеческому естеству. Иные толкователи видят в этом Таинства, врачующие человека в Церкви Божией. Гостиница, куда самарянин отвез раненого – образ храма Господня. Хозяин гостиницы – священнослужитель Нового Завета. Два динария, отданные самарянином, – это духовное разумение Ветхого и Нового Заветов в их единстве, обладая которым пастырь Божий оказывается способным врачевать душевные недуги и струпы человечества. Если что сверх этого потратишь, Я, когда приду, воздам тебе. А что сверх разумения Священного Писания во всей его глубине пастырь может потратить? Это, конечно, собственное усердие, жертвенное стремление служить ближнему, как Христос послужил человеческому роду.
Впрочем, все просвещенные Святые Отцы подмечают, что притча дается Господом не для буквального, дотошного, мелочного ее истолкования. И если заниматься именно расшифровкой, раскодированием Писания, то можно дойти до нелепостей, говорит святитель Феофилакт Болгарский. Но притча через прилежное уразумение ее непосредственного смысла, через соотнесение составляющих ее частей дает некую нравственную мысль, духовную доминанту, которую разумный читатель и должен приложить к жизни духовной. Вычленив главный нравственный смысл притчи, не гоняясь за буквалистским ее истолкованием, должно применить его к законам Царствия Божия. Святые Отцы действительно руководствовались не изощренным интеллектом, не рабским служением букве, но духовным, воистину Божественным разумением Писания. Вот почему нужна такая тщательность, такая любознательность, такая любовь к Святым Отцам, дабы и сам проповедник мало-помалу поднялся на эту творческую высоту и обрел бы деликатность и тонкость в разумении Писания.
А теперь обратимся к Нагорной проповеди Христа (Мф., гл. 5-7), а именно к шестой главе (ст. 16-18), к словам Господа: Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постяшеся. Аминь, глаголю вам, яко восприемлют мзду свою. Ты же постяся помажи главу твою, и лице твое умый (на эти слова мы с вами произнесем проповедь), яко да явятся человеком постяся, но Отцу твоему, Иже втайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве.
Вот она – новозаветная заповедь о посте: Ты же постяся помажи главу твою, и лице твое умый. Спаситель, обличив ветхозаветных постников в лицемерии, укорив их за унылое выражение лица, засвидетельствовал, что ценность истинного постничества – в его сокровенности, удаленности от человеческих взоров и одобрения. Новозаветный пост свершается в радости и веселии духа, внешним выражением чего служит действие, Самим Господом заповеданное. Да, действительно, на востоке к походу по приглашению в гости готовились основательно. В знак праздника гости помазывали елеем волосы и при входе в пиршественную залу омывали лицо в серебряных сосудах. Мы знаем из Евангелия, что состоятельные хозяева даже предлагали приглашенным особые праздничные одежды. Непосредственный смысл заповеди Господа таков, что вступать на поприще поста ученики Христовы должны в бодрости и радости, собранности и трезвении, в веселии духа, налагающем светлую печать на лицо христианина. Может быть, лучшим выражением этой заповеди послужат слова пророка Давида: Мнози глаголют: кто явит нам благая? А затем отвечает: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи! (Пс. 4, 7); Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс. 33, 6). Но неужели Господь, дававший заповедь о посте во все времена, имел в виду буквальное исполнение ее чрез помазание главы маслом и непосредственное омовение лица водой пред пиршеством? Конечно же, в каждой черте и йоте Писания, по меткому выражению святителя Филарета, сокрыты свет и премудрость. И мы с вами должны углубиться в сокровенный смысл Писания, дабы найти в этой глубине жемчужину истинного разумения. Сейчас многие готовы воскликнуть вместе с Базаровым: «О друг мой, Аркадий Николаевич! Об одном прошу тебя: не говори красиво». И это, безусловно, справедливо. Потому что не в словесах суть, то есть не в человеческой мудрости заученных словес состоит проповедь евангельская. Но в явлении духа и силы. Не должно умалять Крест Христов, принося его в жертву словесным завитушкам. Но с другой стороны, если вы заботитесь о сохранении духа и силы, возгревании их чрез исполнение лично вами же заповедей Божиих, нельзя сказать, чтобы нарочито небрежное отношение к слову было бы достоинством. Дело в том, что слово обладает исцеляющей силой. Оно может и раздражать, как бы карябать наш слух. Может приводить слушателей в негодование, если изобилует элементарными грамматическими, синтаксическими ошибками, лексическими несообразностями. Но то же слово, если оно представляет собою органичную ткань природного языка, обладает колоссальным духовным и нравственным воздействием на слушателей. Ибо в чем более всего заинтересован проповедник? В том, конечно, чтобы возродить сердца своих непосредственных слушателей. А не просто в жанре проповеди оформить некие призывы к решительным и боевым действиям. И последние бывают хороши, когда они подлинно жизненны и не дезориентируют, а ведут к намеченной цели. Но очень часто мы упускаем из внимания (и из понимания) врачующую силу слова. А между тем Господь, как видно из Священного Писания, Своим словом действительно воскрешал, оживотворял людей, как бы наращивал плоть на скелет души. То есть помимо просвещения, знания привносил в сердца еще то умиротворение, ту радость, ту полноту внутренней жизни, которая и является таинственным обитанием Божией Благодати в сердце человека. Поэтому, простите за некоторое лирическое отступление, мы образно сравним постижение сокровенного смысла Писания с обретением ныряльщиком драгоценной жемчужины из глубин океана. Это один из любимых образов святого Иоанна Златоустого, когда он расточал бесчисленные похвалы Священному Писанию. Если образ подан вами уместно и умело, без натуги, без напряга, без какого-то обезьянничества, но органично вытекает из темы повествования – сомнений нет, это слово дает отзвук в сердце человека именно тем, что углубляет в нем восприятие духовной жизни. И весьма часто само по себе прекрасное, важное и нужное слово все-таки оставляет душу не насыщенной. Потому что не обращает ее духовные, творческие силы внутрь нее самой. А между тем, главное наше поприще, по утверждению Макария Великого, заключается в том, чтобы отыскать того змия, который прячется глубоко внутри человека, и попрать его, низвергнуть во ад, обрести господство над ним и над семенем тли в себе. Но такое господство человек не может обрести без Божией помощи. И обретает только чрез изучение своей падшей природы. Что требует колоссального внимания, постоянства, сосредоточенности, рассудительности и прочих добродетелей.
Но посмотрим еще раз на это изречение: Ты же постяся помажи главу свою и лице свое умый. Давайте с вами постепенно и будем рассматривать эту жемчужину, дабы она засияла в наших очах духовных. Помажи главу твою. Кто есть Глава, как не Сам Господь Иисус Христос. Ибо Он, по ясному выражению святого апостола Павла, есть Глава Церкви, Спаситель тела. Все мы дети, рожденные Его Духом. Помазать главу Господа - это значит уподобиться той благочестивой жене, которая, взяв миро, излила его на Христа, воздавая Ему Божескую почесть. Помазание главы Господней свершается двояко – вещественно и духовно. Вещественно помазание Господней главы мы свершаем тогда, когда творим дела милости. Когда на протянутую вам руку кладем кусок хлеба, зная, что в лице нищего брата Сам Христос приемлет милость. Мы умащаем Главу Церкви Христа, когда с сердоболием и жалостью относимся к людям, укоряя себя за собственное несовершенство, страсти, грехи. Но преимущественно помазывается Христос елеем, когда мы воздаем Ему почесть, приличествующую Богу. Когда именуем Его не Сыном человеческим токмо, но Сыном Божиим. Исповедуем в Нем, во всем нам подобном, кроме греха, ипостасно соединенное Невидимое, Всемогущее и Вечное Божество. И лучше всего помазание это свершил апостол Петр, выступив вперед и устами своими исповедав общую веру: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф.16,16). Вот священное духовное помазание, высокое богословие, к которому призывает нас Спаситель, зная, что это богословие, это исповедание и будет для нас камнем веры. И само сердце человеческое сделается каменным, то есть, укрепленное Благодатию Господней, выдержит все искушения от врат адовых. Посему на духовном языке мы помазываем главу свою, когда произносим вслед за апостолом Петром это исповедание, которое должно всегда в нашем сердце пребывать».
Лице твое умый. Некогда древний пророк Иеремия восклицал: Кто даст главе моей воду и очесем моим источники слез! (Иер.9, 1). Не о посторонней какой воде говорит Священное Писание, но о той воде сердечного сокрушения и исповедания грехов, что запечатлена в псалме Давида: Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50,19). И эту воду может даровать только Владыка Христос, приглашающий к Себе всякого ученика со словами: Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр., 22, 17). Вода – символ очищения, омовения нашей падшей природы от грехов и страстей. Соответственно, когда мы произносим слова исповедания, исполненные сокрушения, когда уничижаем себя в прах пред Святостью и Правдою Божества, вот тогда лицо наше орошается невидимой водою покаяния. Помилуй мя грешного. Вот тот желоб, чрез который вода покаяния снисходит и очищает нашу душу от грехов.
Из всего сказанного следует, что истинный пост состоит не во внешнем пощении, не в вытянутости лица, не в искусственной его помраченности и бледности, а во внутреннем духовном делании, запечатленном в молитве Иисусовой. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго, грешную. Вода на лицо. Почему и Писание подтверждает нашу мысль, говоря: Сей же род (бесовский: болезни греховные и духи темные) изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17,21). Господь же да поможет нам, разумея Священное Писание не по букве только, а и по духу, трудиться на указанном покаянном поприще.
Безусловно, когда мы размышляем о посте, тем для составления слова можно найти столько же, сколько и евангельских сюжетов. Так можно было бы размышлять о посте в свете сказанного двумя евангелистами о трех искушениях Христа в пустыне. Мы помним, что Господь, допустив до Себя злого духа, сокрушил три главных страсти человеческие, корень которых есть самолюбие: неправильная, извращенная привязанность к себе самому. А именно: страсть чревоугодия, или сластолюбия; славолюбие, или тщеславие, и сребролюбие – привязанность к вещественному. И в качестве домашнего задания вам предлагается в соответствии с изложенной темой разобрать молитву Отче наш, найти саму сердцевину и поразмышлять об этом. Хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 11). Существует множество истолкований молитвы Отче наш разных Святых Отцов. Но как было бы прекрасно составить небольшую проповедь из двух частей. Одна часть, посвященная прошению вещественного хлеба. Притом, просим насущного, не впадаем в излишества. Отвергаем сразу иску искушение диавола: Рече, да камение сии хлебы будут. Нам не нужны многие хлебы. Мы просим необходимого. А в этом прошении, стало быть, прекрасное исповедание щедрости и милости Христа Спасителя, Его трогательного попечения о ежедневных наших нуждах. В этом прошении – исповедание детской зависимости от Господа: Очи всех на Тя, Господи, уповают. Ты даешь пищу и птенцам врановым. Вот наподобие этих врановых птенцов и мы раскрываем наши клювики, просим со всей преданностью и упованием: Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Много тут мыслей возникает о благоговении и трепетной любви создания к Создателю.
Вторая же часть, главная, может и должна быть соотнесена с беседой Господа в синагоге о хлебе небесном: Аз есмь Хлеб, сшедый с Небес. Истинно говорю вам, отцы ваши ели манну и умроша в пустыне. Тот, кто будет вкушать сей Хлеб, не умрет во век (Ин. 6, 35; 41; 49-51). Рассуждение о превосходном небесном брашне, пище и питии духовном, Теле и Крови Создателя. Святые Отцы видят в этом прошении алкание христианином высшей правды, которая одновременно есть и освещение наше, Христос в Его Пречистых Таинах.
Сюда же можно было бы еще малую часть присовокупить о Писании, Слове Божием, которое исходит из уст Господа. Ибо это тоже хлеб, тоже манна. В Писании сказано: Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим; возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия (Пс. 118, 103;127). Получится очень содержательное, духовно ясное, радостное слово, которое действительно учит духовной жизни, не заводя в области заоблачные, и указывает христианину на его насущную задачу: единство со Христом чрез молитву, мольбу о ежедневном. Чрез Писание и назидание в нем. И чрез Божественную Евхаристию. Ваши строчки не должны быть бездумным пересказом толкования. Может быть, даже выскажу пожелание, чтобы вы воедино связали все три подхода к истолкованию Священного Писания.
Читайте творения Святых Отцов, размышляйте над ними и не поступайте по поговорке: жил был Мих и имел сто книг, спал на них, но не знал, что в них.