В апостольском чтении недели предлагается наставление об охранении христианской свободы. Некоторые из образованных коринфских христиан, рассуждая, что идолы суть ничто и что приносимые им в жертву «брашна» не составляют никакого осквернения для вкушающих их, как и всякая обыкновенная пища, спокойно, без смущения совести, входили в идольские капища и ели идоложертвенное мясо.

Апостол Павел, не отрицая свободы христиан употреблять в пищу идоложертвенное мясо, считает, однако, необходимым указать пределы этой свободы. Предположим, говорит он, что идоложертвенное есть ничто иное, как обыкновенная пища, которую мы можем употреблять, как употребляем всякие другие яства. Но, во-первых, употребление этой пищи совершенно излишне и не имеет никакой нравственной заслуги пред Богом, так как «пища не приближает нас к Богу.» Поэтому, «едим ли мы» идоложертвенное, мы «ничего не приобретаем, не едим ли», мы «ничего не теряем» в очах Божьих (ст.8). Во-вторых, бывают случаи, когда вещь, сама по себе позволительная и безвредная, может сделаться положительно опасной для нашей нравственности, коль скоро она служит поводом к соблазну для других. В этих случаях долг христианского благоразумия и любви требует воздерживаться от таких вещей.

Нет сомнения, что христиане имеют свободу употреблять всякую незапрещенную законом пищу без разбора, следовательно и идоложертвенную; однако же, «берегитесь», заповедует апостол, «чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном» для людей «немощных» (ст.9), малосведущих и малоразвитых. Они не рассуждают о том, что в мире нет ни идола, ни идоложертвенного, и потому соблазняются вкушением идоложертвенных мяс. «Ибо если кто-нибудь» из этих немощных «увидит, что ты, имея знание» о несуществовании идолов, «сидишь за столом в капище» и ешь идоложертвенное, то «совесть его, как» человека «немощного», не обладающего твоим знанием и не понимающего, почему ты это делаешь, «не расположит ли и его есть идоложертвенное», и не утвердит ли его в той мысли, что идолы суть боги, перед которыми нужно благоговеть (ст.10)? Таким образом, твоя свобода есть идоложертвенные брашна, как простую пищу, делается виной погибели твоего ближнего: «и от знания твоего» о ничтожестве идолов «погибнет немощный брат твой, за которого умер Иисус Христос» (ст.11). «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете» в то же время «против» самого Иисуса Христа (ст.12).

Иисус Христос для того и приходил на землю, чтобы просветить нас истинным Боговедением и искупить нас от греха, a вы своим неосторожным употреблением идоложертвенных мяс соблазняете и губите вашего немощного брата, который, не имея вашего разума, становится поклонником идолов и лишается своего вечного спасения. Не уничтожаете ли вы таким поведением заслуг Христовых и не согрешаете ли против Христа? «И потому, если» не только идоложертвенная, но даже и обыкновенная мясная «пища соблазняет брата моего», то «не стану есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего» (ст.13).

Соблазн немощных братий такой тяжкий грех, что мы, для избежания его, должны отказываться даже от позволительного по законам Божеским и человеческим, коль скоро это позволительное может смущать немощную совесть и служить соблазном для ближних.

Пример мудрого отношения к вещам позволительным самим по себе представляет нам апостол Павел в собственном лице. «Не апостол ли я», как и все другие, посланные самим Иисусом Христом на проповедь? спрашивает апостол Павел. «Не свободен ли я» от всякого подчинения прочим апостолам? «Не видел ли я» собственными очами, как и они, «Христа Господа нашего? Не мое ли дело», не по моей ли проповеди, «вы» коринфяне, «в Господе? Если» другим я не проповедовал и если потому «для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства вы в Господе» (9:1–2), вам я возвещал евангелие и вас обратил от идольского заблуждения. И, однако же, не смотря на все свои апостольские права и, в частности, на право пользоваться пропитанием от просвещенных им коринфян, он отказывается от этого законного права, чтобы только не подать кому-либо соблазна и «не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор.9:12). [219]

Итак, ежели я, коринфяне, как бы заключает апостол, имел законную власть брать от вас все мне нужное, однако ничего не брал, боясь какого-либо соблазна, то не тем ли более вы должны отказаться от вкушения идоложертвенных мяс, которое положительно соблазняет и губит ваших немощных братий?

«И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.» (ст.11).

Некоторые из коринфских христиан, входя спокойно в идольские капища и потребляя в пищу идоложертвенные мяса, думали, что хорошо поступают, потому что этим поступком своим они хотели ясно показать людям суеверным и простым, что идолы не существуют, как боги, и что приносимое им в жертву есть обыкновенная пища, которую можно вкушать без всякого смущения совести. Между тем, на самом деле, вышло иначе. Люди немощные, малосведующие и малоразвитые соблазнялись таким отношением к идольским жертвам, объясняя себе вкушение идоложертвенной пищи в смысле благоговения к идолам. Таким образом, из доброго намерения одних возник соблазн и грех для других: «и от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.»

Есть множество грешников, которые делают зло с злым намерением; но некоторые грешат также и из доброго намерения. Делая зло, они воображают, что делают добро, как это говорится об Израиле (Мих. 7:3). [220] Познайте отсюда непригодность иных ваших добрых намерений, на которые вы часто ссылаетесь.

1. Что это за грехи?

Не такие поступки, которые, будучи сами по себе добрыми, приводят к плохому итогу, как если на хорошо возделанной почве появляются иной раз дурные плоды, или истолковываются в худом смысле другими людьми, чаще всего по видимости (1 Цар. 1:13); [221] но действительно плохие дела. Из доброго намерения иной отец изнеживает своих детей, другой — строго обращается с ними и т. п.

Источник таких грехов заключается в ослеплении, неведении и предрассудках. Предрассудки нас ослепляют (Рим. 10:2–3). [222]

2. Доброе намерение не извиняет грехов.

Оправдывается ли перед судом вор, который ссылается на свою бедность? Еще менее имеет силы такое извинение пред Богом, который не терпит никакого беззакония (Псал. 5:5), [223] Который судит раба так, как его находит, и Который говорит нам, как Петру (Матф. 16:23). [224] —

Не жестоко ли это? спросишь. Но Бог взирает на сердце (1 Цар. 16:7). [225] Неведение нас не оправдывает. О многом мы знаем уже из законов природы, еще более из откровения (Мих. 6:8; [226] 2 Петр. 1:19 [227]). Посему неведение не служит к нашему извинению (Иоан. 15:22). [228] Осуждение справедливо (Рим. 3:8). [229]

3. Христианин, поэтому, должен остерегаться их.

Он должен:

а) тщательно испытывать свои поступки, проверять свои мнения (Рим. 15:5) [230] с внушениями совести и словом Божиим (Иоан. 5:39; [231] Псал. 118:105 [232]);

б) призвать на помощь Духа Святого. Он есть Дух истины, наставляющий на всякую истину (Иоан. 16:13). [233] Если, таким образом, следуют не своему собственному духу, но молят Бога об Его Духе (Псал. 142:10), [234] то могут надеяться на преодоление тьмы и немощи.

«Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.» (ст.9).

Как, поэтому, христианин должен быть осторожен в своих поступках (Сир. 5:18; [235] Амос. 5:13 [236]).

Грехи, которые кажутся нам мелочью, велики в очах Божиих.

1. Что это за грехи?

а) Дурные мысли. Позволительны ли они (Мат. 5:28)? [237]

б) Нескромные мины и телодвижения.

в) Соблазнительные речи (Ефес. 5:4; [238] Мат. 12:36 [239]).

г) Такие проступки, которые не очень бросаются в глаза (Быт. 20:9; [240] Лук. 18:11 [241]).

д) Нереализованная возможность сделать добро (Иак. 4:17). [242]

2. Почему они считаются мелочами?

а) Привычка ослепляет нас (Иудиф. 12:12). [243]

б) Ссылаются на пример других.

в) Честь наша при этом не страдает (Псал. 72:6). [244]

г) Такие мелочи пропускаются без внимания и не подвергаются строгому суду других.

3. Однако же, они велики в очах Божьих.

а) Потому что Он есть Судья сердца (1 Цар. 16:7; [245] Евр.9:12; [246] Псал. 89:8 [247]).—

б) Они лишают нас благодати (Иак. 2:10). [248]

в) За них последует не малое, но великое наказание (1 Иоан. 3:15). [249]

«Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (ст.13).

Наша совесть так же чувствительна, как наш глаз.

Христианское братолюбие требует удаляться даже от таких дел, которые хотя и не суть грехи, но могут смущать немощную совесть других и соблазнять их. Что же сказать о тех людях, которые своими поступками явно соблазняют ближних?

1. Соблазнитель есть величайший враг Божий.

Он похищает у Бога Его дорогое сокровище, — похищает душу, купленную дорогой ценой. «Хотите ли знать цену души человеческой, посмотрите на цену искупления. Не золото целого мира, не мир весь, со всем, что в нем есть, но Сам Бог был ценой нашего выкупа.» [250] И это сокровище похищает у Бога соблазнитель. Какая дерзость похищать уже собственность людей! A собственность Божью?! «Согрешая таким образом против братьев … вы согрешаете против Христа» (ст.12). Справедливое слово Божье называет соблазнителей антихристами (1 Иоан. 2:18). [251]

2. Соблазнитель есть жесточайший враг ближнего.

Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей. Но какого ужаса достоин христианин, который всюду разносит заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь предает их в рабство диаволу, низвергает во ад? Соблазнители разрушают временное счастье своих ближних. Какого сожаления достойны те жертвы соблазна, которые более не веруют и не надеются. Не любят более труда, но предаются праздности и пьянству. Не оказывают повиновения родителям и властям, меняют честь на позор, испытывают угрызения совести и укоры родных?

A быть может соблазненные, в свою очередь, соблазняют еще других. Грех всегда ищет сообщников; грех есть заразная язва. Возможно ли перечислить все бедствия, причиняемые соблазнителем своим ближним?

3. Соблазнитель есть враг самого себя.

Он увеличивает свою собственную вину. Не много ли у нас и своих грехов? Нужно ли еще прибавлять к ним чужие грехи? Соблазнитель даст отчет пред Богом не за себя только, но и за соблазненных. Его покаяние затрудняется. Он может еще спасти свою собственную душу посредством покаяния, но в состоянии ли будут сделать это соблазненные им?

Он готовит себе тяжкое наказание. «Соблазнитель будет вдвойне наказан.» [252] Горе человеку тому, через которого приходит соблазн (Мат. 18:6. 7). [253]

«Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (ст.9).

1. Чего требует от нас эта осмотрительность?

а) Строгой добросовестности во всех житейских отношениях, в исполнении всех, возложенных на нас обязанностей.

б) Мудрого внимания к потребностям, свойствам и немощам других людей.

в) Благородной готовности сознавать и исправлять всякую ошибку, могущую подать повод к соблазну.

2. Почему она необходима?

а) Из уважения к долгу и добродетели вообще.

б) Из любви к нашим собратьям, особенно к тем из них, на которых может действовать наш пример.

в) В виду отчета, который предстоит нам дать пред Богом, правосудным Судьей.