II. Апостольское чтение. Зачало (194): 2-е послание к Коринфянам 11:31–32; 12:1–9
31 и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.
32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.
…
1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.
2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
3 И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает),
4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.
6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.
7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
9 Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.
Практический очерк содержания рядового чтения
Апостольское чтение этой недели составляет продолжение защитительной речи апостола против обвинений его врагов. Между коринфскими христианами явились лживые апостолы (2 Кор. 11:13
[221]), которые старались овладеть коринфской церковью и, для успеха в этом, силились прежде всего подорвать в душах верующих доверие и уважение к ее основателю — апостолу Павлу, возводя на него разные клеветы и унижая его апостольское и личное достоинство. Для отражения несправедливых обвинений врагов и для утверждения легковерных в истине проповедуемого им учения, святой Павел вынужден был похвалиться своими внешними преимуществами, как человека (ст.22
[222]), своими высокими достоинствами, как апостола (ст.23
[223]), своими подвигами и трудами, страданиями и гонениями (ст.24–30
[224]), и, наконец, своими особенными видениями откровениями (гл. 12:2–5
[225]), после которых не могло быть уже никакого сомнения в его апостольском достоинстве. Но само это вынужденное самохваление его отличается глубочайшим христианским смиренномудрием (ст.2–9).
[226] Таким образом, главная истина, предлагаемая апостольским чтением недели, это —
смирение христианина в самохвалении.
1.
Христианин вообще не должен хвалиться никакими преимуществами своими:
а) ни внешними: званием, происхождением, силой, богатством;
б) ни внутренними: умом, заслугами, подвигами,
в)
ни чрезвычайными духовными дарованиями (ст.1; Иоан. 8:54;
[227] Прит. 27:2;
[228] 2 Кор. 10:17
[229]); потому что самохваление есть плод гордости.
2. Но когда и при каких обстоятельствах он можеть и должен хвалиться?
По примеру апостола:
а) не без причины и не из низких побуждений должно хвалить себя, как делают люди тщеславные и славолюбивые;
б) но когда требует этого долг и совесть, чтобы принести пользу ближнему и поддержать успех доброго дела, которому служат; самохваление в этом случае есть ничто иное, как любовь к ближнему (ст.2–6).
3. Какой должен быть характер самохваления?
Несмотря на всю законность, самохваление тогда только получает истинно-христианский характер, когда оно
а) с одной стороны, не переступает пределов, указываемых долгом и пользой дела, ради которого нужно хвалить себя (ст.6);
б) а с другой, — отличается глубоким смирением или искренним сознанием не столько своих достоинств, сколько своих немощей, в которых проявляется совершенство Божьей силы (ст.9).
Обращаясь в частности к отдельным стихам дневного чтения, мы можем извлечь следующие темы для церковного собеседования.
Как мы должны думать и говорить о наших преимуществах и заслугах
“Не полезно хвалиться мне” (ст.1).
Самохвальство и хвастовство — самые обыкновенные явления между людьми. Люди хвастливые пользуются каждым случаем, чтобы повеличаться своими преимуществами и заслугами. Все, что касается их лица и внешнего положения, они выдают за лучшее и совершеннейшее.
Какой вред причиняют они этим себе и другим, обманывая и себя и ближних! Пример апостола Павла учит, — как мы должны думать и говорить о наших преимуществах и заслугах.
1. Мы можем сознавать наши действительные заслуги и преимущества.
а) В Коринфе, где проповедывал апостол Павел, нашлись люди, унижавшие его апостольское достоинство. Для отражения несправедливых обвинений он должен был говорить о себе, потому что иначе утратилось бы благодетельное влияние на коринфских христиан и уничтожились бы плоды его благовестия.
Кто обладает действительными заслугами и преимуществами, кто оказал истинное добро для чести и блага ближних, тот может сознавать это и с радостью думать об этом.
Кто осмелится порицать, если умный и честный труженик истинный подвижник добра и правды, говорит самому себе: “я трудом и усилием достиг познаний, оказал пользу ближним, приобрел себе уважение и почет!”
б) Сознание таких заслуг и преимуществ составляет неотъемлемую награду верного деятеля.
Он не должен питать к себе недоверия или смотреть на себя, как на человека недостойного, не имеющего никаких заслуг.
Такое недоверие поколебало бы его дух, ослабило бы ревность и деятельность, произвело бы в нем робость и боязливость, которые могут препятствовать успеху добра.
Он имеет также право защищать и оправдывать свои заслуги, если зависть и злоба людей старается их умалить и оклеветать. Этого требует его собственная честь и благо ближних. Пример апостола.
2. Мы должны думать и говорить о них со скромностью.
а) Как ни велико было сознание апостола Павла о своих апостольских подвигах и достоинстве, однако он со смирением говорит: “собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня” (ст.5, 6).
Человек смиренный не хочет считать себя более, чем он есть, не выдает своих заслуг и преимуществ за необыкновенные.
Перед друзьями он охотнее говорит о себе низко, чтобы не оскорбить их и не равняться с их заслугами.
Он избегает всякого вида самопревозношения и похвальбы и готов всегда признавать чужие заслуги и преимущества.
“
Не думайте о себе более, нежели должно думать” (Рим. 12:3
[230]).
б) Вы можете сознавать, что вы достигли благосостояния трудолюбием и бережливостью, что вы оказали услуги и благо ближним, что вы воспитывали ваших детей в добродетели и благочестии. Вы можете утешаться свидетельством вашей совести, что вы верно и честно исполняли долг и обязанности в вашем звании.
Но вы не должны превозноситься этими заслугами, говорить о них нескромно, унижать других, потому что они в их обстоятельствах, с их силами и средствами не успели сделать того самого, что сделали вы.
Ваши добродетели и заслуги, украшаясь скромностью, получают высшее достоинство в глазах каждого благоразумного человека.
3. Мы должны думать и говорить о них всегда с сознанием, что мы достигли их при помощи вседействующей силы Божией.
а) Этому ясно научает нас пример апостола Павла в дневном чтении (ст.9; ср. 1 Кор. 15:10
[231]).
Как безумно поступают те люди, которые приписывают свои заслуги одним себе, забывая, что все мы зависим от Бога и без Его помощи и содействия не в состоянии ничего сделать!
Подумаем, кто даровал нам силы и способности к совершению какого-либо добра, кто указал нам случай для приобретения полезных знаний и искусства!
От кого зависит успех наших дел и предприятий!
Тогда мы не будем приписывать своих заслуг и преимуществ себе, но Божьей благодати, сила которой в немощи совершается (ст.8).
б) Кто имел более причин хвалиться своими заслугами и делами, как не Господь наш Иисус Христос? Но однако Он был смирен сердцем, не искал славы своей, но славы Отца Небесного.
Подражая Ему, будем всегда со смирением сознавать, что мы обязаны своими подвигами и добродетелями не себе, но Богу, от Которого исходит благословение и успех. Такое сознание побудит нас к глубочайшей благодарности Богу и к употреблению наших преимуществ, сообразно с Его волей, на дела добрые и полезные.
Тогда мы приобретаем заслуги, за которые будет признательно нам потомство, и которые наградятся в будущей жизни.
К чему должен служит для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь многим опасностям?
“В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук” (ст.32; ср. Деян. 9: 23–30
[232]).
Апостол Павел подвергался в жизни своей неисчислимым опасностям. Они служили для того, чтобы укрепить его упование на Бога, его ревность и верность в подвигах благовестия.
Наше здоровье, жизнь, счастье от самого нашего рождения подвергаются также многим опасностям, то от перемен природы, то от стеснительных обстоятельств, то от слабости нашего тела, то от нашей неопытности, неосмотрительности и легкомыслия, то, наконец, от злобы людей.
Как много людей погибает в этих опасностях!
Иной поэтому не раз уже жаловался в таких случаях на Провидение.
Спросим лучше: к чему должен служить для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь многим опасностям?
Он должен научить нас:
1. Внимательности и осмотрительности.
а) Внимательны и осмотрительны должны быть мы, если желаем избежать опасностей, угрожающих нашему благосостоянию. Если бы Творец мира не сделал для нас возможным избежание опасностей, то мы погибли бы. И часто бывает возможно избегнуть опасностей — но возможно только для человека внимательного и осмотрительного.
Многие бедствия, равно как и их причины, нам известны, потому что мы сами или другие испытали их. Обстоятельства, конечно, изменяются: явления в природе и мире не всегда одни и те же, но их влияние на наше благосостояние — одинаково, благотворно или зловредно.
Кто, следовательно, не замечает вреда, не обращает серьезного внимания на свойства и действия вещей, не знакомится со средствами для уменьшения или предотвращения их пагубного влияния, тот всегда находится в опасности и не в состоянии помочь себе.
б) Поэтому будьте внимательны ко всем случаям и обстоятельствам, замечайте то влияние, какое они имеют на ваше положение, — те действия, какие они могут произвести. Будьте осмотрительны при каждом вашем намерении и предприятии, при каждом шаге ваших поступков.
Испытайте ваши силы, достаточны ли они для противодействия опасности, чтобы вашим безрассудством не сделать несчастными себя и других.
Через осмотрительность вы избежите многих опасностей, в которые повергают легкомыслие и безрассудство. “
Не ходи по пути, где развалины, чтобы не споткнуться о камень” (Сир. 32:22; Прит. 22:3
[233]).
2.
Мужеству и неустрашимости.
а) Опыт учит нас, что мы часто не в состоянии бываем избегнуть или отклонить угрожающих нам опасностей. Они нередко постигают внезапно, являются оттуда, где мы их не ожидали, нападают на нас со всей силой и угрожают разрушением нашему благосостоянию.
Человек трусливый, малодушный, боязливый обыкновенно погибает в таких обстоятельствах.
Его воображение преувеличивает все опасности. С трепетом он ожидает их и не знает, что предпринять, как помочь.
Сила, мужество, присутствие духа оставляют его в решительную минуту, где требуется упорное и самоотверженное противодействие опасностям. Как пагубны здесь трусость и малодушие?
б) Если мы знаем, что в жизни человеческой существуют столь многие опасности, то мы должны вооружаться против них неустрашимым духом мужества. Посредством этого самые величайшие опасности пройдут часто не только без вреда, но и с громадной пользой для человеческого блага.
Но это мужество, эта неустрашимость основывается на сознании внутренней крепости, которая никогда не может быть без надлежащего понятия о вещах мира, без господства над самими собою и нашими наклонностями. Такой крепости духа мы должны достигать (Прит. 24:9-10
[234]).
3.
Добросовестности в исполнении наших обязанностей.
а) При всяких обстоятельствах мы должны исполнять наши обязанности, иметь всегда перед глазами их важность и святость и никогда не забывать, что от надлежащего, сообразного с долгом, отношения людей зависит их собственное счастье и общественное благо.
Но если возникают неблагоприятные обстоятельства, угрожающие нашему здоровью и счастью, нашей чести и общественной деятельности — тогда мы находимся в опасности пренебречь нашими обязанностями, учинить неправду, погрешить против Бога и ближних.
Человек легкомысленный и недобросовестный часто ищет тут себе помощь непозволительными и беззаконными средствами.
Человек самолюбивый и изнеженный бесчестно уклоняется от опасностей и становится предателем отечественного блага и счастья своих ближних (Иоан. 10:12
[235]).
б) Чтобы при угрожающих опасностях остаться верными долгу, мы должны привыкнуть к добросовестному исполнению наших обязанностей и быть твердо убежденными в их святости.
Долг должен быть для нас выше всего, хотя бы ради его угрожали нам лишения, оскорбления, преследования и другие опасности.
Только тот, для кого истина и правда выше всех земных благ, не решится из страха перед опасностью презреть своими обязанностями.
Но кто вообще мало дает цены своим обязанностям, а более следует своим похотям, тот скорее будет считать возможным и необходимым изменять обязанностям в случае затруднительных и опасных обстоятельств. Как достоин подражания в этом отношении пример апостола Павла!
4. Непоколебимому упованию на Бога.
а) Нигде мы так не чувствуем своей слабости и бессилия, как в опасностях.
Самый мужественный и неустрашимый содрогается иногда перед опасностью и сознает свое бессилие к ее противодействию.
Кто в бурях и невзгодах, в пожарах и наводнениях, в ужасах войны и народных бедствиях чувствует себя достаточно сильным для борьбы с ними?
Даже менее ужасные опасности постигают нас часто с такой силой, что мы теряем рассудок, отчаиваемся и погибаем прежде, чем могли опомниться.
б) Только один Бог всемогущий может тут защитить и спасти нас (Псал. 90:1–7
[236]).
На этого Бога, Владыку мира и нашей участи, мы должны возлагать непоколебимое упование в опасностях.
Тогда мы, подобно апостолу Павлу, надеемся на Его “благодать,” которая “в немощи совершается” (ст.9
[237]).
Как спасительно частое воспоминание о наших немощах?
“Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (ст.5).
Оно:
1. Предохраняет нас от самоуверенности и беспечности.
а) Нет ничего опаснее для добродетели, как уверенность, будто нам не предстоит никакой опасности согрешить, будто мы свободны от каждого искушения ко злу и довольно крепки для преодоления всякого искушения. Кто находится в состоянии такой воображаемой уверенности, тот не видит опасностей, угрожающих спасению его души, пренебрегает внушениями совести, идет беспечно и необдуманно по пути, где он может пасть каждую минуту, и не заботится о средствах к защите против зла, к сохранению своей добродетели.
Он слишком много полагается на себя, радуется втайне случаю, где он может показать свои силы в борьбе с искушением, и уже заблаговременно уверен в своей победе.
Вследствие этой чрезмерной самоуверенности, которой всегда недостает самопознания и осмотрительности, не один уже человек сделался жертвой искушения.
Поэтому Спаситель заповедует: “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна” (Матф.26:41).
б) Спасительно и благотворно такое воспоминание о немощи нашего духа, о несовершенстве нашей воли, о бессилии наших предприятий.
От кого бы ни исходили эти напоминания, мы должны принимать их с благодарностью. Они приведут нас к самосознанию, сделают нас внимательными к нашим погрешностям, к силе чувственных похотей и наклонностей, к обольщениям и искушениям, к слабым сторонам нашего сердца, — осмотрительными в поступках, бдительными к самим себе и внешним обстоятельствам. Они предохранят нас от излишнего доверия к нашим силам, от беспечности и самоуверенности.
2. Ведет нас к Богу, потому что оно указывает на необходимость Божественной помощи для нашего исправления и усовершенствования.
а) Человек гордый, слишком полагающийся на свои силы в достижении добродетели, остается далеко от Бога. Его добродетель не имеет свойств христианской добродетели, которая всегда отличается смирением, без превозношения и гордости.
Он думает о себе так высоко, имеет о своих силах ума и воли столь преувеличенное понятие, что не считает нужным содействие Божьей помощи для предохранения от зла и усовершенствования в добре. Какое ослепление и самообольщение!
б) Как спасительно, даже для самых крепких и совершенных между нами, частое воспоминание о наших немощах?
Коль скоро сознание немощей так сильно в нас, что мы чувствуем потребность сторонней помощи, то этой помощи мы будем искать по преимуществу у Бога и в Его слове.
Ему, Который хочет нашего исправления и спасения, мы можем вверить дело нравственного усовершенствования, потому что “от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3).
В уповании на Его обетования будем мы тогда молиться Ему об озарении нашего ума, об укреплении нашей воли во всяком добре.
Эта молитва, если только она постоянна, будет весьма благотворна для нас. Направление нашей души, всех ее мыслей и чувств к Богу, представление Его святости, памятование Его благодеяний, чувство нашей зависимости от Него — все это будет наполнять нас любовью и благоговением к Нему. Через это наше сердце укрепится в любви к добру и в отвращении ко злу.
Чем чаще, следовательно, воспоминаем мы наши немощи, тем усерднее будем искать Божьей помощи, потому что “сила Моя совершается в немощи” (2 Кор.12:9).
3. Побуждает к добросовестному употреблению средств, необходимых для нашего исправления и укрепления в добре. Эти средства — Богослужение, употребление Святых Таинств, частое чтение Слова Божьего, пример Иисуса Христа.
а) Для подкрепления наших немощей нообходимо, чтобы ум был озарен и обогащен полезными познаниями, чтобы мы возрастали в познании Бога и Иисуса Христа, чтобы власть чувственных наклонностей была ослаблена, сердце укреплено в вере, любви и надежде.
Это исправление совершается при помощи Богодарованных средств благодати.
Люди, которые считают себя совершенными, а свои поступки безукоризненными, не пользуются надлежащим образом средствами исправления.
б) Но если мы припомним немощи нашей плоти, подумаем о сделанных нами погрешностях о тяжких трудностях, какие должны преодолеть для того, чтобы угодить Богу и исполнить Его волю; если мы сознаем силу чувственности и слабое противление нашего сердца ко греховным прельщениям, то мы вовсе пренебрегли бы нашим назначением, если бы не за хотели добросовестно пользоваться Богодарованными средствами исправления и спасения.
4. Предохраняет от гордости и жестокосердия в отношении к другим лицам.
а) Вера христианская требует от нас любвеобильного отношения к
согрешающим и заблуждающим братьям, терпения и снисхождения к их слабостям и недостаткам (Лук. 6:36;
[238] Гал. 6:1–2;
[239] Иак. 5:19–20
[240]).
Но гордость и самомнение до того ослепляют многих, что они зорко видят сучок в глазе брата, а в своем не замечают бревна. Жестоко судят они немощных и заблудших, беспощадно порицают каждый поступок, который по их суду кажется неправым. Будут ли они готовы исправить грешника, примириться с оскорбителем, прощать врагу (Мф. 18:35
[241])?
Кто осмелится, при таком гордом и жестокосердом обращении, называть себя христианином, последователем Иисуса Христа, который обращался с мытарями и грешниками, чтобы их исправить и спасти?
б) О, только один взгляд на наши собственные немощи, на наши многоразличные грехи и заблуждния, — и мы отложим гордость и самомнение, которые нас делают смешными перед людьми и достойными наказания перед Богом! Припомним нашу прошедшую жизнь, где мы так часто должны были бороться с немощами нашей плоти и находились в опасности сделаться рабами греха! Тогда мы должны будем сознаться, как много мы сами имеем нужду в терпении и снисхождении других.
Требование более точных знаний о будущей жизни
“Знаю человека во Христе, который… восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (ст.2–4).
Христианская вера обещает благочестивым людям вечноблаженную жизнь на небе, в раю.
Мы знаем, что, когда земная наша храмина тела разрушится, мы будем иметь храмину вечную на небесах (2 Кор. 5:1;
[242] 1 Пет. 1:3
[243]).
Но Иисус Христос и апостолы говорят об этом часто в причтах и образах; — и может ли быть иначе, когда самая истина превышает наш опыт?
Апостол Павел еще при жизни восхищен был до третьего неба в рай: но много ли он передал о том, что там видел и слышал? Текст! В состоянии ли мы были бы даже понять, если бы Богу угодно было открыть нам о небе более того, что мы знаем?
Однако ж, при всем том, мы не можем подавить в себе желания более подробных знаний о будущей жизни. Оно весьма часто пробуждается в нас в минуты благоговейных размышлений. Но мы в этом случае легко можем предаваться мечтательным и обманчивым представлениям, которых следует остерегаться.
1. Чего по преимуществу касаются эти знания?
а) Места.
Если мы будем некогда восхищены с телом на небо, как учит апостол, то мы должны будем занимать какое-либо место в творении Божием. Но где это местопребывание блаженных духов и человеков, и как мы должны думать о нем? Св. Писание называет его небом. Апостол Павел, как свидетельствует о себе, был восхищен до третьего неба, в рай.
[244] Мы ищем его в неизмеримом пространстве вселенной, возвышаем наши взоры выше звезд, к бесчисленным мирам. Не этот ли мир, быть может, наше отечество по смерти?
Мы представляем себе вечное жилище по крайней мере таким, где соединено все, что может возбуждать в нас восторг и удивление величию и славе Божьей, где мы будем далеки и чужды земных несовершенств.
б) Наших занятий.
Невозможно, чтобы мы проводили вечность в недеятельном покое. Так как уже здесь на земле мы были призваны к употреблению нашего времени и сил для полезных занятий, для усовершенствования нашего духа и для достижения нашего земного счастья, то мы будем также деятельны и там на небе.
Но чем мы будем там заниматься? В чем будет состоять наша деятельность? Что и как мы будем делать, чтобы наша деятельность была для нас источником блаженства?
Апостол Павел слышал там неизреченные глаголы. Но какие это были глаголы? “Не служебные ли и благозвучные песни небесных сил бесплотных? Не благодарственные ли и песнопесненные славословия духов праведных и святых? Не откровения ли и истолкования непостижимых таин Божиих?”
[245]
в) Блаженства.
В чем оно будет состоять? В каком отношении, в какой связи с прославленным телом будет жить бессмертный дух?
Какими радостями мы будем там наслаждаться? Какая награда дастся там благочестивым страстотерпцам?
В каком сношении мы будем находиться с блаженными духами небесными и с теми, с которыми были связаны на земле узами родства и дружбы?
Но кто в состоянии исчислить все желания, надежды и ожидания, какие задают себе люди на счет будущей жизни и о которых они желали бы иметь более точные познания?
2. Откуда возникает требование таких знаний?
Источник их:
а) Любопытство.
Люди, которым недостает надлежащих религиозных познаний и духовного образования, которые не занимаются серьезно размышлением о божественных предметах, склонны более к любопытству, чем к любознательности во всем, касающемся нашей веры и надежды.
Общее понятие о вечном бытии в неведомом месте не имеет для них достаточно прелести, чтобы этим заняться и на этом остановиться.
Они хотят об этом более знать, чем веровать, требуют самых точных познаний, не могут умерить нетерпения, чтобы выведать нечто для удовлетворения своего любопытства. Это — любопытство дитяти, которое наперед хочет узнать ту радость, какую готовят ему родители.
б) Часто также чувственность.
Есть люди, которые, привыкнув искать свое счастье в чувственных удовольствиях, представляют себе также и будущую жизнь в чувственных образах и ожидают себе чувственных, хотя и не вполне телесных, радостей и удовольствий, как и на земле.
Тайный страх, что надобно будет отказаться от своих благ и радостей, искоренить свои чувственные наклонности, равно как пресыщение от неумеренного наслаждения чувственными удовольствиями, возбуждает в них потребность в радостях и удовольствиях другого рода. Что удивительного, если они желают поэтому точнее узнать то состояние, которое ожидает их в будущей жизни?
в) Сильное желание лучшего.
Кто, при стремлениях к истине и добродетели, к невозмутимому и прочному счастью, познал опытом несовершенство своего настоящего состояния, скоропреходящесть земных вещей — тот не должен ли по временам чувствовать в себе потребность более точного знания о будущей жизни?
Его жизнь — на небе, туда обращается его сердце.
Не пожелает ли он иногда узнать, какой жребий ожидает его там? Какие силы и средства получит он там, чтобы удовлетворить свою любознательность, своим стремлениям к добродетели, своей жажде совершенства и блаженства?
Это желание бывает тем сильнее и живее, чем ближе он приближается к смерти и устремляет свой взор к небу.
3. Что из этого следует?
а) Мы обязаны умерять такое требование и контролировать, чтобы оно не возникало из нечистых побуждений.
Пусть желание более подробных знаний о будущем пробуждается в нас само собой, оно не может быть удовлетворено. Мы ходим здесь верой, а не видением. Сокровенность будущей жизни — благодетельна для нас.
Если мы, при всем том, подстрекаемые нетерпением и любопытством, стараемся разгадать тайну будущего и видим тщету наших стараний, то мы делаем самих себя недовольными и несчастными.
Такое нетерпеливое требование не свидетельствует ли о недостатке благоговения и упования на Бога, о легкомыслии и безрассудстве?
б) Мы обязаны праведно и благочестиво вести свою жизнь, готовясь по предписаниям и примеру Иисуса Христа к вечной жизни. Тогда пусть будущее остается сокрытым для нас, пока не отворятся врата вечности. Благочестивая жизнь, твердая вера в обетования Христовы, непоколебимое упование на доброту и любовь Божбю побудят нас ожидать только добра в той жизни, надеяться только на блаженство.
Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина
“Гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (ст.9).
Апостол Павел хвалится своими немощами, бессилием, страданиями, претерпеваемыми от врагов и гонителей веры (ср. Толк. Ник. in h. 1.), потому что через эти немощи и страдания проявилась Божья сила, служащая к славе Божьей и к совершенству немощного человека.
Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина.
1. В непоколебимом мужестве.
Страдания всегда в состоянии ослабить и подавить мужество в человеке, наполняя его душу мрачными представлениями о несчастьях, возбуждая в нем страх и опасение, делая его нерешительным в поступках и недоверчивым к самому себе.
Но кто так относится к постигающим его несчастьям, тот обнаруживает слабость, недостойную христианина. Как мужествен был апостол Павел в своих страданиях!
Много бедствий он уже испытал (11:24–27
[246]), много опасностей предстояло еще ему испытать: но они не ослабили его духа, а укрепили так, что он с решительностью шел навстречу еще большим бедствиям и опасностям. И это мужество всегда было соединено в нем со смирением.
Кто, как христианин, имеет такой дух мужества, тот, подкрепляемый верой в благое и премудрое Провидение, убежденный в пользе страданий, проникнутый мыслью о своем высоком назначении, чувствует в себе силу перенести горчайшие, преодолеть труднейшие испытания жизни, и ни в каком несчастьи не теряет расположения духа и не отчаивается. Тогда обнаруживаются достоинство и высота христианина, который, укрепляясь Божьей силой, остается непоколебимым при всех невзгодах жизни.
2. В неослабном постоянстве и ревности при исполнении своих обязанностей.
Как Иисус Христос с неизменным постоянством исполнял свое дело, хотя Он должен был испытать множество препятствий: так и апостол Павел с той же непоколебимой ревностью продолжал дело благовестия, не смотря ни на какие преследования и гонения. Как велик является нам апостол в этой ревности о деле Божием!
Мы отдаем почтение тому, кто при счастливых обстоятельствах, при благоприятной судьбе, неуклонно исполняет свои обязанности, содействует всякому добру и заботится по своим силам о счастьи людей. Такому человеку мы по праву приписываем христианский образ мыслей, справедливость, человеколюбие, сострадание.
Но кто под гнетом бедствий обнаруживает такой образ мыслей, кто, преследуемый враждебной судьбой, не теряет сил и духа к исполнению своих обязанностей, споспешествует всякому добру: тот обнаруживает твердость и благородство характера, заслуживающие нашего величайшего удивления.
Α кто даже в крайних стеснительных обстоятельствах не поддается приманке греха, — при величайших трудностях и препятствиях содействует истине и добродетели; кто после многих печальных опытов злобы и неблагодарности людей не перестает любить их, благотворить им, содействовать их благу и счастью — тот обнаруживает в себе истинного христианина (Мф. 5:44
[247]). Он уподобляется Иисусу Христу и страждет с Ним по воле Божьей (1 Пет. 4:13–16,
[248] 19
[249]).
3.
В непрестанном уповании на Бога.
Как сильно было это упование у апостола Павла, об этом свидетельствует он сам в нынешнем послании, потому, что кто выдерживает такие опасности и бедствия, какие он выдержал; кто, не смотря даже на неуслышание своих молитв об окончании страданий (ст.7–8
[250]), не сомневается однако в любви Божьей, но еще хвалится своим бессилием, того преданность воле Божьей — велика и истинно христианская.
Никто не примиряется совершенно со своими бедствиями или скорбями.
Но кто только в счастьи уповает на Бога, а в несчастьи отвергается Его, кто в тяжких обстоятельствах жизни возлагает свою надежду на людей, на их могущество, богатство, ум, но уклоняется своим сердцем от Бога — тот не христианин, тот не знает Бога, не любит Его и не уповает на Него. Чем он докажет тогда, что он истинный христианин?
Но если ты, при всех невзгодах жизни, не колеблешься, ни в вере в премудрость и любовь Божью, ни в надежде на Его помощь, если ты с непоколебимым упованием на Бога благодушно переносишь бедствия — тогда ты обнаруживаешь достоинство и высоту души, возвышающие христианина над всеми превратностями судьбы; ты обнаруживаешь эти качества в терпении и смирении, с которыми предаешься воле Божьей, — в самоотвержении, с которым отказываешься от земного счастья и довольствуешься Божьей благодатью.
4. В возвышении к небу и небесному блаженству.
Апостол Павел говорит о своем восхищении в рай, как о высочайшем блаженстве, какого он удостоился (ст.2–4).
Сюда стремилось его сердце среди скорбей и напастей жизни. Смерть была для него приобретением, и он с радостью желал расстаться с миром, чтобы быть со Христом (Фил. 1:21–23
[251]).
Многие так привязываются своим сердцем к земле и земным благам, что совершенно забывают о небе и небесном блаженстве.
Если несчастье похищает у них какие-либо земные блага, если страдания и болезнь лишают их тех или других радостей и удовольствий: то они считают себя несчастными, потому что не имеют никакого понятия о высших благах и радостях, никакой надежды на совершеннейшее духовное блаженство. Они не и состоянии тогда возноситься духом к небу.
Как низко стоит человек, всецело преданный земле!
Но жизнь христианина на небе (Фил. 3:20
[252]). Сюда возносятся его ум и сердце, когда земля не доставляет ему никаких радостей и надежд. Там его отечество, о котором он тоскует, там цель, где ожидает его нетленный венец, если он здесь подвизался подвигом добрым.
С полным утешением и успокоением взирает он на небо среди ночной тьмы своих бедствий и в сознании своего высокого достоинства чувствует себя слишком высоким для этой скоротечной жизни, назначенным для совершеннейшей и блаженнейшей жизни в Боге, Который воздаст ему за все, что он здесь вытерпел ради правды и добра (Мф. 5:11
[253]).
Так обнаруживается высокое достоинство христианина под гнетом бедствий и страданий.
Истинный христианин ни в каких несчастьях и бедствиях не остается без утешения
“И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня”(Ст. 7–8).
Потому что он:
1) верует в Провидение, устраивающее все во благо;
2) имеет перед глазами примеры святых, например, апостола Павла в тексте;
3) знает пользу страданий и старается ее достигнуть;
4) имеет добрую совесть и — твердую надежду на будущую жизнь.
Важность веры в высший духовный мир:
“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2. 4).
1) для нашего Богопознания и Богопочитания;
2) для нашего стремления к большему совершенству;
3) для нашей надежды на будущую жизнь.
Почему мы так мало знаем о будущей жизни?
“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2–4).
1) Мы не можем больше знать,
2) не должны больше знать,
3) не имеем нужды больше знать.