Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 24-ю по Троице. [894]
“Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.”
(Лук. 8:54–55).
Евангельская история ныне повествует нам, в наше назидание и утешение, об одном из важнейших событий в земной жизни нашего Господа, благодетельнейших для человечества и служащих очевидным доказательством Его Божественного посланничества. Двенадцатилетняя девушка, единственная дочь у отца, пораженная тяжкой болезнью лежала при смерти. Растерзанный горестью отец, потеряв всю надежду на обыкновенные средства врачевания, прибегает к небесному Врачу, падает к ногам Его, и с полной верой во всемогущую Его доброту умоляет Его о помощи. Божественный Друг человечества, которого низвели с небес на землю слезы и бедствия несчастных сынов Адама, немедленно является на помощь к страждущей, но жизнь уже оставила ее, и смерть положила страшную печать тления на ее челе. Дом наполняется слезами и рыданием. И тогда, как все утешения человеческие бывают напрасны, и более огорчают, нежели услаждают горесть — небесный Утешитель подает самое действительное, Божественное утешение. Всемощным словом: “Девица, встань!” Он возвращает отчаявшимся родителям единственную их дочь, — и глубокая печаль мгновенно сменяется торжественной радостью.
Какой несчастный страдалец, изнемогающий под бременем многолетних болезней, какой несчастный отец, осужденный оплакивать потерю детей своих, при этом трогательном повествовании не помыслит в своем сердце: Господи! Отчего же ныне не совершаются перед нами такие чудеса Твоей неизреченной доброты? Отчего самые слезные молитвы не исцеляют нас от болезней, не воскрешают возлюбленных умерших наших? Неужели доброта и любовь Твоя к страждущему человечеству ограничивалась только временем Твоего пребывания на земле?
Нет, христианин! Божественный Искупитель твой всегда один и тот же. Его всемогущая доброта, Его любовь к роду человеческому объемлет все времена. Конечно, мы не видим ныне, чтобы слезы отца, матери, слезы возлюбленных, пролитые перед ним, возвращали кого-либо от смерти к жизни, но мы знаем, слушатели, что и во время пребывания Своего на земле не для всех несчастных совершал Он такие чудеса всемогущей доброты, и что даже самые возлюбленнейшие Его были зачастую самыми горестнейшими в мире.
Отцы и матери! Чья скорбь может сравниться с той жестокой скорбью, которая, подобно оружию, пронзила нежное сердце возлюбленной Матери нашего Господа, когда она увидела Сына своего, умирающего позорной и ужасной смертью на кресте, посреди злодеев!
Несчастные страдальцы! Какие бедствия претерпевали в этом мире возлюбленные ученики Господа, которых весь мир был недостоин, и которые повсюду были преследуемы, как злодеи, пока святую, деятельную свою жизнь не окончили мученической смертью? Что же это значит, скажете вы?
То, что бедствия на пути к вечной жизни, пути нравственного усовершенствования необходимы и благодетельны, и что Господь наш не для того приходил на землю, чтобы исцелением больных, воскрешением мертвых доставить людям временную помощь и утешение, но для того, чтобы сделать нас наследниками вечной жизни, и как Своим учением, так и жизнью утвердить в наших сердцах веру в Бога-Промыслителя, с которой мы могли бы смотреть на все обстоятельства нашей жизни, и на счастливые и на неблагоприятные, как на определения небесного Отца, часто непостижимыми для нас путями ведущего нас к вечному блаженству. Чтобы эту благотворную истину насколько возможно больше приблизить к нашему уму и сердцу, подумаем в настоящие минуты о том, какое спасительное действие имеют на нас несчастья?
Различные несчастья встречают нас на жизненном пути, и каждое из них более или менее возмущает спокойствие нашего духа, поселяет уныние и печаль в нашем сердце. Невзирая на то, все они имеют самое благотворное влияние на внутреннего нашего человека, на усовершенствование и возвышение сил бессмертного нашего духа, наследника Божественных обетований, — так что там, где недальновидное, ограниченное чувственностью человеческое око усматривает одно только зло — там по действию всемогущей, непостижимой доброты созидается для нас высочайшее благо.
К примеру, тебя постигла тяжкая болезнь, ты молишь Бога о выздоровлении, и Бог медлит даровать его тебе. Состояние самое неприятное, мучительное! Но вспомни, всегда ли ты, наслаждаясь цветущим здоровьем, чувствовал его истинную цену, почитал его великим Божьим благодеянием и из благодарности к всевышнему Подателю его старался употреблять его должным образом, или нередко и этот дар творческой доброты, подобно всем другим дарам, вместо того, чтобы служить тебе средством к большей общеполезной деятельности, служил средством и поводом к большей рассеянности, к беспорядочной, невоздержанной жизни? Всегда ли с такой усердной молитвой прибегал ты к Богу, как во дни болезней, чувствовал от Него совершенную зависимость, и в Нем одном полагал всю свою надежду, или нередко само здоровье твое служило для тебя идолом, который, обращая на себя твою надежду, ослаблял в твоем сердце упование на Бога? Всегда ли помнил о том страшном, неизбежном и близком для каждого из нас часе разлучения души с телом, от забвения которого проистекают многоразличные пороки, или, надеясь на крепость своих телесных сил, откладывал его на многие годы, а с тем вместе откладывал и исправление многих плохих склонностей и привычек. Вспомни, как часто среди забот и рассеянностей жизни не находил ты свободного времени для исполнения священнейшей обязанности христианина — постом, размышлением и молитвой приготовить себя к истинному покаянию перед Богом и благоговейному принятию пречистого тела и крови Божественного твоего Искупителя? Теперь сам Бог, посещая тебя болезнью, избирает тебе самое удобное для этого время.
Признайся вообще, когда суждения твои о разных предметах были правильнее, мысли возвышеннее, желания чище и святее, — во дни ли цветущего здоровья, или во дни болезней? Ах, слушатели! Кто из нас будет отрицать ту познанную собственным опытом каждого истину, что дни болезней, как самое благоприятное для размышления и самопознания время, в настоящем греховном состоянии нашем чрезвычайно спасительны для нас, что в это время мы чувствуем себя в гораздо лучшем расположении духа, молитвы наши к Богу бывают пламеннее и усерднее, чувство собственного ничтожества и совершенной зависимости от Всевышнего сильнее, взор на мир и себя самих светлее, понятия о настоящей жизни правильнее, мысли о смерти, суде и вечной участи, столь благотворные для нравственности, гораздо живее, так что в той самой мере, как природа телесная слабеет, как внешний наш человек тлеет, в той самой мере природа духовная — наш внутренний человек — обновляется и укрепляется? Если же это так, слушатели, то на болезни, постигающие нас, мы должны смотреть не иначе, как на спасительные средства к нашему исправлению, как на школу благочестия и мудрости, и, следовательно, как на действия Божественной доброты.
То же самое должно сказать и о других несчастьях, случающихся с нами в этой временной жизни. Все они в настоящем состоянии нашем, при усилившейся чувственности, при владычестве страстей, подавляющих и стесняющих силы нашего духа — благодетельны и необходимы для нашего нравственного совершенствования. Они то же в нравственном мире, что в мире физическом бури, ненастье и холод зимы, готовящие приход прекрасной весны. К примеру, ты лишился имущества, лишился почестей; это несчастье трогает тебя до глубины души и повергает в уныние и печаль. Но, предаваясь печали, подумай при этом: всегда ли ты употреблял эти блага по намерению Творца, к твоему собственному и твоих ближних благу? Всегда ли они служили тебе средством к приобретению благ небесных, вечных? С умножением твоих сокровищ, с возвышением почестей, расширился ли круг твоей благотворительности, возрастала ли деятельная любовь твоя к твоим собратьям? Небесный Отец, благословляя тебя богатством и почестями, не для того конечно даровал их, чтобы доставить тебе случай и способ удовлетворять чувственным вожделениям, и питать твои страсти; но для того, чтобы доставить тебе средство сделать жизнь свою благодетельной для твоих ближних, и правильным употреблением даруемых благ сделаться достойным услышать некогда в день всемирного воздаяния вожделенный приговор от небесного Домовладыки: “Добрый раб! Ты был верен в малом, теперь над многим тебя поставлю.”
Но как часто эти блага, вопреки намерению их вышнего Дарователя, служили для тебя поводом и побуждением к роскоши, суетности, самонадеянности, надменности и презрению других, менее тебя счастливых, но, быть может, гораздо более достойных уважения; и следственно, как часто они служили для тебя камнями преткновения на пути христианской жизни, и преграждали тебе путь к жизни вечной! Бог видел твои опасности и, как исполненный любви Отец, из любви к тебе отнял у тебя то, что стало для тебя вредно. Ты лишился имущества, почестей, но вместе с тем освободился и от многих пороков, неизвестных в бедном и низком состоянии. Бедность посетила тебя, но заметь, что вместе с ней посетили дом твой, а тем более твое сердце, различные добродетели, составляющие драгоценное украшение человечества, необходимую принадлежность христианства. Ты сделался теперь смиреннее, благоразумнее, благочестивее, снисходительнее к слабым, сострадательнее к несчастным, познав опытом суету и ничтожность преизбыточных земных благ, больше стал прибегать к Богу и на Него единого возлагать свое упование, и, таким образом, ближе стал к Богу и людям — сделался тем, чем должен быть, и чем не мог быть в дни земного счастья. Поэтому вместо того, чтобы жаловаться на свои несчастья, принеси благодарение Всевышнему, повторяя в сердце своем слова Псалмопевца: “Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим,” ибо “прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню”. (Псал. 118:71, 67).
Наконец, тебя постигло самое величайшее несчастье — лишение твоих возлюбленных, которых преждевременная смерть забрала от тебя, и которые составляли единственную опору твоего благосостояния на земле, единственное утешение в жизни. Лишившись их, ты лишился всего, что привязывало тебя к жизни. Жестокая скорбь раздирает твое сердце, отравляет горестью твои дни, и свет становится тебе не мил, — все утешения человеческие напрасны. Но, христианин! И это величайшее несчастье, исторгающее из глаз твоих горькие слезы, не есть действие гнева или оставления Божия, но действие непостижимой Его доброты. И здесь Бог является тебе Богом любви и милосердия, разрушая твое счастье на земле, и в то же время созидая его на небе. Мы здесь странники и пришельцы, там — на небесах наше отечество. Настоящая жизнь наша есть только время воспитания и приготовления для жизни будущей, совершеннейшей. Здесь верой и добродетелью мы должны приобрести себе сокровище небесное, вечное. Земля со всеми своими благами и бедствиями для бессмертного духа нашего не более значит, как скоропреходящее явление, которое в минуту смерти для каждого из нас навсегда исчезнет.
Вот важные мысли, с которыми христианин должен проходить поприще жизни, и которые должны давать направление всем его мыслям, желаниям и поступкам, если только он не напрасно хочет носить на себе священнейшее имя последователя Христова. Чем глубже укореняются в нем такие высокие мысли, чем больше занимают его, тем свободнее деятельность его духа, тем чище и возвышеннее его нравственность, тем искреннее любовь к ближним и тем более уподобляется он по своим чувствам великому своему Учителю и Господу. Сокровища земли тогда не обольщают его, отличия и почести не надмевают, бедствия не повергают, его дух, устремленный в небеса, уже в этом бренном теле начинает предвкушать радости небесные, при которых блага земли теряют всю свою цену, и которые достаточны к услаждению всех горестей жизни.
Но, слушатели, что больше может возбуждать и укоренять в душе нашей такие высокие, спасительные мысли? Что удобнее может ознакомить нас с миром высшим, блаженным отечеством бессмертного нашего духа, как не смерть возлюбленных наших, которые, отходя в иной мир, как бы увлекают вместе с собой и сердце наше от земли к небу? Туда скрылось наше сокровище, туда естественно стремится и наше сердце. Припомним, какие мысли занимали нашу душу, какие разговоры были между нами, когда мы оплакивали смерть наших возлюбленных. Мы мыслили тогда о небе, рассуждали о вечной участи, которая ожидает всех нас за пределами гроба. Напротив, в дни счастливые, в кругу возлюбленных, под кровом сильных благодетелей, как часто теряем мы из виду высокое наше назначение, забываем о будущей жизни, увлекаясь радостями жизни настоящей, и начертывая в уме своем обширные планы для созидания земного счастья.
Итак, слушатели, испытывая различные несчастья, не будем жаловаться на нашу жестокую участь, но, взирая оком веры на Божественного Искупителя, путем страданий и скорбей вошедшего в вечную славу свою, будем стараться обращать их к нашей пользе. Небесный Отец не для того попускает болезням и другим несчастьям случаться с нами, чтобы причинить нам мучение и печаль, но для того, чтобы посредством их исправить нас и сделать способными к наслаждению высшими, небесными радостями. По своей бесконечной доброте, Он никогда не попустил бы несчастьям помрачать светлых дней нашей жизни, и дозволил бы нам наслаждаться чистыми, невозмущаемыми печалью радостями, если бы это соответствовало нашему настоящему состоянию и поведению, если бы мы могли быть столь мудры и добродетельны, сколько должны быть такими. Поэтому будем принимать от Него с благодарностью как доброе, так и злое, и молить Его не столько о том, чтобы Он предотвратил от нас несчастья, но о том наиболее, чтобы даровал нам силы и крепость к благодушному перенесению их, даровал такой дух, с которым мы могли бы, подобно Иову, благословлять Его и во дни злополучия, и, рыдая над гробом возлюбленных наших, воспевать Ему: “Аллилуия.”
Аминь.