I. Евангельское чтение. Зачало (93): от Луки 18:35–43
35 Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,
36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
Практический очерк содержания рядового чтения
Евангельское чтение этой недели об исцелении слепого
[1389] подтверждает самим делом истину слов Спасителя:
просите и дастся вам!
1. Просите!
а) Необходимость обращаться с просительной молитвой заключается в нашем горе и нуждах (ст.35);
б) близость присутствия Иисуса Христа дает повод к молитве (ст.36);
в) она направляется к истинному Избавителю от всякой нужды (ст.38);
г) ее содержанием служит просьба о милосердии и помощи (ст.38);
д) по своему свойству она усердна и неотступна (ст.30).
2. И дастся вам!
а) Изображается начало услышания молитвы (ст.40);
б) говорится о самом услышании молитвы (ст.40, 42);
в) указывается плод молитвы, как для самого молящегося, так и для тех, которые были свидетелями оказанной ему помощи (ст.43).
Из частных наиболее поучительных тем, предлагаемых Евангелием для гомилетической разработки, можно указать на следующие:
(Ст. 35) Слепец Евангельский, как поучительный образец для духовно-слепых. Слепой человек — несчастный человек!
(Ст. 35) Слепой, однако, сидящий.
(Ст. 38) Нужда влечет к молитве.
(Ст. 39) Несчастный весьма часто служит для более счастливых только тягостным и скучным явлением.
(Ст. 41) Господи! чтобы мне прозреть!
(Ст. 43) Несчастье гораздо скорее обращает нас к Богу, чем счастье. Как мы достойно благодарим Бога за избавление от болезненных страданий! и т. п.
В чем состоит самая опасная слепота?
“Слепой сидел у дороги, прося милостыни” (ст.35).
Быть слепым, сидеть при дороге и просить подаяния — какое несчастное состояние!
Но есть состояние еще ужаснее, есть слепота еще более опасная. В чем состоит самая опасная слепота?
1. Если не раскрывают души своей для истин и внушений веры.
Спаситель так много учил, и, однако, большинство ничего из этого не поняли (ст.34). В церкви так часто читается и проповедуется слово Божие, и, однако, слова сокровенны для многих, и многие не разумели сказанного. (ст.34).
Так в деле спасения остаются более или менее слепыми. A по слепоте не открывают души своей для истин веры, думают, что можно быть христианином без более глубоких познаний веры, — и предаются потому грехам, не зная, как освободиться от них, впадают в сомнения, не умея их разрешить, подвергаются страданиям, — и не находят никакого утешения, постигает смерть, — и в душе является мрак и отчаяние.
2. Если не видят собственных грехов и опасностей греха.
Все мы грешники. Первым условием для освобождения от греха и для достижения лучшего пути к исправлению служит познание греха.
Но этого-то и не достает духовно-слепым. Они считают себя добрыми, потому что не чувствуют за собой никаких тяжких грехов, или имеют в себе некоторое добро. Это — слепота!
Но слепота обнаруживается также и в том, если не видят опасностей греха, остаются беспечными, или с самонадеянностью и радостью идут на встречу этим опасностям.
3. Если не находят Бога ни в собственной жизни, ни на земле вообще.
Мы можем познавать Бога в переменах природы, в цветах и плодах, в неурожаях и градобитии, в тысячах явлений жизни, из величия, красоты и порядка всего творения, из хода мировых событий, из совести. Его присносущная сила и божество всюду близ нас.
Кто Его не находит, тот ничего не видит, — не видит правильно, глубоко, далеко.
Иисус Христос и ныне Тот же
“Услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое? Ему сказали, что Иисус Назорей идет” (ст.36–37).
Счастливое было время, могут сказать, когда Иисус Христос жил на земле, исцелял, утешал, насыщал, воскрешал мертвых и т. д.! Как радовались все несчастные, если Спаситель посещал какую-либо страну, город, или только проходил мимо них на своем пути?!
Но Иисус Христос и ныне — Тот же самый Избавитель от нужд и скорбей, каким был и во время своей земной жизни. Иисус Христос и ныне Тот же.
Потому что:
1. Он и ныне еще питает алчущих.
а) Через Него Бог сотворил мир, управляет им и промышляет о нем. Как Промыслитель, Иисус Христос умножает зерна на нивах непрерывно продолжающимся чудом, и таким способом питает всех алчущих.
б) Он поощряет к усиленной деятельности. Где? Чем? Между христианскими народами господствует по истине самая неутомимая деятельность, а эта деятельность доставляет кусок хлеба.
в) Он понуждает к умеренности и бережливости. Посредством этого христиане сберегают свои избытки, Христос питает и насыщает их.
г) Он увещевает к человеколюбию, к благотворительности, и никто из христиан не должен поэтому оставаться без куска хлеба. Таким способом Спаситель насыщает третью часть алчущих.
2. Он и ныне еще утешает печальных.
а) Кто не смотря на все свои стремления и борьбу находит в себе так много немощей и скорбит об этом, того Спаситель утешает тем, что говорит ему: “Бог взирает на сердце,” и тем, что Он преставил нас правде Божьей, что Он своими заслугами восполняет наши недостатки и т. д.
б) В бедности, болезни и смерти Он утешает своей бедностью, своими страданиями и своей смертью. Он научил нас молиться, а молитва приносит утешение.
в) Умирают ли близкие нашему сердцу, Иисус Христос утешает тем, что они собственно не умерли, и что мы увидим их.
г) Унижают ли нас и преследуют, мы утешаемся вопросом, как часто Иисус Христос подвергался унижениям и преследованиям, и что, однако, Он сделал?
д) Печалимся ли мы о грехах, Христос утешает нас дарованной нам возможностью получить отпущение грехов ради Его заслуг, через таинство покаяния.
3. Он и ныне еще исцеляет больных, воскрешает мертвых.
а) Есть духовно слепые, глухие, больные, хромые, прокаженные: как Иисус Христос исцеляет их?
A что делает молитва? Не бывает ли еще и ныне чудес?
б) Иисус Христос воскрешает многих от нравственной смерти, которая состоит в отлучении души от Бога, и которая хуже смерти телесной, — воскрешает своим учением, обетованиями, угрозами, святыми таинствами. Иной, вследствие всего этого, расстается с жизнью плотской, греховной и начинает жить по духу, по Богу.
в) Иисус Христос воскрешает и спасает, наконец, от вечной смерти. Своей смертью Он изгладил нашу вину, освободил нас от вечного осуждения и через установление таинства крещения и покаяния, даровал нам средство приобщаться Его заслугам и избегать неизбежной вечной смерти.
Иисус Христос и духовная слепота
“Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя” (ст.42).
Спаситель исцелил слепого нищего, Он возвратил ему телесное зрение. Но Он отверз в нем также и зрение духовное, зрение веры, ибо говорится: прозри, вера твоя спасла тебя. И: он пошел за Ним, славя Бога.
Иисус Христос еще и ныне исцеляет многих духовно слепых. Он — истинный Врач, и, как Врач, предохраняет многих от духовной слепоты и освобождает от нее. Посмотрим на все это в соотнесении к пути Иисуса Христа из Иерихона в Иерусалим.
Иисус Христос и духовная слепота.
1. Он предохраняет от нее.
а) Привязанность к земле есть духовная слепота. Но если мы видим, что Иисус Христос на этой земле не искал богатства и обладания, но путем, который указал Ему Отец, шел навстречу смерти для нашего искупления, что Он с любовью принял несчастного нищего — то обладание земным богатством не может иметь для нас никакого великого достоинства, так как оно не было таким и для Иисуса Христа, — и мы предохраняемся от этой слепоты.
б) Страсть к удовольствиям во всех ее видах есть также духовная слепота. Но если мы подумаем о том, что наш Господь и Учитель шел из Иерихона в Иерусалим, чтобы подвергнуться там бичеванию и издевательствам, пролить кровь свою за нас — то не должна ли умолкнуть в нас эта лютая страсть?
в) Слепота — страсть к чести и славе. Она проходит, если подумают, что Спаситель несмотря на унижения, но своей любовью к людям, достиг вечной славы.
г) Слепота —
неверие во всех своих степенях. На своем пути во Иерусалим Иисус Христос предсказал, как пророк, что Он будет предан язычникам и поруган (ст.32
[1390]). Он совершил чудо, оказал божественную любовь несчастному слепцу, мужественно шел на смерть за свое учение, кто может после этого не веровать?
2. Он освобождает от нее.
Кто не предохранил себя от духовной слепоты, тот может освободиться от нее через Иисуса Христа.
а) Посредством внутренних одобрений, особенно при неудачных предприятиях в деле нравственного исправления.
б) Посредством того, что Он желание телесного исцеления превращает в желание духовного выздоровления. Иерихонский Слепец.
в) Посредством научения в книгах, проповедях и т. д. Антоний Великий, блаженный Августин.
г) Наконец, и, главным образом, посредством Святых Таинств, именно через покаяние.
На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?
“Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня” (ст.38).
Жалкое состояние слепца побуждает его вопрошать о помощи.
При сознании нашего бессилия к удалению несчастий мы возвышаем наше сердце к Богу и молимся Ему.
Сколь многие обрели для себя утешение, укрепление, надежду и одобрение в такой молитве!
Но многие, хотя и молятся, и взывают к Богу в минуты скорбей и бедствий, однако, не видят никакой перемены в своей внешней участи и в своем внутреннем состоянии.
Они не ощущают силы молитвы в страданиях, потому что неправильно молятся.
На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?
1. На смиренном сознании нашей немощи и зависимости от Бога.
Чтобы молитва могла оказывать нам свою благодетельную силу в страданиях, для этого мы должны всегда сознавать со смирением наши немощи и зависимость от Бога. Человек гордый, самодовольный, высокомерный, считающий себя достаточно сильным, и слишком доверяющий своим силам и средствам для своего избавления и помощи, не считает нужным обращаться к Богу с молитвой. Даже в несчастье он горд и отважен, все предпринимает безрассудно для своей помощи, и только тогда лишь начинает молиться, когда его отвага и высокомерие приводят его на край погибели.
Но к этому побуждают его страх и тоска, причем молитва не может оказывать своей успокоительной и укрепляющей силы. Потому что душа обуревается слишком многими беспорядочными волнениями чувств.
Но если мы постоянно сознаем наши немощи и с истинным смирением чувствуем, что наша защита и спасение зависят от Бога, то мы будем обращаться с молитвой к Богу не тогда только, когда гнетет нас крайняя нужда, когда несчастье сокрушило наши силы и подавило наш дух.
Нет, чувство немощи и зависимости не оставляет нас никогда, понуждает нас непрестанно во всех случаях возносить моления и прошения, даже тогда, когда у нас остается еще средство помочь беде.
Потому что именно в несчастьях мы не должны падать духом и предаваться бездействию, но напрягать наши силы, изыскивать всякие позволительные средства к облегчению нужд, к избавлению от бедствий, а с этим вместе соединять смиренную молитву и умолять Господа о счастливом исходе наших усилий!
Вот истинное чувство, с которым мы должны воссылать Ему наши мольбы! Тогда мы всецело предаемся Ему и с полной охотой и готовностью отдаемся Его руководству и промышлению.
В наше сердце приходит теперь утешение и успокоение, мы ощущаем в себе ободрение к перенесению того, что Он на нас возлагает — поощрение к исполнению Его воли и к исполнению наших обязанностей. Мы молимся тогда с Давидом: “только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое” (Псал. 61:2)?
2. На твердой вере и уповании на Бога.
Чтобы благодетельная сила молитвы постоянно проявлялась над нами, для этого мы должны непоколебимо верить в Бога и твердо уповать на Него.
Иной молится в несчастье, а его сердце исполнено сомнения, чуждо твердой веры, непоколебимого упования на всемогущество, премудрость и доброту Божью, утешительного убеждения в Его всеблагом промышлении. Он молится потому, что его гнетет и влечет нужда. Но слова молитвы звучат, мысли рассеиваются, — и он не чувствует никакого успокоения и укрепления. В сердце также нет надежды, оно также полно страха, беспокойства и тоски, как было и прежде.
Как можно молиться без твердой веры в Бога? Как без упования и преданности надеяться на то, что услышит Господь? Поэтому апостол Иаков говорит: “но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” (Иак. 1:6).
В вере заключается сила молитвы, которая столь благотворно действует на успокоение и укрепление души. Только тот, кто верит в Бога, как своего Отца и Благодетеля, молится с благоговением сердца и не сомневается, что он будет услышан, если просимое полезно и спасительно для него.
Он верит слову Божию: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9).
Но молитва укрепляет душу в этой вере и через это вселяет мир и спокойствие духа, при котором мы каждую неудачу переносим легче и при всяком несчастьи терпеливо предаем себя в волю Божью.
И какое укрепление ощущает молящийся христианин в своих благочестивых чувствах и поступках, какое ободрение в любви к Богу и людям, какую решимость на всякую жертву, требуемую его долгом и добродетелью, если его молитва происходит от веры в премудрого и святого Бога, и очищает его сердце от греховных похотей и наклонностей.
Если вы, следовательно, хотите ощущать силу молитвы в скорбях и несчастьях, то укрепляйте вашу веру в Бога и упование на Его помощь, посредством надлежащего познания и непрестанной памяти о Нем, посредством частого размышления о Его путях и примера Иисуса Христа,
3. На доброй совести.
Благодетельная сила молитвы в страданиях основывается, наконец, на доброй совести. Человек грешный, порочный не может молиться с дерзновением, если постигают его несчастные случаи и тяжкая участь. Злая совесть делает его трусливым и робким. “
Ибо осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы” (Прем. 17:10–14
[1391]). Кто имеет такую совесть, тот должен смотреть на несчастья, постигающие его, как на Божье наказание и опасаться, что Бог не тотчас поможет ему, как он желает. Ему недостает сыновнего упования на Бога. Как может молитва успокаивать его, укреплять, утешать?
“Возлюбленные,” говорит апостол Иоанн, “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1 Иоан. 3:21–22). По истине, если сердце наше не осуждает нас, если мы молимся Богу с дерзновением доброй совести — то наша душа едина с Ним, так что мы желаем не чего другого, а того, чего желает Он. Сознание, что мы не недостойны Его благодати и любви, что мы не заслуживаем Его гнева и наказания, дает нашей молитве ту уверенность, с которой мы ожидаем от Бога всякого истинного блага. В нашей душе нет и тени сомнения, услышит ли Бог нашу молитву и явит ли нам свою помощь и избавление от нужд и скорбей. Кто с большей уверенностью смеет утешаться такой помощью, как не благочестивый христианин, имеющий добрую совесть? Кто, следовательно, найдет больше успокоения, утешения и ободрения в молитве? Кто будет чаще испытывать на себе небесную силу молитвы в страданиях и бедствиях, как не тот, кто смеет сказать с апостолом Павлом: “похвала наша сия есть свидетельство совести нашей” (2 Кор. 1:12)?
Поэтому будем в счастье иметь чистое сердце и жить честно перед Богом, чтобы мы в несчастье могли молиться Ему с дерзновением.
Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям
“И весь народ, видя это, воздал хвалу Богу” (ст.43).
Народ, бывший свидетелем великого Божьего благодеяния, оказанного несчастному слепцу, прославил Бога.
Что мы обязаны благодарностью Богу за ежедневно получаемые от Него благодеяния, это сознает каждый добрый человек. Мы ничем не заслужили и часто оказываемся недостойными той милости, какую Он нам оказывает, и, однако, Его доброта всякое утро нова для нас. Что естественнее, как не благодарить Его за это?
Но мы обязаны также воздавать Богу хвалу и благодарение за добро, какое Он оказывает другим людям. Однако, как редко бывает это? Самолюбие и своелюбие людей слишком велико. Они остаются невнимательными к судьбе ближнего, не принимают никакого участия в его счастье и несчастье, даже часто досадуют на то, если ему удается какое-либо добро, которого они не имеют, если ему выпадает счастье, честь и отличие, на какие они сами рассчитывают. При таком образе мыслей могут ли они благодарить Бога за добро, оказываемое другим?
Напротив, они недовольны Богом, жалуются на несправедливость в своей участи. Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям.
Ибо через это мы доказываем:
1. Благочестивую память о Боге.
а) Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенствах, представлять себе Его вседобрейшее и премудрое промышление о мире и всех тварях, измерять Его беспредельную любовь благочестивым движением чувств, чтобы возбуждать в себе этим благоговение и любовь к Нему — составляет долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься мыслью к Богу. Он не может ничего принимать и ощущать, без того, чтобы не возносить своего сердца, полного благодарности, к Тому, от Которого исходит всякий дар. Он не в состоянии ничего приобрести и ни в чем успеть, без мысли: “Бог моя помощь, от Него происходит всякое благословие, Им мы живем, движемся и существуем”. Так думал апостол Павел. На всякое добро, на каждую помощь и поддержку, какую он получал в своих трудах, он смотрел, как на Божье благодеяние.
б) Чем легче и чаще теперь наше сердце движется бладарностью к Богу, тем больше мы доказываем этим нашу благочестивую память о Нем. Но если мы привыкли благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает не нам, а нашим собратьям, то наше чувство еще искреннее и чище.
Конечно, благодарность к Богу может быть искренней, благочестивой и в том случае, если к ней побуждает наше собственное счастье, однако, случаи и поощрения к такой благодарности будут встречаться еще чаще, если нас побуждает к ней также и благо других. Тогда нет надобности в важнейших событиях, в благоприятнейших обстоятельствах счастья и в чрезвычайных благодеяниях, для того, чтобы возбудить в нас мысль о Боге и побудить нас к Его прославлению. Коль скоро мы слышим, что ближний успевает в своем счастье и благополучии, что несчастный и больной спасен от опасностей и страданий, — мы прославляем доброту Отца Небесного. При всяких радостных событиях, встречающихся в жизни других людей, мы радуемся отеческому Божьему попечению, хотя бы оно оказывалось людям, к которым мы не питаем особого расположения.
A не обязаны ли мы стремиться к такому настроению души? Не должно ли быть для нас радостью — выражать при каждом случае наше благоговение и любовь к Богу посредством благодарности за добро, какое Он оказывает другим людям?
Кто так настроен, того сердце служит источником прекраснейших добродетелей — покорности и упования на Бога, терпения и смирения.
2. Открытое и живое чувство ко всякому добру.
а) Сильно заблуждаемся мы, если считаем добром только то, что льстит нашим чувственным наклонностям, пожеланиям и страстям. Потому что опыт учит, что такое добро часто бывает весьма гибельно для нас.
Конечно, вещественные блага есть тоже Божьи благодеяния, если мы правильно ими пользуемся. Но истинное благо — то, посредством которого достигается совершенство нашего духа, счастье нашей души. Об этом благе думал апостол, когда он благодарил Бога за благодать, данную христианам в Иисусе Христе (1 Кор. 1:4–5
[1392]).
Но не должны ли мы, как разумные люди и христиане, быть внимательными и сочувственными ко всему, что может содействовать материальному и духовному благу людей и смягчать человеческие бедствия?
Такое чувство к добру есть неоспоримо более любезное качество. Оно ведет нас к правильному суждению обо всем, что есть спасительного в Божьих устроениях, достохвального в человеческих поступках, благодетельного в обстоятельствах и судьбе людей.
A учась различать добро от зла, пользу от вреда, мы будем также в состоянии благоразумно и благочестиво поступать и исполнять наши обязанности. Благодаря этому увеличится удовлетворение Богом и нашей участью. Поэтому мы обязаны оживлять, развивать и укреплять в себе склонность к добру.
б) Кто теперь привык благодарить Бога даже за блага, какие Он оказывает другим людям, тот проявляет в себе живейшее чувство к добру. Потому что, если бы он не был восприимчив и не относился с сочувствием к добру, то оно не сделало бы на него никакого впечатления, не тронуло бы его, не побудило бы его к благодарности Богу.
Но как много добра находится вокруг нас, в обстоятельствах и судьбе наших ближних, в учреждениях к их просвещению, образованию и исправлению, — добра, которое мы признаем Божьим благодеянием? Если теперь наше сердце движется при этом благодарностью к Богу, то к этому побуждает его уже не изыскание собственной пользы, не самолюбивое ощущение собственого счастья, но высокое и святое чувство к добру.
3. Христианское участие к благу ближних.
Если мы радуемся о добре, ниспосылаемом Богом нашим ближним, то этим мы доказываем истинное христианское участие к их благу.
а) Разум и вера требуют такого участия, как непременного признака благочестивого настроения души и сердца. “Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими… мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены” (Рим. 12:15, 5). “Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены” (1 Кор. 12:26).
И наша природа, и наше назначение, и нужда в благожелательстве других требуют от нас этого сочувствия. Кто не желает, чтобы другие люди радовались с ним, когда ему весело, скорбели с ним, когда его постигает горе?
Мы оказываем такое сочувствие, если мы сострадательны, услужливы, благотворительны, утешаем печальных, помогаем и поддерживаем несчастных. Но при этом бескорыстно ли наше благожелание? Не участвуют ли тут, быть может, другие ощущения и наклонности? Обращаем ли мы внимание на внешние обстоятельства? Не тщеславие ли и желание показать себя, не расчет ли корыстолюбия, не страх ли к порицаниям окружающих служит основанием сочувствия? Тогда оно уже перестает быть сочувствием истинно-христианским.
б) Но кто привык воздавать хвалу Богу за добро, которое Он посылает другим людям, тот доказывает этим самое высокое сочувствие. В нем нет никаких нечистых, предосудительных побуждений сострадания или сорадования. Он радуется с радующимися, хотя бы ему самому не доставало счастья, хотя бы он сам вынужден был терпеть тяжкие лишения.
Он плачет с плачущим и сострадает несчастному, хотя бы этот был его враг. В его душе господствует только одно чувство, — чувство любви к Богу и ближним, и это чувство вытесняет и подавляет всякие другие наклонности и ощущения.
Как важен, следовательно, долг благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает нашим ближним! Не будем никогда забывать или пренебрегать этим долгом! Мы поистине должны молить Бога за ближнего, за его счастье и благо. Если всеблагой Бог услышит тогда нашу молитву, не обязаны ли мы благодарить Его за это? Благо нам, если наше сердце ощущает эту благодарность, если наша радость о счастье ближнего выражается в благодарной молитве! Чем можно более угодить Богу, всеблагому Отцу человеков, как не такой благодарностью?
Об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле
“Чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри” (ст.41–42).
Иисус Христос мог бы одной волей исцелить слепого и вообще творить чудеса. Его воля была всемогуща, — не так как наша воля. Однако Он и нашей слабой, ограниченной воле придает большое значение, Он спрашивает слепца: Чего ты хочешь от Меня?
Наша воля может или согласоваться с волей Божьей, и тогда она добрая воля, или противиться Божественной воле, и тогда она злая воля, которой и Бог противится. Поэтому мы поговорим — об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле.
1. К доброй.
Добрая воля направлена к Богу, всегда устремлена к небу, и благодаря этому делает все для Богоугождения.
а) Великие дела, прославляемые у людей добрыми, только тогда имеют цену пред Богом, когда они происходят от доброй воли. “Бог взирает на сердце”. “Бог направляет мысли и предпочтения людей.”
Все усилия, предпринятые к благу людей, все щедрые благотворения, все поразительные подвиги покаяния и умерщвления плоти, все усердие к Богу и богослужению — только тогда лишь имеют достоинство перед Богом, когда они проистекают из доброй воли.
б)
Добрая воля Богоугодна при самых незначительных или несовершенных добрых делах. Давид сделал только подготовился к построению храма, — и получил от Бога великие обетования. Апостолы только оставили рыболовные сети, — и им обещаны были престолы и звания судей (Мф. 19:28
[1393]). Бедная вдова пожертвовала только две лепты. Если ты искренне желаешь быть богатым в добродетели и делаешь, сколько возможно, по своим силам добра, то ты уже богат.
в) Добрая воля Богоугодна даже без добрых дел. Кто имеет пламенное желание заводить благочестивые учреждения, часто приступать к исповеди и Святому Причащению, ежедневно посещать Богослужение, совершать великие подвиги поста и молитвы, но по бедности, по своим житейским занятиям встречает препятствие к исполнению своего желания, тот совершил уже эти дела.
г) Такая добрая воля ведет душу к Богу. Добрая воля поистине проникнута покорностью, миром и любовью, а покорные, мирные и любящие души идут к Богу, в царство мира и любви.
Молодое деревце привязывают к тычинке, и оно растет прямо и правильно. Так и душа, которая связала свою волю с Божьей волей, восходит в небеса, к Богу.
2. К злой.
Воля человеческая становится злой, если она отвращается от Бога, и Бог отвращается от нее.
а) Бог отвращается даже от добрых дел, если они совершаются со злой волей. Дела фарисеев! Посещение церкви, слушание проповеди, участие при совершении святейшего таинства Евхаристии, суть сами по себе добрые дела. Но если приходят в церковь, чтобы только видеть и быть виденными, если слушают проповедь, чтобы только судить о ней, если присутствуют при литургии, чтобы только предаться мыслям о земном, то все это — мерзость перед Богом. Так и в других случаях.
б) Посредством злого дела злая воля вступает в прямое противоречие с Богом. Уже злая воля, злое желание и злая мысль, сами по себе есть противоречие с Богом — но злое дело венчает это противоречие. И человек легко доходит до злого дела, коль скоро представляется случай и подстрекательство. Высокомерие еще умеет тщательно скрывать себя, хотя впрочем не надолго. Но сластолюбие и любостяжательность скоро выступают со всей своей грязью.
A зло Бог запретил.
в) Бог разрушает злое дело и направляет злоумышленный поступок к добру. Бог управляет всем, за исключением только воли злых людей. Злое дело Он ведет всегда к добру. Продажа Иосифа в Египет. Измена Иуды. Преследование христиан Савлом. Преступления между нами.
Наши злые привычки устрашают от них других.
г) Наконец, душа со злой волей отвергается Богом. Ведь и мы даже не принимаем в свои друзья, не допускаем в свое общество, не терпим в своем доме того, кто живет всегда в противоречии с нами. Так и Бог никогда не приимет в свое небесное царство людей с упорной, злой волей.
Заключение. Человек добродетельный — премудр: почему? Грешник — безумен: почему?
Будем стараться о том, чтобы быть премудрыми, а не безумными!
Иерихонский слепец — поучительный пример для духовно-слепых
“Один слепой сидел у дороги, прося милостыни” (ст.35).
1. Его безотрадное состояние (ст.35).
2. Его мольба к Иисусу Христу, исполненная веры и упования (ст.38–42).
3. Его чудесное исцеление (ст.43).
4. Его благодарное последование за Спасителем (ст.43).
Неблагоприятное положение в мире тех людей, которые стремятся к Иисусу Христу
Почему? Как? Потому что мир:
1. Смотрит часто на них в своем высокомерии, как на слепцов (ст.35).
2. Ради их мелких недостатков пропускает без внимания их величайшие преимущества (ст.35 и след.)
3. Не дает никакого обстоятельного ответа на их настоятельнейшие вопросы. (ст.36).
4. Противопоставляет их чистосердечнейшему исповеданию и мужественному стремлению только молчание и угрозу (ст.89).