Канадская епархия РПЦ за границей

Святой благоверный князь Александр Невский родился 30 мая 1220 года в г. Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор († 1246), «князь кроткий, милостивый и человеколюбивый», был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо († 1212), братом святого благоверного князя Юрия Всеволодовича († 1238; память 4 февраля). Мать святого Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна, была третьей супругой Ярослава. Святой Александр был их вторым сыном. Детство его прошло в Переславле-Залесском, где княжил отец.

Княжеский постриг отрока Александра (обряд посвящения в воины) совершал в Спасо-Преображенском соборе Переславля святитель Симон, епископ Суздальский († 1226; память 10 мая), один из составителей Киево-Печерского Патерика. От благодатного старца-иерарха получил святой Александр первое благословение на ратное служение во Имя Бога, на защиту Русской Церкви и Русской земли. Мученик Михаил, князь Черниговский.

В 1227 году князь Ярослав, по просьбе новгородцев, был послан братом, великим князем Владимирским Юрием, княжить в Новгород Великий. Он взял с собой сыновей, святых Феодора и Александра. Недовольные Владимирскими князьями новгородцы вскоре пригласили на княжение святого Михаила Черниговского († 1246; память 20 сентября), и в феврале 1229 года Ярослав с сыновьями ушел в Переславль. Дело кончилось миром: в 1230 году Ярослав с сыновьями возвратился в Новгород, а дочь святого Михаила, Феодулия, обручилась со святым Феодором, старшим братом святого Александра. После смерти жениха в 1233 году юная княжна ушла в монастырь и прославилась в иноческом подвиге как преподобная Евфросиния Суздальская († 1250; память 25 сентября).

Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли, уничтожая всё на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, «крестоносцами», носителями Креста Господня. В этот грозный час Промысл Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. — «Без Божия повеления не было бы княжения его». Воспользовавшись нашествием Батыя, разгромом русских городов, смятением и горем народа, гибелью его лучших сынов и вождей, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества.

Момент ослабления Руси и одиночества Новгорода совпал с усилением натиска с Запада. Новгородские князья осознавали себя защитниками Православия и Руси. Как новгородский князь Св. Александр Невский преемственно воспринял историческую миссию защиты Православия и Руси от Запада. Выступить на эту защиту ему пришлось в годы самого высшего напряжения борьбы и одновременно наибольшего ослабления Руси. Весь первый период его жизни прошел в борьбе с Западом. Татары остались за суздальскими лесами. Перед ним непосредственно стоял лишь западный враг. Борьбой с этим врагом было поглощено все его внимание. Несмотря на все ужасы татарских нашествий, западная война была более ожесточенной. Здесь шла борьба на смерть или на жизнь. И это отличие враждебных волн, шедших с запада и с востока, объясняет два совершенно различных периода жизни Св. Александра: различие его западной и восточной политики.

Татары лавинами находили на Русь. Тяжко давили ее поборами и произволом ханских чиновников. Но татарское владычество не проникало в быт покоренной страны. Татарские завоевания были лишены религиозных побуждений. Отсюда их широкая веротерпимость. Татарское иго можно было переждать и пережить. Татары не покушались на внутреннюю силу покоренного народа. И временным повиновением можно было воспользоваться для укрепления этой силы при все растущем ослаблении татар.

Совсем иным был наступавший с запада мир католицизма. Внешний размах его завоеваний был бесконечно меньше, чем татарские нашествия. Но за ними стояла единая целостная сила. И главным побуждением борьбы было религиозное завоевание, утверждение своего религиозного миросозерцания, из которого вырастал весь быт и уклад жизни. С Запада на Новгород шли монахи-рыцари. Их эмблемой был крест и меч. Здесь нападение направлялось не на землю или имущество, но на саму душу народа — на православную Церковь. И завоевания Запада были подлинными завоеваниями. Они не проходили огромных пространств, но захватывали землю пядь за пядью, твердо, навсегда укреплялись в ней, воздвигая замки.

Первыми были шведы. «Король римской веры из Полуночной страны», Швеции, собрал в 1240 году великое войско и на множестве кораблей послал к Неве под командованием своего зятя, ярла (т. е. князя) Биргера. Гордый швед прислал в Новгород к святому Александру гонцов: «Если можешь, сопротивляйся, — я уже здесь и пленяю твою землю». Святой Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии, Премудрости Божией. И, вспомнив псалом Давидов, сказал: «Суди, Господи, обидящым меня и возбрани борющимся со мной, приими оружие и щит, стани в помощь мне». Архиепископ Спиридон благословил святого князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, святой Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем! Они поколебались и пали, мы же восстали и тверды были».

С небольшой дружиной, уповая на Святую Троицу, князь поспешил на врагов, — ждать подмоги от отца, не знавшего еще о нападении неприятелей, не было времени. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин Пелгуй, в святом Крещении Филипп, видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней святых мучеников Бориса и Глеба, в одеждах багряных. И сказал Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему Александру». Когда Пелгуй сообщил о видении прибывшему князяю, святой Александр повелел по благочестию никому не говорить о чуде, а сам, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым своим копьем».

Ангел Божий незримо помогал православному воинству: когда наступило утро, на другом берегу реки Ижоры, куда не могли пройти воины святого Александра, обретено было множество перебитых врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 года, народ назвал святого Александра Невским. Опасным врагом оставались немецкие рыцари.

В 1241 году молниеносным походом святой Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. Но в 1242 году немцам удалось захватить Псков. Враги похвалялись «подчинить себе весь славянский народ». Святой Александр, выступив в зимний поход, освободил Псков, этот древний Дом Святой Троицы, а весной 1242 года дал Тевтонскому ордену решительное сражение.

На льду Чудского озера 5 апреля 1242 года сошлись оба войска. Воздев руки к небу, святой Александр молился: «Суди меня, Боже, и рассуди распрю мою с народом велеречивым и помоги мне, Боже, как древле Моисею, на Амалика и прадеду моему, Ярославу Мудрому, на окаянного Святополка». По его молитве, помощью Божией и ратным подвигом крестоносцы были полностью разгромлены. Была страшная сеча, такой треск раздавался от ломающихся копий и мечей, что, казалось, будто замерзшее озеро двинулось, и не было видно льда, ибо он покрылся кровью. Обращенных в бегство врагов гнали и секли воины Александровы, «словно неслись они по воздуху, и некуда было бежать врагу».

Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока.

В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была «кротость голубя и мудрость змеи». Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Заключив союз с ханом Батыем, он должен был, однако, ехать в 1246 году в далекую Монголию, в столицу всей кочевой империи. Положение самого Батыя было трудным, он искал поддержки у русских князей, желая отделиться со своей Золотой Ордой от дальней Монголии. А там, в свою очередь, не доверяли ни Батыю, ни русским. Князь Ярослав был отравлен. Он скончался в мучениях, лишь на 10 дней пережив святого мученика Михаила Черниговского, с которым когда-то едва не породнился.

Завещанный отцом союз с Золотой Ордой — необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси — продолжал крепить святой Александр Невский. Сын Батыя, принявший христианство Сартак, который заведовал в Орде русскими делами, становится его другом и побратимом. Обещав свою поддержку, святой Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи, а на престол в Монголии возвести вождя татар-христиан, хана Мункэ (в большинстве своем татары-христиане исповедовали несторианство).

Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию — унией с Римом. Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: «Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем». Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть.

В 1252 году многие русские города восстали против татарского ига, поддержав Андрея Ярославича. Положение было очень опасным. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Святому Александру пришлось снова ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Разбитый, Андрей бежал в Швецию искать помощи у тех самых разбойников, которых с помощью Божией громил на Неве его великий брат.

Святой Александр стал единовластным великим князем всей Руси: Владимирским, Киевским и Новгородским. Великая ответственность перед Богом и историей легла на его плечи. В 1253 году он отразил новый немецкий набег на Псков, в 1254 году заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 году ходил походом в Финскую землю. Летописец назвал его «темным походом», русское войско шло сквозь полярную ночь, «идоша непроходными местами, яко не видеть ни дня, ни ночи». В тьму язычества святой Александр нес свет Евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.

В 1256 году умер хан Батый, а вскоре был отравлен его сын Сартак, побратим Александра Невского. Святой князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. Хотя преемник Батыя принял ислам, он нуждался в союзе с православной Русью.

В 1261 году стараниями святого Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви. Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное святым Александром Невским историческое призвание Руси. Святой князь использовал любую возможность для возвышения родной земли и облегчения ее крестного жребия. В 1262 году по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики -дани и вербовщики воинов — баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном для Руси с Востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти всё наследие Чингис-хана до берегов Тихого океана.

Эта дипломатическая поездка святого Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. Будущее Руси было спасено, долг его пред Богом был выполнен. Но и силы были отданы все, жизнь была положена на служение Русской Церкви. На обратном пути из Орды святой Александр смертельно занемог. Не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Митрополит Кирилл, духовный отец и сподвижник в служении святого князя, сказал в надгробном слове: «Знайте, чада моя, яко уже зашло солнце земли Суздальской. Не будет больше такого князя в Русской земле». Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября, при погребении его в Рождественском монастыре во Владимире, было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно».

Когда положено было тело святого Александра в раку, эконом Севастиан и митрополит Кирилл хотели разжать ему руку, чтобы вложить напутственную духовную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита. «И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его. Кто не удивится тому, если был он мертв и тело было привезено издалека в зимнее время». Так прославил Бог своего угодника — святого воина-князя Александра Невского.

Общецерковное прославление святого Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском Соборе 1547 года. Канон святому составлен тогда же владимирским иноком Михаилом.

Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из великих церковных праздников, посвященный событию приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.

Событие Введения не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних текстов (греч. «Протоевангелия Иакова» (гл. 7.2-3) (2-я пол. II в.), лат. Евангелия Псевдо-Матфея (IX в.)), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк 2. 22–38).

Итак, Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм возник на основании Церковного предания, дабы пролить свет на «исполнение Зиждителева смотрения» (тропарь праздника), совершившееся на этот раз в предизбранной Деве, посвятившей себя служению Богу. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые готовят Вместилище для Божественного Слова: «от пророков проповеданную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в последняя лета явльшуюся Богородицу» (стихира на литии), Которая «вводится днесь» во святая святых как «священное сокровище славы Божией». Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на Небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ея». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

Согласно упомянутым источникам, родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Ее Богу, и направились в Иерусалимский храм. Около входа во храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы Мария возлюбила храм всем сердцем. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий (ср.: 1 Пар. 15) была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год (см.: Исх. 30. 10; Евр. 9. 7) – этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества. Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывание при Иерусалимском храме, продолжавшееся до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя при храме, Мария посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Из Слова в день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Чтобы небо впоследствии времени приняло нас, необходимо здесь — на земле каждому положить в душу свою что-нибудь родное небу, иначе на небе не будет для нас места. Пресвятая Дева введена была во храм и оставлена там до известного времени именно для того, чтобы сроднить Ее с небом, так как храм для этого лучшее место. Царь небесный потому и принял Ее, вселился в Ее утробу, что она была приготовлена к принятию Его духовным воспитанием, что природные добрые Ее расположения и наклонности вполне развились и утвердились здесь так, что она сроднилась душою с чистыми небожителями, быв предочищена Духом Святым. На небе может быть только сродное небу. Что же именно нужно при духовном воспитании каждого из нас для неба?

Надобно, во первых, приучить ум обращаться чаще к небу, к Богу, к вечности нам приготовленной и нас ожидающей. Так как для человека мирянина это не совсем легкое дело, особенно, если он живет в постоянных заботах о житейском, или в довольстве и благополучии; потому что чем привык с любовью ум заниматься, к тому всего легче и обращается, то надобно для этого чаще посещать храм Божий, читать священное писание, также беседовать с опытными в духовной жизни людьми. Св. Церковь есть лучшая воспитательница христианина.

Но надобно также и самим размышлять по временам, что все земное слишком непостоянно и чрезвычайно скоро проходить, оставляя в сердце человека, преданного миру, одну пустоту; что душа наша вечна и об ней необходимо позаботиться. Нам кажется, что здешняя жизнь довольно долга и многие думают, что она дана для наслаждений и потому ловят удовольствия, спешат повеселиться, пока не ушло время, оставляя вечные, небесные потребности души без всякого уважения и попечения. Сколько здесь заблуждения! Здешняя жизнь кажется довольно продолжительною от нашей ограниченности, от нашей слепоты, от близорукости; опытные люди говорят, что наша земная жизнь есть не больше, как пар, который лишь появляется, как и исчезает. Кая жизнь ваша? спрашивает апостол Иаков, пар бо есть, еже вмале является, потом же исчезает (Иак. 4, 14). И все люди, дожившие до преклонных лет обыкновенно говорят, что вся их прошедшая жизнь есть как бы прошедшее сновидение. Если же душа наша вечна, а все земное скоро проходит, нисколько не насыщая ее, то легко заключить отсюда всякому, что настоящая жизнь дана не для наслаждений, которые не больше, как приманка грешного мира, как силок, в который ловцы бесплотные, лютые, ловят нашу душу, хотя и нельзя отвергать наслаждений невинных, которым однако ж есть свое время и мира. Настоящая жизнь дана нам для раскрытия наших душевных сил в стройном согласии.

Во вторых, надобно стяжать сердце чистое, сокрушенное и смиренное, простое, мягкое и нежное, которое легко чувствовало бы ядовитость каждого греха, которое болело бы от всего, что противно святейшему Господу и своею болью извлекало слезы, очищающие скверны сердечные; надобно приучить его к искренности и к искренней любви ко всем людям и, в частности, к сострадательной любви к бедным и несчастным. Сердце сокрушенно и смиренно Бог никогда не уничижит (Псал. 50, 19), и чистые сердцем в будущей жизни узрят Бога, да и в настоящей жизни только чистые сердцем способны искренно любить Бога и ближних. Простота, искренность сердца любезны Богу. Св. апостолы были выбраны не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они большею частью очень непросты, а из младенцев, то есть, из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам (Мф. 11, 25). Земная мудрость иногда стыдится простоты евангельской; но эта простота и есть та самая мудрость, которой должны научиться вей люди, если они дорожат вечным спасением. Да, из Евангелия и апостольских посланий всем нам нужно учиться простоте и искренности, чистоте и любви. Аще не обратитеся, и будете яко дети, говорит Спаситель, не внидете в царство небесное (Мф. 18, 3).

Наконец, в третьих, надобно стяжать любовь к добродетели или к святой жизни. Много зла в мире, и он весь во зле лежит (Иоан. 5, 19) со времени первого греха; поэтому людям, по природе злым и лукавым, склонным ко греху, надобно заботиться избегать случаев ко греху и искать случаев сделать доброе дело. А сделать доброе дело представляется случай каждому, — во всяком звании. Каждое звание от Бога и добросовестное прохождение обязанностей его есть уже доброе дело, хотя можно найти случай — сделать много и других добрых дел. Добрые дела необходимы нам для будущей жизни. У Господа Бога такой закон, что все люди, — как растения, которым прирождена способность производить из себя плоды и тем быть полезными живым тварям, — должны также непременно давать от себя плоды добрых дел; в противном случай и нам грозит Он посечением, как в притче один садовник хотел посечь бесплодную смоковницу, или — связанием в снопы, назначенные для сожжения. Мир есть гумно Божие. На этом гумне есть пшеница и плевелы, т. е. люди добродетельные, Богу приятные и людям полезные; и люди порочные, на всякое благое дело неискусные, Богу противные, а иногда и для людей малополезные или и совсем бесполезные. Но верно слово Божие, что только пшеница собрана будет в житницу небесную, т. е. в царство небесное, а плевы, или негодная трава будут сожжены огнем негасающим (Мф. 3, 12), или огнем вечных мучений.

Итак, братия, при мирских делах своего звания, будем воспитываться для неба, равно как и детям своим, при мирском воспитании, будем давать духовное воспитание или направление.

Жизнь митрополита Филарета один из его биографов назвал священной эпопеей. Митрополит Всероссийский — так называли его современники. Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов, родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне Московской губернии, в семье соборного дьякона и преподавателя семинарии, впоследствии рукоположенного в сан священника. 20 декабря 1791 года был отдан в Коломенскую духовную семинарию, где обучался вплоть до закрытия ее (1799). После успешной сдачи экзамена в марте 1800 года Василий зачислен в философский класс Троицкой лаврской семинарии. 21 ноября 1803 года, блестяще завершив курс и выдержав экзамен, произведенный лично Московским митрополитом Платоном (Левшиным), он был определен в семинарию учителем греческого и еврейского языков.
Со временем раскрылся его ярчайший дар слова. В 1806 году митрополит Платон счел две проповеди своего воспитанника достойными печати. Тогда же, 30 августа, по его распоряжению, Василий Дроздов был назначен лаврским проповедником и получил должность учителя поэзии. 14 января 1808 года он перемещен в класс высшего красноречия и риторики. Под влиянием владыки молодой преподаватель все более склонялся к избранию иноческого пути. 16 ноября 1808 года он принял монашеский постриг с именем Филарет, а 21 ноября митрополит Платон совершил его рукоположение в иеродиакона.

В декабре 1808 года отца Филарета неожиданно вызвали в Санкт-Петербург для преподавания в духовных учебных заведениях. Вскоре последовало назначение бакалавром философии и инспектором в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. 28 марта 1809 года митрополит Амвросий рукоположил его в иеромонаха, а 9 июля, при сохранении прежних обязанностей, он стал ректором Александро-Невского духовного училища.

8 февраля 1810 года иеромонах Филарет был переведен в Академию бакалавром богословских наук, приобретая все большее признание как проповедник. 30 июня 1811 года он награжден наперсным крестом с драгоценными камнями «за отличие в проповедовании слова Божия»; 8 июля возведен в сан архимандрита. 11 марта 1812 года он назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии и профессором богословских наук, 27 марта — настоятелем Новгородского Юрьева монастыря, 10 апреля — присутствующим в Санкт-Петербургской духовной консистории.

Благодаря энергии нового ректора, высшая духовная школа северной столицы стала примером для всех подобных учебных заведений. Вследствие этого в 1814 году отцу Филарету была поручена переработка академического устава 1808 года, с которой он блестяще справился.

В свет начали постоянно выходить сочинения архимандрита Филарета, посвященные богословской, апологетической, историко-церковной тематике. «Записки на Книгу Бытия» и «Начертание церковно-библейской истории» (1816) внесли много нового в российскую духовную литературу. В 1815 году Церковь приняла в обиход его первое литургическое произведение — «Молебное пение об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадесяти язык».

Неустанная деятельность архимандрита Филарета на педагогическом, научном, административном поприще была отмечена орденом св. Владимира II степени (1813), присвоением звания доктора богословия (1814), бриллиантовой панагией (1816). 7 марта 1816 года он назначен настоятелем Московского ставропигиального Новоспасского монастыря, а 30 августа — членом Комиссии духовных училищ.

5 августа 1817 года в Троицком соборе Алек-сандро-Невской Лавры состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Санкт-Петербургской епархии. 28 августа 1818 года он пожалован в кавалеры ордена св. Анны I степени. 15 марта 1819 года возведен в сан архиепископа, с назначением на Тверскую кафедру, и в члены Святейшего Синода; 26 сентября 1820 года — переведен в Ярославль. Наконец, 2 июля 1821 года последовало и самое ответственное назначение — в Московскую епархию.

Трудно переоценить роль святителя Филарета в решении общецерковных вопросов той эпохи. В 1822 году по поручению Синода он составил «Христианский катехизис Православныя кафолическия Восточныя Греко-Российския Церкви», за который 2 июня 1823 года был удостоен ордена св. Александра Невского. В дальнейшем на данной основе святитель Филарет подготовил «Краткий катехизис» (1824), дважды редактировал «Христианский катехизис…» при переизданиях (1828, 1839). Перу/московского иерарха принадлежит «Сказание об открытии мощей святителя Митрофана Воронежского» (1832). Святитель внес непосредственный творческий и решающий организационный вклад в осуществление синодального перевода Библии на русский язык. При его поддержке начался выпуск «Творений св. Отцев…» и ряда других периодических изданий духовного характера.

26 марта 1839 года владыка был пожалован орденом св. Владимира I степени за заслуги в деле воссоединения униатов с Православной Церковью. Целый ряд мер был предпринят им по распространению единоверия среди раскольников. Московский архипастырь почти ежегодно до 1842 года заседал в Синоде и имел большое влияние на ход дел. Везде и во всем святитель отстаивал интересы Церкви, вступая при необходимости в конфликт с представителями светской власти. Такое противостояние политике обер-прокурора Синода, графа Н.А.Протасова практически навлекло на него опалу, в мае 1842 года он был удален из Санкт-Петербурга в свою епархию. Ревнитель православной государственности, святитель Филарет разработал многие законодательные документы Российской империи. В 1823 году, по поручению Александра I, им был составлен и сохранен в тайне акт о назначении наследником престола великого князя Николая Павловича. За верность престолу в критической ситуации Николай I пожаловал ему бриллиантовый крест на клобук, а 22 августа 1826 года, в день своей коронации, возвел в сан митрополита. При Александре II святитель был привлечен к подготовке манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, который был обнародован 19 февраля 1861 года. Это было отмечено награждением его специально учрежденной для организаторов реформы золотой медалью «За труды по освобождению крестьян».

Выдающуюся роль сыграл Митрополит Московский Филарет в создании Храма Христа Спасителя. 20 июля 1838 г. он участвовал в перенесении с Воробьевых гор тех вещей, которые были положены там при первой закладке церкви, в Успенский собор на время до закладки Храма на новом месте. 10 сентября 1839 г. — произнес молитву на основание Храма и обращение к императору Николаю Павловичу. По высочайшей воле именно Преосвященный митрополит произвел выбор сюжетов для горельефов, которые он назначил в 1844 г. Святителю Филарету принадлежит идея создания Главного иконостаса в форме часовни. Кроме того владыка сделал немалый личный денежный вклад в строительство Храма.

Епархиальное управление владыки Филарета было образцовым. Он стоял у истоков качественного усовершенствования системы образования будущих священников. Ему принадлежит достойная лепта в развитие просветительской деятельности Церкви.

Многое сделал митрополит для обеспечения нуждающихся, активизации благотворительных начинаний. Так, в основу работы Попечительства о бедных духовного звания лег написанный им устав (1823); при его участии осуществлялась деятельность Московского тюремного комитета и Московского опекунского совета. 19 августа 1831 года митрополит Филарет был награжден орденом св. Андрея Первозванного за самоотверженный труд во время эпидемии холеры. В 1830-е — 1850-е годы это страшное бедствие неоднократно постигало епархию. И каждый раз святитель, являя пример личного мужества, находился со своей паствой.

В 1842 году Филарет составил «Правила благоустройства монашеских братств в Москве». Истинный аскет по духу и образу жизни, он всемерно способствовал устроению обителей, основав четыре женских и два мужских монастыря, в числе коих и знаменитый Гефсиманский скит.

В совершенстве владея словом, митрополит Филарет необычайно обогатил сокровищницу церковного красноречия. Многие его проповеди были переведены на различные иностранные языки. Замечательно также поэтическое наследие архипастыря, из которого наиболее известны ответ А. С. Пушкину «Не напрасно, не случайно..,», «Вечерняя песнь путешественника» и перевод с греческого «Песни увещательной» св. Григория Богослова. 5 августа 1867 года вся Россия отмечала 50-летний юбилей служения Филарета в архиерейском сане. Высочайшим рескриптом, помимо самых почетных церковных наград, в числе которых — панагия, украшенная драгоценными камнями, на бриллиантовой цепочке, ему были пожалованы в память служения при трех государях настольные изображения Александра I, Николая I и Александра II, соединенные вместе и осыпанные бриллиантами.

19 ноября 1867 года Высокопреосвященный Филарет скончался на Московском Троицком подворье. Он был погребен в Троице-Сергиевой Лавре, в приделе св. праведного Филарета Милостивого близ южной стены Духовской церкви, построенном в 1867 году как усыпальница почитаемому святителю. В 1994 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых. Мощи Святителя пребывали в Троице-Сергиевой Лавре. 9 июня 2004 года, по благословению почившего Патриарха Алексия, состоялось перенесение св. мощей святителя Филарета, митрополита Московского, из Троице-Сергиевой Лавры в Храм Христа Спасителя.

Ежедневная молитва Святителя Филарета, митрополита Московского

Господи,
не знаю, чего мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты
любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче, даждь рабу Твоему,
чего сам я просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения:
только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверсто; Ты зришь нужды,
которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели,
низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою
волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву
Тебе. Нету у меня другого желания, кроме желания исполнять волю Твою;
научи меня молиться; Сам во мне молись! Аминь.

Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Святитель родился в Антиохии около 347, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углублённому изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере, и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтецы. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором Мопсуестийским учился в местной Богословской школе у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако, он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского Богословия. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых Богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников». В 386 году святой Иоанн был рукоположен во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей. В этот период он написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические. Слава замечательного пастыря и проповедника росла. В 397 году, после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха. Он начал с главного — с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввёл антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395—408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своём поучении о суетных женщинах имел в виду её. Суд, составленный из иерархов, обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть Иоанна и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы, пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе, он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришёл приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощённый болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. Причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошёл ко Господу 14 сентября 407 года. Святитель Иоанн Златоуст был погребён в Команах. В 438 году по инициативе святого Прокла, Патриарха Константинопольского, мощи святителя были перенесены в столицу. По преданию, во время этого события народ возгласил единым голосом: «Прими престол свой, отче!», а уста святителя, лежащего в гробу нетленным, отверзлись, и он возгласил «Мир всем!»

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

За Херувимами — предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божий, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского — «кто как Бог?») — верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося сатану с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях.

Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13 — 16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу .(Дан. 3, 92 — 95).

По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8).

Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян … внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей ми возбрани пойти на Великий Новгород»».

Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. XIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы — храм-усыпальница в Кремле — посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них — икона «Благословенное воинство» — написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины — князья русские — изображены под предводительством Архистратига Михаила.

Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил — крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26); Рафаил — врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; Тов. 12, 15); Уриил — огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20); Селафиил — молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16); Иегудиил — славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил — раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил — возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36).

На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:

Михаил — попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой — копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил — с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, пли со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа — в левой.

Рафаил — держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

Уриил — в поднятой правой руке — обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке — «пламень огненный».

Селафиил — в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил — в деснице (правой руке) держит золотой венец, в шуйце (левой руке) — бич из трех красных (или черных) вервий.

Варахиил — на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил — держит в руке весы.

 Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас. О великий Архистратиже Божий Михаиле — победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Святые мученики и бессребреники Косма и Дамиан, два родных брата, жили во второй половине III в. Родители их были знатные и богатые римляне. Как христиане, они воспитали детей своих в учении Господнем, старались прежде и более всего напечатлеть в уме их живое познание Иисуса Христа, а потом, как богатые люди, дозволили им заниматься и естественными науками.

Врачебная наука более всего нравилась им. Они с любовью изучали болезни людей, с ревностью узнавали целительные свойства трав и растений. Слова Евангелия: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8) глубоко поразили их. Они решились на всю жизнь исполнять эту заповедь.

Господь благословил их намерение и послал им особую благодать — врачеваний и исцелений. Всякие болезни уступали их силе. Страждущие люди и животные выздоравливали, как скоро возлагали на них руки святые врачи. Чудотворцы не только не брали никакой награды за исцеление, но даже сами помогали неимущим. Всё имение, оставшееся по смерти родителей, они продали и раздали нищим. Таким образом, явили себя в полном смысле бессребрениками.

Живя во времена страшных гонений на христианство, они решились дар свой употребить на славу имени Христова. Для этого, обходя Рим и окрестные города и села, они сами отыскивали болящих и прежде, нежели начинали врачевать их, предлагали им учение христианское. «Знайте, — так говорили они болящим, — что мы только руки на вас возлагаем, силою же своею ничего не можем сделать, но всё совершает всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога. Если в Него уверуете искренно, то будете здоровы». Больные веровали и получали исцеление. Таким образом, стадо Христово возрастало ежедневно. Само собой разумеется, что подобные дела не могли укрыться от языческого правительства. Если в те времена пытали и казнили христиан, то чего должны были ожидать явные исповедники и проповедники Христа? На святых Косму и Дамиана сделан был донос императору.

В то время царствовал в Риме император Карин. Выслушав обвинителей, он тотчас же послал воинов взять христианских врачей и представить на суд. Святые врачи постоянное пребывание свое имели близ Рима в некой веси, где находилось имение их родителей. Туда отправились воины.

Придя в весь, они стали расспрашивать о Косме и Дамиане. Верные поняли угрожающую опасность и тотчас же известили святых, прося их укрыться где-нибудь хотя бы ненадолго. Святые сами хотели выйти к воинам, горя желанием пострадать за Христа, но верные, собравшись в большом числе, умоляли их сохранить жизнь не ради себя, но ради спасения многих. Святые, проявив волю, были сокрыты в некой пещере.

Воины после долгих безуспешных поисков с яростью схватили почетных мужей той веси и, сковав их цепями, повели в Рим. Как только узнали об этом Косма и Дамиан, тотчас вышли из пещеры и, догнав воинов, упросили их отпустить невинных, а их взять, как им и приказано. Тогда были скованы Косма и Дамиан. В таком положении они были приведены в Рим, в таком — остались до утра.

На другой день был произведен над ними суд самим императором. Когда представлены были узники, государь спросил:

— Вы ли те, которые враждуете против наших богов? Волшебной хитростью исцеляя болезни, вы прельщаете простой народ отступить от отеческих богов и закона. Вы заблуждаетесь, но хотя бы послушайте моего совета — принесите жертву богам, которые так долготерпеливы к вам, что до сих не сделали вам никакого зла.

— Мы никого не прельстили, — отвечали святые, — никакого волшебства не знаем, не сделали никому никакого зла, а болезни врачуем силою Спаса нашего Иисуса Христа по заповеди Его: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Не имений ищем мы, но спасения душ человеческих. Познай и ты, царь, Бога истинного — оставь бездушных идолов.

— Не витийствовать призвал я вас, но принести жертву богам! — воскликнул император.

— Мы единому Истинному Богу жертву приносим, — отвечали святые. — Бог наш есть Создатель всего, а твои боги — дела рук человеческих.

— Не оскорбляйте вечных богов, — сказал Карин, — поклонитесь им, иначе вас ожидают муки.

Тогда святые бессребреники, исполнившись Духа Святаго, сказали: «Ты отвращаешься от Бога истинного, пусть же лицо твое отвратится от своего места — на стыд тебе».

При сих словах мгновенно лицо императора изменилось и покривилось. Народ, видевший это, возгласил: «Велик Бог христианский, и несть ин Бог разве Его!» Тогда многие уверовали во Христа и молили святых врачей, чтобы они исцелили императора; молил и сам император.

— Ныне воистину знаю, — говорил он, — что вы рабы Бога истинного. Молю вас, как уврачевали вы многих, так теперь исцелите и меня. Я верую, что нет другого Бога, кроме Бога, вами проповедуемого.

— Если веруешь в Него всем сердцем, то Он исцелит тебя, — отвечали святые.

Тогда возопил император: «Верую в Тя, Господи Иисусе Христе, истинный Боже, помилуй мя и не помяни первого моего неведения!»

После этих слов шея его исправилась и лицо стало на свое место, как было прежде. Тогда, встав со своего места, он со всем народом воздал благодарение Господу. Святые с почестью были отпущены в дом свой.

Окрестные жители, услышав о происходящем в Риме, вышли навстречу святым чудотворцам, приняли их с радостью, веселились и славили Бога. Святые по обычаю своему снова начали обходить города и веси, исцеляли недуги, обращали неверующих ко Христу. Но жизнь их после этого продолжалась уже недолго. Диавол после первой неудавшейся козни против святых придумал новое средство.

В стране той был некий славный врач — тот самый, у которого святые учились врачебному искусству. Добрая слава о врачах омрачала его славу — в нем возгорелась зависть, зависть привела к убийству, и с ним повторилась история Карина.

Призвав к себе святых врачей, он лестью уговорил их идти с ним на гору — собирать врачебные травы. Там он предложил, чтобы собрать более трав, ходить всем порознь. Братья и на сей раз послушались своего учителя: разошлись.

Этого только и ждал коварный наставник. Воспользовавшись уединением, он напал и побил камнями сначала одного, а потом другого. Недалеко отсюда находился ручей, на берегу этого ручья он зарыл святые их тела. Так пострадали святые страстотерпцы и безмездные врачи Косма и Дамиан.

Всё это произошло при том же императоре Карине, значит, не позднее 285 года. Из самого описания их жизни и особенно из описания подлинников видно, что они пострадали в молодых годах. С торжеством христианства в Риме один из языческих храмов был обращен в христианский и посвящен святым бессребреникам Косме и Дамиану. Знаменитые мозаичные изображения этого храма с VI века и до настоящего времени сохраняются неповрежденно.

Возлюбленные во Христѣ отцы, братія и сестры!

 Въ преддверіи Рождественскаго поста, мы, такъ или иначе, стараемся внутренне подготовиться къ великому торжеству вочеловѣченія Господня, прихода Его въ нашъ тварный міръ, При этомъ нельзя не вспомнить, какъ и чѣмъ этотъ міръ встрѣтилъ Христа-Богомладенца: людской враждой, войнами, болѣзнями и раздѣленіями. Сегодня, при видѣ того, что происходитъ, на умъ приходятъ грозныя слова, произнесенныя Господомъ Іисусомъ Христомъ, когда Его служеніе на землѣ подходило къ концу. Напутствуя учениковъ, Господь предупредилъ ихъ: «…услышите о войнахъ и о военныхъ слухахъ. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежитъ всему тому быть. Но это еще не конецъ. Ибо возстанетъ народъ на народъ, и царство на царство; и будутъ глады, моры и землетрясенія по мѣстамъ; все же это — начало болѣзней» (отъ Матѳея. 24; 6-8). Дѣйствительно, по грѣхамъ нашимъ, конфликты, локальныя войны и военные слухи не прекращаются. А ужъ начало болѣзней все длится и длится: нашествіе губительнаго вируса, сама природа и происхожденіе котораго намъ далеко еще не ясны, продолжается. «Многіе говорятъ о нынѣшнемъ времени какъ о времени кризиса, — сказалъ недавно Святѣйшій Патріархъ Московскій и всея Руси Кириллъ. — Я хотѣлъ бы напомнить, что одно изъ значеній греческаго слова «кризисъ» — это судъ, судъ Божій. Въ кризисахъ обнаруживается подлинная правда, особенно правда человѣка о самомъ себѣ. /…/ въ состояніи кризиса, отъ переживанія того, что въ любой моментъ жизнь можетъ оборваться, въ человѣкѣ уже не остается никакой лжи, никакой рисовки, никакой позы, онъ абсолютно обнаженъ передъ лицомъ Божіей правды». Исторія человѣчества не однажды переживала кризисныя эпохи, подобныя той, въ которой находимся и мы. Но Господь, по неизреченной милости Своей, не попускалъ гибели сотвореннаго Имъ міра. Свидѣтельствомъ и твердымъ упованіемъ остаются намъ слова Творца неба и земли, извѣстныя еще изъ ветхозавѣтной книги Пророка Ioны: Господь умилосердился и принялъ покаяніе погрязшихъ во грѣхахъ Ниневитянъ.

Въ подобныя времена часто главнымъ искушеніемъ для многихъ оказывается соблазнъ раздѣленія. Это неизбѣжно ведетъ ко враждѣ и междоусобицамъ, но «желающіе хвалиться по плоти» (Галатамъ, 6;11), побѣжденные этимъ соблазномъ, всегда найдутъ причины для раздѣленій. Сегодня такой причиной стало отношеніе къ вакцинаціи, что не могло не коснуться и Церкви,

«гдѣ нѣтъ ни Еллина, ни Іудея, ни обрѣзанiя, ни необрѣзанiя, варвара, Скиѳа, раба, свободнаго, но все и во всемъ Христосъ. /Колоссянамъ, 3; 8-11/. Вакцинація – это, въ сущности, одинъ изъ методовъ лѣченія, какъ и всякое лѣкарство, людьми изготовленное, не могущее быть абсолютнымъ. На это не претендуютъ и ученые. Тѣмъ болѣе, отношенія между вакцинированными и невакцинированными, расхожденія во взглядахъ на вакцинацію въ приходской общинѣ ни въ коемъ случаѣ не должны приводить ко враждебности, къ несогласіямъ, что противорѣчитъ самой основѣ бытія православнаго прихода. Въ особенности непозволительны какія-либо нестроенія, связанныя съ отношеніемъ къ вакцинаціи между священнослужителями, что въ состояніи нанести серьезный вредъ жизни прихода, и даже разрушить его.

Какъ уже не разъ было сказано, намъ слѣдуетъ строго соблюдать предписанія гражданскихъ властей, связанныя съ пандеміей. При этомъ добавимъ, что какое бы то ни было принужденіе въ вопросѣ о вакцинаціи представляется намъ недопустимымъ, ибо оно вступаетъ въ противорѣчіе и съ гражданскими, и съ Церковными законоположеніями.

 Итакъ, возлюбленные отцы, братія и сестры, вспомнимъ слова великаго Апостола Языков Павла:

«вы отложите все: гнѣвъ, ярость, злобу, злорѣчіе, сквернословіе устъ вашихъ…» /Колоссянамъ 3;8/. Будемъ же молитвенно уповать на Господа, что непростыя времена минуютъ, и мы, по милости Божіей, сподобимся, наконецъ, все вмѣстѣ встрѣтить день Рождества Христова.

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

29 октября/11 ноября, 2021 годъ.

Epistle To the Priests, Clergy and All the God-Saved Flock of the Canadian Diocese

Dear in Christ Fathers, Brothers and Sisters:

As we approach the Advent of the Nativity, we one way or another strive internally to prepare to the great celebration of the Incarnation of the Lord, His arrival in our created world. We cannot help but remember how this world met the God-Child Christ: with human antagonism, wars, diseases and divisions. Today, in light of what is happening, one remembers the dread words spoken by our Lord Jesus Christ when His earthly mission was coming to an end. The Lord’s words of guidance to his disciples were: “And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in diverse places. All these are the beginning of sorrows” (Matthew 24:6-8). Indeed, due to our sins, conflicts, local wars and rumors of conflict do not cease. And the onset of sickness goes on and on: the arrival of a deadly virus, whose very nature and source are far from clear to us, continues. “Many speak of these times as a time of crisis,” said His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia recently. “I wish to recall that one of the meanings of the Greek word ‘crisis’ is judgement, the judgement of God. In crises is revealed genuine truth, especially truth about man himself… In crisis, from the fear that at any moment life can be ended, no more deceit exists in a person, no illusions, no posturing, but he is absolutely lain bare before Divine truth.”

The history of mankind more than once endured epochs of crisis, such as that which we now experience. But the Lord, through His ineffable mercy, does not permit the destruction of the world He created. The words of the Creator of the heavens and the earth bear witness to us and are our greatest hope, known from the Old Testament book of Prophet Jonah: the Lord had mercy and accepted the repentance of the sinful people of Nineveh.

In such times the greatest temptation for many is often that of division. This always leads to enmity and internecine strife, but “those who wish to impress people by means of the flesh” (Galatians, 6:12), defeated by this temptation, will always find cause for division. Today such a cause is one’s attitude towards vaccination, which could not but touch upon the Church, “Where there is neither Greek nor Jew, circumcision nor uncircumcision, Barbarian, Scythian, bond nor free: but Christ is all, and in all” (Colossians 3:11). Vaccination is in essence one of the forms of healing, as is all medicine prepared by mankind which cannot be perfect. Experts do not pretend it is. Moreover, the relationship between the vaccinated and non-vaccinated, differences of opinion on vaccination in the parish community absolutely cannot lead to enmity and discord, which violate the very principle of the Orthodox Christian parish. Especially forbidden are any quarrels between clergymen relating to vaccination, which could cause serious harm to parish life and even destroy it.

 As has been said more than once, we must strictly adhere to the rules of civil authorities regarding the pandemic. At the same time we should add that we can concede no forced vaccinations, for that would violate both civil and Church laws.

 And so, beloved fathers, brothers and sisters, let us remember the words of the great Apostle of the Gentiles Paul: “But now ye also put off all these; anger, wrath, malice, blasphemy, filthy communication out of your mouth” (Colossians 3:8). Let us prayerful place our hope in the Lord, that these troubled times pass, and that we by God’s mercy will be able to greet the day of the Nativity of the Lord together.

 GABRIEL

Archbishop of Montreal and Canada

 29 October/11 November 2021

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов. Преподобный Иов был свидетелем Брестской унии 1596 года и последовавшего за ним неудержимого наступления католичества, а также возрастания влияния протестантизма. Будучи игуменом монастыря и пользуясь огромным духовным авторитетом, преподобный Иов использовал все свои возможности для борьбы с инославными и еретическими влияниями на народное сознание, для укрепления Православия.

Преподобный Иов (в миру Иоанн) родился в крае, называемом Попутье, лежащим в Галиции между Карпатами и Днестром. Семья его, носившая фамилию Железо, принадлежала к дворянскому роду, хранившему верность православию. Родителей его звали Иоанном и Агафией. С детства будущий подвижник обнаружил стремление к иноческой жизни. В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии. В сане игумена он пробыл более двадцати лет. К этому времени относится заключение Брестской унии (1596) и последовавшие притеснения православных. Князь Константин, под защитой которого находился преподобный Иов, имел огромное влияние на Волыни, пользовался уважением польского короля Сигизмунда III и Папы Римского Климента VIII. Поэтому униаты и иезуиты не решались препятствовать действиям преподобного. Во время пребывания в Дубне святой преступил к распространению православных книг. С этой целью он подвигнул некоторых на переводческую деятельность и переписку книг, по свидетельству жития преподобный Иов и сам участвовал в этом труде. По благословению святого в 1581-1582 годах князь Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Заботы и волнения, связанные с издательскими трудами, а также неприязнь латинян отвлекали святого Иова от монашеского делания. Поэтому он решил оставить Дубенский монастырь и около 1604 года поселился неподалеку в скромной Почаевской обители.

Здесь, на горе Почаевской, около 1240 года поселились пустынножители — монахи — выходцы из Киево-Печерского монастыря. Они покинули Киев, спасаясь от нашествий полчищ Батыя. В 1340 году в Почаеве совершилось чудесное явление Божией Матери в огненном столпе. До конца XVI века обитель была пустынной: иноки жили в отдельных пещерах и собирались для молитвы в небольшом храме в честь Успения Божией Матери. В 1597 году в обители появилась великая святыня — чудотворная икона Божией Матери, переданная помещицей Анной Гойской (ныне икона именуется Почаевской).

Преподобный Иов искал в Почаевской обители безвестности и свободы для молитвы, но иноки, вскоре почувствовавшие в пришельце духовную силу, единодушно со слезами просили его стать их игуменом. Святой был вынужден уступить, и вскоре его трудами монастырь Почаевский упрочил свое положение и возвысился над прочими западно-русскими обителями. Он стал пользоваться материальной поддержкой местных дворян, избежавших отпадения в унию. Так, в 1649 году на средства помещиков Феодора и Евы Тамашевских в обители был построен каменный храм во Имя Пресвятой Троицы над запечатленным на камне отпечатком цельбоносной Стопы Божией Матери. Туда же была передана чудотворная Почаевская икона Божией Матери. Икона была установлена над Царскими вратами, откуда опускалась для верующих, что совершается и доныне.

Это был период расцвета монастыря. Число иноков в нем сильно возросло. Но были и бедствия. В 1607 году на обитель напали татары и, ограбив, убили одного из иноков. В 1620 году внук скончавшейся Гойской, протестант Фирлей, задумал прогнать иноков с Почаевской горы, для чего отобрал у них земельные угодья и, ворвавшись со слугами монастырь, унес чудотворную икону. После этого дом Фирлея постигли бедствия и болезни, не прекращавшиеся до тех пор, пока икона не была возвращена в монастырь. Эти события побудили преподобного Иова к большим и скорбным трудам. В течение нескольких лет он был принужден сам ездить по судам и конторам, пока, наконец, тяжба с Фирлеем не решилась в пользу монастыря. В результате огромных усилий удалось вырыть на Почаевской обители воду (соседние источники были отобраны Фирлеем).

Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. В начале XVII века в этом крае осталась всего одна славянская типография — Почаевская. Ее-то и использовал преподобный в целях борьбы с иноверием. Здесь печатались книги обличительного и догматического характера, православные молитвы, послания. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием «Пчела Почаевская»). Вместе с этими трудами проходила и незримая молитвенная жизнь святого. В Почаевской Лавре до сих пор сохранилась пещера, где в течение нескольких суток простаивал на молитве преподобный Иов. В одну из ночей во время молитвы святого свидетели видели необычный свет, озаривший пещеру. Кроме молитвы и Богомыслия, преподобный занимался физическим трудом. Он работал в монастырском саду, при его участии были вырыты два пруда вблизи обители. В период военных действий Богдана Хмельницкого против Речи Посполитой преподобный Иов давал многим людям убежище в своем монастыре. Известно также, что преподобного избрали своим духовником многие влиятельные люди того времени. Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 21 октября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 28 октября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи.

28 августа 1659 года нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. В 1675 году по молитве преподобного Иова Матерь Божия спасла Почаевскую обитель от осадивших ее татар и турок. Пресвятая Богородица явилась над Почаевской горой вместе со святым Иовом. Стрелы, направляемые в Нее врагами, возвращались назад и поражали тех, кто их пускал. От ужаса перед чудом мусульмане бежали.

В начале XVIII века Почаевская обитель отошла к униатам. Но чудеса исцеления от мощей преподобного Иова не прекращались. Униаты уверовали в святость Преподобного, составили ему службу с акафистом и стали просить Папу Римского канонизировать его. Но Папа отказал им по причине ревности святого о Православии.

В 1831 году Почаевская обитель вновь вернулась в ведение Русской Православной Церкви. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года. В 1858 году на месте пещерной церкви был устроен новый храм во имя преподобного Иова Почаевского.

Великомученик Димитрий родился в городе Солуни в Греции (иначе — Фессалоники, ныне — Салоники) в правление нечестивых царей-богоборцев Диоклетиана и Максимиана. Родители его, тайные христиане, долго не имели детей. Они усердно молили Господа о даровании им наследника. Всемилостивый Господь внял их молитвам и даровал им сына, которого они назвали Димитрием. Когда отрок подрос, они, призвав священника, тайно крестили его в своем потаенном домашнем храме и постоянно наставляли в вере.

 Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий — христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу. 

Как в светлом чертоге святой Димитрий сидел в темнице, хваля и прославляя Бога. Дьявол, желая устрашить святого, обратился в скорпиона и хотел ужалить его в ногу. Осенив себя крестным знамением, святой безбоязненно растоптал нападавшего. Также он сподобился посещения Ангела Божьего, принесшего ему мир и ободрившего его перед страданиями.

В это время нечестивый Максимиан развлекал себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов гордый и наменный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и, при ликовании озверевшей толпы, сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и испросил у него благословения на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Гибель Лия сильно опечалила Максимиана, и он тотчас приказал казнить блаженного Нестора. Но эта казнь не утешила злочечтивца, а когда он узнал, что святой Нестор поразил злодея Лия по совету и благословению святого Димитрия, он разозлился еще сильнее и возгорелся желанием отомстить за гибель любимого борца..

Ранним утром 26 октября 306 года в темницу вошли воины. Они застали святого стоящим на молитве и тут же пронзили его копьями. Так исповедник Христов, святой Димитрий, перешел в вечные светлые обители. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. 

Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Когда слух об этом дошел до Максимиана, император приказал ему тоже отрубить  голову.

В правление императора Константина Великого (324-337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, в котором совершалось множество чудес и исцелений. А через сто лет один иллирийский вельможа по имени Леонтий, получив в том храме исцеление от тяжкого, неизлечимого недуга, захотел в знак благодарности построить новый величественный храм. При разборке старого храма были обретены нетленные мощи. Из них исекало благовонное миро, так что весь город наполнился благоуханием. От прикосновения к мощам и помазания святым миром совершались чудеса и исцеления. Намного позднее, в XIV веке Димитрий Хризолог напишет: миро “по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ… Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом”. По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

Когда Леонтий отправлялся на родину, он взял с собой плащаницу, обагренную кровью святого, с помощью которой он чудесно перешел через встретившуюся ему на пути волнующуюся и многоводную реку. Вернувшись в Иллирию, Леонтий построил и там храм во имя святого великомученика Димитрия, и там тоже творились чудеса: правитель Иллирии получил исцеление от струпов и гноя, покрывавших его тело, множество бесновавшихся и недужных навсегда исцелились.

В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене и, поразив копьем, сбросил со стены первого из неприятелей, который поднялся на стену. Падая, тот увлек за собой других наступавших, и 100-тысячное войско осаждавших в ужасе обратилось в бегство. Но спустя некоторое время неприятель опомнился и снова осадил город.

В это время некий благочестивый житель Солуни по имени Иллюстрий горячо молился в храме святого великомученика Димитрия об избавления города от врагов. И вдруг он увидел двух ангелов, вошедших в храм и направившихся ко гробу святого. Вышедшему им навстречу великомученику ангелы возвестили Божие повеление оставить город, ибо Богу было угодно предать Солунь в руки врага. Святой Димитрий смиренно ответил, что не покинет родного города, умоляя милосердие Божие пощадить городских жителей, после чего он возвратился в свою гробницу.

Утром Иллюстрий рассказал о видении своим согражданам, чем очень их ободрил и обрадовал. На седьмой день осады враги без всякой видимой причины обратились в бегство, побросав свои палатки и метательные орудия.

Но в результате осады оказались уничтоженными все хлебные запасы и в городе начался голод. Святой несколько раз являлся на кораблях, плававшиих по морю, обходил пристани и острова, повелевая повсюду кораблям с пшеницей плыть в Солунь. Так город был спасен от голода. 

Когда благочестивый царь Юстиниан выстроил в Константинополе новый великолепный храм во имя Софии Премудрости Божией на месте сгоревшего старого, он послал в Солунь благочестивых мужей, чтобы они доставили оттуда часть мощей великомученика Димитрия. Когда посланники приблизились к ковчегу, оттуда вырвался столп пламени, и из огня послышался грозный голос, запрещавший прикасаться к мощам.

Однажды юноша по имени Онисифор, исполнявший послушания в солунском храме, по научению дьявола придумал красть свечи, возжигаемые у раки с мощами и вновь продавать их, присваивая вырученные деньги себе. Святой Димитрий явился во сне Онисифору и с величайшим снисхождением обличил его. Это произвело впечатление на юношу, но ненадолго. Вскоре он опять вернулся к прежнему занятию. И вот, когда он в очередной раз протянул руку к свечам, из гроба раздался громогласный голос: «Опять ты делаешь это?!» Юноша упал на землю и лежал, пока его не подняли, после чего он рассказал присутствовавшим о своей греховной страсти и об обличениях святого Димитрия и покаялся.

Житие святого Димитрия повествует также, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни. Так две прекрасные девицы, попав в плен и получив повеление от иноземного князя вышить образ святого Димитрия (князь-язычник много слышал о чудесах святого и хотел поклониться его изображению, словно идолу). Когда утомленные девицы заснули за работой, они были чудесным образом перенесены вместе с вышитым ими образом в солунский храм, где как раз совершалось бдение в честь праздника святого Димитрия. Проснувшиеся девицы прославили Бога, а образ был поставлен над алтарем.

Множество чудес совершил святой великомученик Димитрий и в нашем Отечестве. По предуказанию Божьему его имя в самых древних русских летописях упомянуто прежде, чем другие имена святых: преподобный Нестор летописец рассказывает, что греки, побежденный великим князем Олегом под Константинополем в 907 г. приписывали свое поражение не храбрости славян, а заступничеству за них их покровителя святого Димитрия.

Об особом почитании святого Димитрия среди славян свидетельствует такой выдающийся факт: первым сочинением на славянском языке святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после создания ими славянской азбуки был «Канон Димитрию Солунскому».

Этот канон считается отправным местом в рождении великой славянской литературы.

Сербы и болгары с древнейших времен почитают великомученика Димитрия как покровителя славян, называют «отечестволюбцем» славянских народов, связывая это со славянским происхождением святого, а в старинных русских сказаниях святой Димитрий предстает русским по происхождению.

Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. Русские издревле старались приобрести хоть малейшие частички от мощей, одежды, миро или или даже персти от гроба святого Димитрия. Поэтому во всех древних русских монастырях и храмах среди частиц мощей различных святых почти непременно находится часть мощей или миро от святого великомученика Димитрия.

В начале 70-х годов XI столетия основан Дмитриевский монастырь в Киеве, известный ввпоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. В XII веке воздвигнут Дмитриевский собор во Владимире, который и доныне является украшением этого древнего города. В 80-х годах XIII столетия святой благоверный князь Даниил Московский воздвиг храм во имя святого великомученика Димитрия, который стал первым каменным храмом Московского Кремля. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте был воздвигнут Успенский собор с приделом Димитрия Солунского.

В 1197 году была перенесена из Солуни во Владимир великим князем Всеволодом Юрьевичем икона святого великомученика Димитрия, написанная на гробовой доске святого, и это событие было внесено как праздник в древние святцы. Эта чудотворная икона сначала находилась в Киеве, потом во Владимире, а накануне Куликовской битвы в 1380 году была торжественно перенесена в Москву как великая святыня святым благоверным князем Димитрием Донским и поставлена в Успенском соборе Московского Кремля. Одним из ценнейших изображений святого Димитрия является также фреска на столпе Успенского собора во Владимире, написанная преподобным Андреем Рублевым.

В древней Руси день святого великомученика Димитрия был в числе больших праздников; службу обыкновенно совершал сам Патриарх в присутствии Государя. Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в воинских доспехах, с копьем и мечем в руках. На свитке писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу в видении Иллюстрия (см. выше): «Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей — с ними и я спасен буду, если погубишь — с ними и я погибну.»

Об особом почитании на Руси святого Димитрия свидетельствует и традиция русских князей называть своих первенцев его именем. Так было у Ярослава I, Юрия Долгорукого, Александра Невского, Иоанна II, Иоанна Грозного, Алексея Михайловича. Святой благоверный великий князь Димитрий Донской был ревностным почитателем святого Димитрия. 

Предстательством святого великомученика Димитрия Солунского Мироточивого и молитвенным ходатайством преподобного чудотворца Сергия Радонежского русскими воинами была одержана важнейшая в истории нашего Отечества победа над иноверной татаро-монгольской ордой и началось собирание Земли Русской.

После победы в Куликовской битве в память о русских воинах, павших в сражении с Мамаем, была установлена для общецерковного поминовения Дмитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена 20 октября 1380 года в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским в присутствии святого благоверного великого князя Димитрия Донского. Эта церковная традиция жива и по сей день.

Хотя в православных храмах каждый день звучит молитва за усопших и каждая суббота в семидневном богослужебном круге является особым поминальным днем, в церковном календаре существует еще несколько специальных дат, посвященных воспоминанию ушедших от нас наших близких.  Это так называемые Родительские субботы, когда всё богослужение — от начала и до конца — если можно так сказать, обращено к загробному миру. Помимо трех малых родительских суббот (на 2й, 3й и 4й неделях Великого поста), есть две Великие — Вселенская (или «Мясопустная» — предпоследняя суббота перед началом Великого поста) и Троицкая (суббота перед праздником Св. Троицы).

А в субботу перед днем памяти святого Дмитрия Солунского Русская православная церковь вспоминает всех воинов, погибших за веру и отечество на поле брани, а также всех умерших скоропостижной смертью, которые не были напутствованы в жизнь вечную молитвами святой церкви. Установление поминовения в эту субботу принадлежит благоверному князю Дмитрию Донскому, который, одержав трудную и кровопролитную победу на Поле Куликовом (8.09.1380), по совету и благословлению Сергия Радонежского, установил совершать это поминовение ежегодно в субботу накануне дня памяти своего небесного покровителя — великомученика Дмитрия Солунского, убитого за веру в 306 году.

Дмитриеву субботу называли в народе «поповской работой», так как священникам приходилось служить много панихид на могилах. «Дмитриев день покойнички на Руси ведут, покойнички ведут, живых блюдут». «Поминай живых добром, а покойничков зеленым вином». «Тяжела земля, а как обольешь ее пивцом да винцом — все полегчает». «С веселыми поминками и покойничкам веселее». «В свят-Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит».

В этот день всякому православному полагается отправиться в храм и церковным поминанием почтить память своих умерших родных и друзей.

В этот день мы вспоминаем дивную Казанскую икону Богоматери «ради избавления от ляхов в 1612 году». Это означает, что речь идет о событиях Смутного времени. Но сам образ был обретен более чем тридцатью годами прежде. Явление в городе Казани чудотворной иконы Божией Матери произошло 8 июля 1579 года.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (+1612). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, патриарх Ермоген, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; + 1626). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Санкт-Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская.

Величание Иконе Божией Матери «Казанской»

Величаем Тя, / Пресвятая Дево, / и чтим образ Твой святый, / от негоже истекает благодатная помощь / всем, с верою притекающим к нему.

Тропарь Иконе Божией Матери «Казанская»

Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, / в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею/ и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: / Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

С благословения Синода Сербской Православной Церкви и Высокопреосвященнейшего митрополита Илариона, Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), диакон Андрея Псарев, профессор истории Русской Церкви и канонического права CТДС, проводит конференцию  «Связь времен: итоги и перспективы. К столетию Русской Зарубежной Церкви». С сербской стороны конференцию организует д-р Радован Пилипович, директор Архива Сербской Православной Церкви.

 Уникальность этого научного события заключается в том, что экспертные знания выдающихся, в основном русскоязычных, ученых будут доступны международному сообществу. Пройдите по ссылке чтобы узнать больше о 21-ом докладе, которые будет представлены на конференции.

 Архиепископ Чикагский и Среднеамериканский Петр (РПЦЗ), ректор епархиального пастырского училища, будет представлять епископат РПЦЗ на этом академическом собрании. Владыка Петр — выпускник СТДС (выпуск 1971 г.), а также богословского факультета Белградского университета. В течение многих лет он преподавал в СТДС.

 Посетите конференцию в Белграде лично

Тех, кто планирует присутствовать лично, просим предварительно зарегистрироваться по электронной почте, написав диакону Андрею Псареву по адресу: apsarev@rocorstudies.org.

 Загрузите и заполните регистрационную форму отеля и отправьте ее г-же Ане Йовичевич (менеджеру по продажам и маркетингу) по адресу info@envoyhotel.rs.

 Конференц-пакет (обед, ужин, кофе-пауза, вода во время конференции): 41 евро в день. На 22 и / или 24 ноября по желанию может быть предложен ужин, который будет стоить 15 евро на человека. Отель предлагает трансфер из аэропорта за 29 евро.

Посетите конференцию в Белграде онлайн

Чтобы зарегистрироваться для онлайн-участия на английском языке, нажмите здесь.

Чтобы зарегистрироваться для онлайн-участия на русском языке, нажмите здесь.

 Стоимость регистрации

Регистрация бесплатна, но пожертвования на дело изучения истории РПЦЗ очень нужны и приветствуются. Жертвуйте з

Евангелист Лука был родом из сирийского города Антиохии и с юных лет посвятил себя науке. Изучив вполне иудейский закон, он научился также искусству врачевания и познакомился с греческой философией, прекрасно знал греческий и египетский языки. Из Антиохии Лука пришел в Иерусалим в то самое время, когда Господь сеял там семена божественной истины. Лука сподобился увидеть и услышать Спасителя. Семя евангельского учения пало на сердце Луки, по выражению евангельской притчи, как на добрую землю, и принесло плод сторичный. Принадлежа к лику семидесяти апостолов, избранных Самим Господом, Лука ходил пред лицем Христа, своею проповедью уготовляя путь Ему и уверяя людей, что пришел в мир давно ожидаемый Мессия. Во время спасительных страданий Господа, когда поражен был Пастырь и рассеялись овцы стада Его, отторглись от Христа многие избранные Им ученики — Лука же пребыл верным и скорбел душою об Учителе.

За эти сердечные слезы Иисус даровал Луке неописанную радость, о чем сам апостол рассказывает в Евангелии, не называя себя по имени. В день Воскресения Христова Лука с другим апостолом, Клеопою, шли в селение Еммаус, близ Иерусалима. В это время приблизился к ним Сам Воскресший Иисус. Но глаза их были удержаны, и они не узнали Его. Господь спросил, о чем они рассуждают и отчего так печальны. Лука и Клеопа с душевной тоскою рассказали о вольных страданиях и крестной смерти возлюбленного Учителя. «А мы надеялись было, — продолжали они, — что Он есть Тот, который должен избавить Израиля… Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба, и не нашли тела Его, и, придя, сказывали, что они видели и явление ангелов, которые говорят, что Он жив».

Тогда Господь ответил: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем в Писании. Идя и беседуя с Господом, Лука из собственных уст Его почерпнул глубину неизреченной премудрости, и, как добрый ученик Христов, научился тайнам Божиим и тем впоследствии обратил многие народы в веру Христову. Но в то время апостол еще не узнал божественного Спутника.

И лишь когда Христос, возлежа с Лукой и Клеопой за вечерней трапезой, взяв хлеб, благословил, преломил и подал, тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Иисус стал невидим. Тут пламень божественной любви, сокрытый доселе в сердце Луки, обнаружился словами: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?» И, встав в тот же час, Лука и Клеопа возвратились в Иерусалим и рассказали одиннадцати апостолам о явлении им на пути воскресшего Господа. Во время этого рассказа в горнице, где они собрались, явился сам Христос и преподал всем мир и наставление (Лк. 24:13-49).

По вознесении Христа на небо Лука приял с прочими апостолами Святаго Духа, нисшедшего в огненных языках. Когда же, по убиении первомученика Стефана, настало гонение на христиан, и апостолы, кроме некоторых, оставили Иерусалим, чтобы проповедовать Евангелие в других странах, то и Лука отправился на свою родину, в Антиохию. По дороге он проходил с проповедью город Севастию, где находились нетленные мощи Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Апостол хотел было взять их с собою, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя, не позволили. Тогда Лука взял от мощей только правую руку, под которою некогда преклонил главу свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим безценным сокровищем Лука прибыл на родину, к великой радости тамошних христиан.

В Антиохии Лука вступил в число сотрудников апостола Павла и сделался участником в трудах и страданиях его. Он с Павлом проповедовал имя Христово не только иудеям, но и язычникам, и был в Риме, как это видно из книги Деяний апостольских. Апостол Павел очень любил Луку и в своих посланиях называл его братом, возлюбленным врачом. И Лука любил всем сердцем Павла и почитал как учителя и отца. Один из всех учеников первоверховного апостола, он был с ним во время предсмертного заключения его в темнице, о чем писал оттуда Павел к Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною». (2 Тим. 4:6-10). Быть может, Лука своим врачебным искусством облегчал болезни узника, страдавшего, как говорит предание, головной болью, слабостью зрения и другими телесными недугами.

После страдальческой кончины первоверховного апостола Павла Лука проповедовал слово Божие в Италии, Далматии, Галлии и Греции. Уже в глубокой старости апостол Лука, принявший в продолжение своей жизни многие страдания за имя Христово, посетил Ливию, прошел ее всю и прибыл в Египет. Здесь он умножил паству Христову, обращая язычников в святую веру.

Возвратясь из Египта, Лука проповедовал Евангелие в греческом городе Фивах, устроил там церкви, поставил иереев и диаконов, и, излечив многих как от телесных, так и душевных болезней, наконец принял в этом городе мученический венец от идолопоклонников. За неимением креста, его повесили на оливковом дереве. Так окончил жизнь свою апостол и евангелист Лука, в возрасте восьмидесяти четырех лет.

Святой Лука был погребен в Фивах, и Господь, прославляя и по смерти своего апостола и евангелиста, в ознаменование его врачебного искусства ниспосылал дождем на место, где упокоилось тело его, целительный каллурий — лекарственную примочку от глазной болезни. При гробе Луки, по молитвам угодника Божия, верующие получали исцеления и от многих других болезней.

Во второй половине IV века греческий император Констанций, сын Константина Великого, услыхав о целебных мощах апостола Луки, послал за ними своего воеводу. Святые мощи были с великой честью перенесены из Фив в Константинополь. И произошло чудо. Один из царских постельничих, Анатолий, лежавший много лет на одре болезни, услышав, что в город вносятся мощи апостола Луки, усердно помолился святому и велел нести себя к нему. Едва лишь он, поклонившись с верою, прикоснулся ковчега со святыней, как мгновенно получил исцеление и вместе с другими понес мощи в церковь, сооруженную во имя святых апостолов.

Апостол Лука носит имя евангелиста, потому что им написано в Риме, по вдохновению от Духа Святаго, Евангелие, заключающее в себе все подробности земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Апостол передал нам в Евангелии не только виденное и слышанное им самим, но и то, что видели и слышали другие, ранее последовавшие за Христом, иже, и сперва самовидцы…

Свое Евангелие Лука начинает повествованием о служении отца Иоанна Предтечи, святого Захарии, одного из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу, между прочими приношениями, и тельцов. Поэтому-то обыкновенно на иконах при евангелисте Луке изображается телец.

Апостол Лука написал и книгу Деяний апостольских, в которой подробно изобразил сошествие Святаго Духа на апостолов, их труды и чудеса, распространение Евангелия среди неверующих чрез проповедь апостольскую и устройство первоначальной церкви Христовой на земле, в особенности же подробно поведал о жизни и деяниях апостола Павла.

Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, а затем еще две иконы Пресвятой Богородицы и, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами». Евангелист Лука, рассказывает то же предание, написал на досках и образы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Таким образом, от апостола и евангелиста Луки, началось иконописание в мире.

В середине XII века одна из икон Божией Матери, приписываемых апостолу Луке, была доставлена из Константинополя, где прежде хранилась, в Киев. Отсюда она вскоре была перевезена во Владимир, а в 1395 году, при нашествии Тамерлана, торжественно перенесена в Москву, после чего Тамерлан оставил намерение овладеть столицей и ушел из России. Чудотворная Владимирская икона Богоматери была поставлена в Москве в Успенском соборе.

Икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы — на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России,- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон.

Первое известие о ней относится к IX веку — временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам.

Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба — он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ. Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители.

В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: «Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам — тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители».

Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды).

На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: «Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет».

Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса — Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне — Иверская.

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил.

В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров. Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.

В XVII веке об Иверской иконе узнали на Руси. Архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать точный список чудотворного образа. «…Собрав всю свою братию… сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и освятили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону».

Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия дважды в неделю совершала всенощное бдение и литургию. «И та (новонаписанная) икона не рознится ничем от первой иконы: ни длиною, ни широтою, ни ликом…»13 октября 1648 года икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович, Патриарх Иосиф и толпы православного народа. (Этой иконой владели царица Мария Ильинична и ее дочь царевна Софья Алексеевна; после кончины царевны образ пребывал в Новодевичьем монастыре. В настоящее время он находится в Государственном Историческом музее.)

По преданию, у иноков, везших святыню с Афона, не хватило денег на переправу через Дунай. Они уже решили возвратиться в обитель, но Сама Божия Матерь помогла им — Она явилась богатому греку Мануилу и велела ему заплатить за монахов перевозчикам-мусульманам.

Другой список по повелению Патриарха Никона был доставлен с Афона в Москву, украшен драгоценной ризой и в 1656 году передан на Валдай, в новоустроенный Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь (после революции икона бесследно исчезла).

С иконы, находившейся в царской семье, был сделан еще один список; в 1669 году его установили в часовне у ворот, выходящих на главную — Тверскую — улицу Москвы. Вратарница стала одной из самых чтимых святынь, Матушкой-Заступницей москвичей.

Через Воскресенские ворота въезжали на Красную площадь победители; цари и царицы, прибыв в старую столицу, первым делом отправлялись поклониться Иверской — как и все, кто приезжал в город. Москвичи шли в часовню помолиться о всякой насущной потребе; икону возили по домам, служили перед ней молебны — и получали по вере: Иверская Вратарница прославилась исцелениями больных, многими чудесами.

В 1929 году часовню уничтожили, в 1931-м снесли Воскресенские ворота. Икона была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и поныне.

В ноябре 1994 года приснопамятный Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на прежнем месте, и меньше чем через год они были восстановлены. 25 октября 1995 года с Афона в Москву прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем с благословения иверского игумена. Благая Вратарница вернулась на главные ворота Своего города.

Тропарь, глас 4: От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно с верою и любовию приходящим к ней; тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели, благодатию Своею, Пречистая.

 “В Оптину за опытом”, — говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (Старший) и Исаакий (Младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями.
             “Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором в университете … Надо уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних”, — писал в конце XIX столетия старец Амвросий. Эти слова, как и почти все, сказанное и написанное им и другими оптинскими старцами, звучат удивительно своевременно в наши дни. Они учили жить не по страстям, а по заповедям. “Ревность, хотящая истребить великое зло, сама есть великое зло”, — говорил ученик преподобного Амвросия старец Иосиф.
             Оптинские подвижники были защитниками, неуклонными ревнителями веры православной. “Апостол Павел, прозирая наше время, пишет: “течение скончах, веру соблюдох”. Значит, это очень трудно … Деточки, берегите святую веру, это неоценимое сокровище, с ним войдете в Царство”, — наставлял в начале нашего века старец Варсонофий.
             Из Оптиной призывалось гордое человечество ко смирению. “Люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются, да от него всего ожидают … Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”, — повторял накануне революционной смуты старец Анатолий.
             Предлагаемые людям правила жизни могли быть исполнены в любом земном звании и служении. “Святыня — это простота, рассудительность, являемая перед людьми. Рассуждение выше всех добродетелей. Серьезность и приветливость можно совместить, за исключением некоторых обстоятельств”, — такое духовное завещание оставил старец Нектарий перед кончиной в 1928 году. Он же в дни огненного испытания Родины утолял жажду верующих, сам находясь в изгнании. “Россия духовно возродится, — пророчествовал он, — материально богатой она не будет, но духовно будет богатой. И в нашем монастыре будет еще семь светильников, семь великих старцев”. Слова эти полны тайны, и толкуют их по-разному: кто-то говорит, что речь идет об обретении мощей почивших старцев и их канонизации, а кто-то верит, что в возрожденном в 1987 г. монастыре Господь воздвигнет старцев. Но то, что Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России, несомненно. Ведь не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 г. стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.
             Собор преподобных отцов Оптиной Пустыни, прославленных Русской Православной Церковью Заграницей в 1990 г., а Православной Церковью в Отечестве летом 1996 г. — это особенное явление милости и благодати Божией. Оптинское старчество, подобно могучему дереву, дало много плодоносных ветвей. Оно стало училищем благочестия и веры для всех, искренне ищущих спасения души.
             И как завет звучат для каждого из нас слова преподобного старца Иосифа: “Не отбивайся от Оптиной. Верую в то, что каждый приходящий в Оптину Пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение милостию Божией и за молитвы великих отец наших… Они весьма многих и многих воспитали духовно для Небесного Отечества. Не перестают и теперь духовно воспитывать и призирать, особенно на тех, которые приходят в Оптину на поклонение их святым останкам”.

В течение целого столетия Оптина была источником духовного просвещения для всего русского общества: от некнижных простецов до философов и писателей, от крестьян до царственных особ, от монашествующих до церковных иерархов.

Для всех приходивших сюда монастырь был целебным источником, врачевавшим душевные раны; всякий паломник уходил отсюда просветленным и преображенным, укрепленным духовно, на всю жизнь записав на скрижалях своего сердца евангельскую любовь и святость жизни оптинских монахов. Воистину дивен подвиг их жизни, он вписан в летопись российской святости.

Иеросхимонах Лев (Наголкин) (1768-1841) — первый основатель и вдохновитель оптинского старчества. Выражением евангельской любви была вся жизнь этого старца, проходившая в самоотверженном служении Богу и ближним. Своими подвигами, непрестанной молитвой и богоподражательным смирением он стяжал обильные дары Святого Духа.

Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788-1860) старчествовал в Оптиной пустыни в одно время с преподобным Львом, а после его кончины до самой своей смерти нес великий и святой подвиг старческого окормления. С именем старца Макария связано начало издания в монастыре святоотеческих трудов, которое объединило вокруг обители лучшие духовные и интеллектуальные силы России. Под его духовным руководством находилась не только Оптина пустынь, но и многие другие монастыри, а письма к монашествующим и мирянам, изданные обителью, стали бесценным руководством для каждого христианина в духовной жизни.

Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782-1862) явил удивительный пример сочетания строгого подвижничества, смирения и нестяжания с мудрым управлением обителью и широкой благотворительной деятельностью. Именно благодаря его безграничному милосердию и состраданию к бедным обитель давала приют множеству странников. При схиархимандрите Моисее были воссозданы старые и построены новые храмы и здания обители. Своим видимым расцветом и духовным возрождением Оптина пустынь обязана мудрому настоятельству старца Моисея.

Схиигумен Антоний (Путилов) (1795-1865) — брат и сподвижник схиархимандрита Моисея, смиренный подвижник и молитвенник, через всю жизнь терпеливо и мужественно несший крест телесных болезней. Он всемерно способствовал деланию старчества в скиту, которым руководил в течение 14 лет. Письменные наставления преподобного старца являются дивным плодом его отеческой любви и дара учительного слова….

Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812-1891) — великий подвижник земли Русской, святость и богоугодность жития которого Бог засвидетельствовал многими чудесами, а православный верующий народ — искренней любовью, почитанием и благоговейным обращением к нему в молитве…

Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805-1873) — ученик и преемник старца Макария. Будучи ревностным защитником и проповедником православной веры, он сумел возвратить в лоно Православной Церкви многих заблудших и отпавших от православной веры.

Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824-1894) — скитоначальник и старец, наставлял в духовной жизни не только иноков Оптиной пустыни, но также насельниц Шамординской женской обители и других монастырей. Являясь пламенным молитвенником и подвижником, он был для всех приходящих к нему чутким отцом, терпеливым учителем, всегда делясь сокровищем мудрости, веры и особой духовной радости. Старец Анатолий обладал удивительным даром утешения.

Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810-1894) — приснопамятный настоятель Оптиной пустыни, сочетавший в себе твердое управление обителью и тончайшее искусство пастырского руководства со смиренным послушанием великим Оптинским старцам и высоким подвижничеством. Делом жизни схиархимандрита Исаакия было хранение и утверждение в обители духовных заветов старчества.

Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837-1911) — ученик и духовный преемник преподобного Амвросия, явивший образ великого смирения, незлобия, непрестанной умносердечной молитвы, старец не раз удостаивался явления Божией Матери. По воспоминаниям современников, многие еще при жизни иеросхимонаха Иосифа видели его озаренным благодатным божественным светом.

Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) (1845-1913) — скитоначальник, о котором старец Нектарий говорил, что благодать Божия в одну ночь из блестящего военного сотворила великого старца. Не жалея самой жизни, он исполнял свой пастырский долг в русско-японской войне. Старец обладал необыкновенной прозорливостью, ему открывался внутренний смысл происходящих событий, он видел сокровенность сердца пришедшего к нему человека, с любовью пробуждая в нем покаяние.

Иеросхимонах Анатолий (Потапов) (1855-1922), прозванный в народе утешителем, был наделен Господом великими благодатными дарами любви и утешения страждущих, прозорливости и исцеления. Смиренно неся свое пастырское служение в тяжелые дни революционной смуты и безбожия, старец утверждал своих духовных чад в решимости даже до смерти быть верными святой православной вере.

Иеросхимонах Нектарий (Тихонов) (1856-1928) — последний соборно избранный Оптинский старец, который подвигом непрестанной молитвы и смирения обрел величайшие дары чудотворения и прозорливости, нередко скрывая их под видом юродства. Во дни гонений на Церковь, сам находясь в изгнании за исповедание веры, неустанно окормлял верующих.

Иеромонах Никон (Беляев) (1888-1931) ближайший ученик старца Варсонофия, пламенный молитвенник и любвеобильный пастырь, самоотверженно исполнявший старческое служение уже после закрытия Оптиной пустыни, претерпевший мучения от безбожников и скончавшийся в изгнании, как исповедник.

Архимандрит Исаакий II (Бобриков) (1865-1938) — последний настоятель Оптиной пустыни, испытавший всю тяжесть разорения и поругания святой обители. Неся свой крест настоятельского служения в годы испытаний и скорбей, он был исполнен несокрушимой веры, мужества и всепрощающей любви. Этот святой старец четырежды претерпел тюремное заключение и увенчал свою исповедническую жизнь мученичеством за Христа.

 Преподобные и Богоносные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!

Празднование в один день в честь всероссийских святителей Петра, Алексия и Ионы установлено патриархом Иовом 5 октября 1596 года. Святитель Филипп причислен к ним в 1875 году, по ходатайству святителя Иннокентия, митрополита Московского (память 31 марта и 23 сентября), а святитель Ермоген — в 1913 году. Празднуя память святителей в один день, Церковь воздает каждому из них равную честь, как небесным покровителям города Москвы и молитвенникам за наше Отечество.

После монгольского нашествия вставала обновленная Русь, когда архипастырем и духовным вождем ее Господь избрал «смиренного богомудрого Петра» и открыл его духовному взору грядущий жребий Москвы — первопрестольного града, сердца православной России. Уроженец далекой Волыни, носитель традиционного титула митрополита Киевского и всея Руси, святитель Петр (†1326) завещал похоронить его в заложенном его честнЫми руками Успенском соборе Московского Кремля, и рака святых мощей его сделалась краеугольным камнем, благословением великого дела — собирания Русской Земли.

Подвиг его продолжил святитель Алексий (†1378), «правило монашествующих и Церкви утверждение», духовный отец и воспитатель великого князя Димитрия Донского. Родом из черниговских бояр, постриженик Московского Богоявленского монастыря, святой митрополит всю свою жизнь отдал служению единству раздираемой междоусобными бранями Руси. «Постникам сподвижник», друг и собеседник преподобного Сергия Радонежского, богопросвещенный создатель нового славянского перевода Нового Завета, он соединил в себе совершенство духовное с мудростью государственной. Многие годы при юном князе Димитрии он стоял у кормила гражданского правления, мужественно предстательствовал за родную землю пред ордынскими ханами и исцеленной им ханшей Тайдулой. Он не дожил до великой победы на Куликовом поле, но победа эта стала возможна лишь благодаря его неустанным трудам и первосвятительскому молитвенному предстоянию пред Господом Сил.

Прославлением чудотворных мощей святителя Алексия начал свое первосвятительское служение Русской Церкви святой митрополит Иона (†1461) — достойный преемник «осиянных светом Божественным» первопрестольников Российских. Уроженец Костромских пределов, с двенадцати лет вручивший свою жизнь монастырским старцам, он подвизался, восходя по лествице добродетелей, в московском Симоновом монастыре, где послушанием его было «Божественных книг списание». Посвященный в архиерейское достоинство святым митрополитом Фотием (†1431), он по смерти последнего должен был стать его преемником, но Господь послал в эти годы Русской Православной Церкви великие испытания: митрополитом поставлен был в Царьграде (в 1439 году) латинствующий Исидор. Святитель Иона, поборник истинного почитания Святой Троицы, претерпел много трудов и скорбей в обличении лжепастыря во имя веры и благочестия. Милость Божия была ему наградой — он сподобился стать в 1448 году первым Предстоятелем Автокефальной Русской Церкви.

Служением правды и милости был недолгий первосвятительский подвиг святого митрополита Филиппа (†1570). В прошлом московский боярин, он сменил придворные одежды на рубище странника, покинул богатый свой дом, возревновав о пустынножительстве. Много лет подвизался он в Соловецкой обители, удостоился быть в ней игуменом, иноческий остров среди Студеного моря преобразил в возделанный цветущий сад. Возведенный по воле Иоанна Грозного на Русскую митрополию, святитель Филипп, «Христова смирения ревнитель», взывал к милосердию, мужественно обличал царя в пролитии невинной крови, напоминал, что «начало мудрости есть любовь». Ярость властителя разбивалась о необоримую кротость святителя, пребывавшего верным заповедям любви до своей мученической смерти.

Святитель Ермоген (†1612), родом из донских казаков, в годы правления Иоанна Грозного был приходским священником в одном из храмов новопросвещенной Казани. В 1579 году по воле Божией он участвовал в прославлении чудотворной Казанской иконы Божией Матери, позже — в сане митрополита Казанского — составил Сказание о ее обретении и Службу. В Смутное время, «среди ночи нечестия и вражеского обстояния», когда с помощью самозванцев и польского нашествия, иезуиты надеялись подчинить себе Русскую Церковь, Господь привел святого Ермогена на патриарший престол. Духоносный старец-Патриарх стал поистине Ангелом Хранителем истерзанной врагами Москвы, вдохновителем всенародной борьбы за освобождение столицы и всей Русской Земли от «нахождения иноплеменных». Мученическая кончина достойно увенчала святую жизнь Патриарха.

Время не затмило подвига кротких и мужественных, смиренных и величественных святых иноков — пастырей и государственных мужей — святителей Московских — Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, засвидетельствовавших своей жизнью могучую созидательную силу Православия.

Начало празднику положило событие, которое произошло в Константинополе, во Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров и пояс. Память об этом событии бережно хранится народом нашим на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашего Отечества.

Праздник Покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь — тогда Православная греческая столица — был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и Божией Матери возносил и св. Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над св. Андреем, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одном рубище, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св. Андрея даром прозорливости. Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, Богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую Ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках Ее сиял «паче лучей солнечных».

Святой Андрей со страхом и трепетом созерцал это Божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?». — «Вижу, святой отче, и ужасаюсь». Пречистая Дева стояла «на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших», — говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, долгое время смотрели на распростертое пред народом покрывало и на блиставшую, наподобие молнии, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, Она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении Богородицы осталась в народе.

На Руси праздник Покрова был введен св. князем Андреем Боголюбским, внуком Владимира Мономаха, в XII веке. В 1165 году близ Владимира был построен всемирно известный шедевр древнерусского зодчества — храм Покрова на Перли. Другой известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами. Он был установлен на нашей земле, ибо Матерь Божия не оставляет нас своим заступлением и молится Господу нашему за всех нас, здравствующих и почивших, поскольку у Бога все живы, и нет в Церкви погибших телесно, но могут быть погибающие духовно.

Само духовное содержание праздника указывает нам на постоянное, непрекращающееся попечение о нас Пречистой Девы, на Ее усердное заступничество за нас пред Сыном Своим и Богом. Именно поэтому Покров Божией Матери — один из самых любимых церковных праздников русского народа. Митрополит Сурожский Антоний говорит: «И мы сегодня радуемся этому празднику, потому что в этот день Матерь Божия простерла Свой покров не только на град Константинопольский, но над всеми христианами, которые нуждаются в милости Божией и защите».

В службе этого дня святая Церковь, восхваляя Пресвятую Богородицу как «Церкве чудное украшение» и «всему миру предивный покров» и моля Ее покрыть нас «омофором милости» Своей «от нахождения противных, от глада же и труса и междоусобныя брани», взывает к Ней: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися, Твоего покрова праздник в Российстей земли прославльшия”.

Тропарь празднику Покрова Пресвятой Богородицы, глас 4-й:

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и, к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Кондак, глас 3-й:

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

 1-го октября 1905 г.

Какое святое, Божественное, прерадостное зрелище открыл Бог некогда просвещенным святостию жизни сердечным очам двух праведников, — а при устах двух или трех свидетелей твердо всякое свидетельство, — увидевших в сводах величественного Влахернского храма, как солнце сияющую, Богородицу, Царицу неба и земли с архангельским множеством и с ликами всех святых, молящуюся Богу и простирающую Свой блистающий омофор над множеством молящихся людей! Какую отраду, надежду и радость поселило это видение в сердцах всех, бывших в храме, когда с быстротою молнии эта радостная весть облетела их! Какая глубокая истина и действительная помощь открылась вскоре после чудесного явления! Ибо град Константина Великого, осажденный сарацинами, был избавлен от врагов не мечем и копьем, а силою божественною, и враги обратились в бегство, устрашенные небесною силою, оставив весь лагерь свой осажденным. Вот какой дивный, спасительный покров Богоматери Церковь ныне празднует!

Но, видно, люди тогда достойны были этого небесного защищения и покрова. Говорю, достойны — потому что, по свидетельству церковной истории, тогда молитва была всеобщая, единодушная, горячая, в присутствии царя и царицы, синклита, народа и двух великих праведников — Андрея и ученика его.

Мы были ныне в не менее тяжелых обстоятельствах военных, но не получили небесной, всесильной помощи по грехам нашим тяжким, превзошедшим всякую меру, всякое описание. И мы всюду потерпели поражение или сами добровольно отдались в плен со своими кораблями, людьми и запасами на море и на суше оттого, что не достало у нас веры, мужества, верности долгу, но за то достаточно было уверенности в безнаказанности и оправдании на суде! Слава Богу, что в запасе были еще верные войска с их вождями, оставшимися верными долгу. Какая же небесная помощь могла быть подана при нашем безверии, неподготовленности, малодушии, при небрежении государственным достоянием, при существовавшей в некоторых военных людях нравственной и дисциплинарной распущенности, доказанной на деле! Мы били сами себя, и только горячая молитва Церкви дала нам мир, не совсем постыдный.

Чтобы заслужить небесную помощь в тяжелых обстоятельствах Отечества, нужна твердая вера в Божественную помощь, — а главное, покаяние в грехах, вызвавших гнев Божий на Россию, — исправление нравов, а не усиление пороков во время самого разгара войны. Праведное небо не может быть в общении с человеческими неправдами. Какое может быть общение света со тьмою, правды с беззаконием, — Христа с сатаною (2 Кор. 6, 15)? Какого только еще не сделали зла русские люди, и в России живущие? Какими еще не растлили себя грехами? Все, все сделали и делают, что подвигает на нас праведный гнев Божий: и явное безверие и богохульстао, отвержение всяких истинных начал веры, разврат, пьянство, всякие увеселения вместо того, чтобы облечься в траур общественного покаяния и печали о грехах, прогневляющих Бога, — неповиновение начальству, непонятная автономия, обеспечивающая всем полную разнузданность и неповиновение начальству? своевольная, вредная для всех забастовка, полная анархия!

От Бога отступили мы: и Бог от нас отступил. Отвергли мы волю Божию, живем по своей воле — и скоро увидим, к чему она приведет или привела уже. Если друг друга угрызаете и снедаете, говорит слово Божие, то берегитесь, чтобы вы не истребили друг друга (Гал. 5, 15).

Какого же покровительства неба ждать нам, когда мы сами отвратились от Бога? Если не покаемся и не исправимся, мы будем оставлены Богом. Се, оставляется дом ваш пуст (Мф. 23, 38), говорит Господь. Но да не будет этого! Еще есть верные и избранные в России праведники, как некогда были в царствующем граде святый Андрей с Епифанием и другие. Аминь.

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения. Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни — Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения.

Это произошло при св. равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, который остановил гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306 — 337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились.

Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение — Крест с надписью «Сим победиши». Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенений ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского. В царствование Юлиана Отступника (361 — 363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме — месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

В этот день вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В царствование Византийского императора Фоки (602 — 610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609 — 633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610 — 641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня — Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.

В слове на Воздвижение Креста святой Андрей Критский (память 4 июля) говорит: «Крест воздвигается, и все верные стекаются, Крест воздвигается, и град торжествует, и народы совершают празднество».

Медленно и постепенно готовилось Промыслом Божиим рождение Девы Марии. В длинной цепи поколений постепенно возвышались их духовные качества, пока наконец благословенная чета Иоаким и Анна не стали той благодатной средой и почвой, на которой смог наконец произрасти и расцвести столь дивный и благоуханный цветок как Пресвятая Дева Мария.

Первое слово о Пресвятой Богородице было сказано еще в раю Самим Господом Богом в обетовании об Искупителе павших прародителей Адама и Евы. Сказано змию обольстителю: «Вражду положу между тобою и между женою. Между твоим семенем и Ее семенем. Оно будет поражать тебя в главу, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3,15). В Божественном деле спасения все было облечено в тайну. Ангелы и пророки в недоумении пытались прозреть и уразуметь эту тайну, но не могли проникнуть ее завесы. Таким сокровенным образом было сокрыто рождение Девы Марии.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа. Господь, живущий на небесах, пожелав явиться на земле и пожить с людьми в образе человека, прежде всего приготовил на ней место селения Своей славы. Приуготовил Пречистую Матерь, Пресвятую Богородицу. Ибо в обычае у земных царей, когда они хотят поселиться в каком городе, заботятся прежде всего о достойном жилище. И Господь Бог благоволил, чтобы вначале был создан нерукотворный храм — Преблагословенная Дева Мария.

             Пресвятая Дева есть цвет неувядающий, благоухающий и приносящий плод-Христа Бога нашего. Она освящена благодатью Святого Духа, нисшедшего на Нее. Она исключена из числа грешных земнородных как чистая и непорочная. Увенчана славой, потому что произросла от царского корня рода Давидова. Увенчана честью, потому что произошла из архиерейского племени. Увенчана славой: «Славнейшая серафим». Увенчана честью: «Честнейшая херувим» как превзошедшая херувимов мудростью и познанием Божества.   Найдется ли кто из земнородных более добродетельный, чем Пречистая Дева? Она соблюла все заповеди Божии. Исполнила волю Божию и оказала ближним все дела милосердия. И потому достойно увенчана Царем славы как творящая всеблагое. Все эти добродетели Назарет пробразовал в Пречистой Деве.
    Пресвятая Богородица не была лишена и телесной красоты. Во всем подсолнечном мире не было и не будет такой прекрасной девы, какова была Пресвятая Богородица. Ибо Божественная благодать, которой Она была исполнена, процветала и на Ее пресветлом лике.   Такой дворец и такую палату приготовил Себе для земного жительства Небесный Царь. Палату прекраснейшую душой и телом. Палату пространную, в которую вместился «Невместимый Бог».

У кого из святых может найтись столь пространное жилище? В нем находят пристанище все скорбящие, алчущие и страждущие. Ибо не может не быть милосердной Та, Которая родила всеблагого Господа. Палаты земных царей охраняют вооруженные стражи, препятствующие входу каждого, а палата Христова – Пресвятая Богородица, хотя и окружена херувимами и серафимами, тем не менее, в двери Ее милосердия никто не препятствует и не возбраняет войти, если кто пожелал бы того.

     Родители Девы Марии — Иоаким и Анна, – по изволению Божию, долгое время были бездетны, чтобы в самом зачатии и рождении такой дочери была явлена и сила благодати Божией, и честь рожденной, и достоинство родителей. Ибо неплодной и состарившейся женщине невозможно родить иначе, как по силе благодати Божией. Здесь действует уже не закон природы деторождения, но Бог, побеждающий законы природы и разрешающий узы неплодия. Родиться от бесплодных и престарелых родителей – большая честь и для самой Рожденной, ибо рождается не от невоздержанных родителей, но от воздержанных и престарелых, какими были Иоаким и Анна, которые прожили 50 лет в супружестве и не имели детей.

          Все мы, христиане, грешим пред Богом каждый день, час и минуту. Какими многоразличными грехами осквернена наша жизнь! Она представляет собой целый ряд самых тяжких преступлений. Сколько нечистого в наших помыслах! Сколько срамословия на языке! Сколько лукавства видит в наших деяниях Сын Божий!
          Куда убежим и скроемся от гнева Божия? Для нас нет иного выхода, как покаяться и припасть к стопам Человеколюбца. Припасть к заступничеству Божией Матери, чтобы испросить милость и прощение.

        Если все святые умоляют Его о прощении грешника как рабы Божии, Пресвятая Дева просит как Мать. Какое же почитание должны мы оказывать Святейшей Марии! Мы должны чтить Ее и благоговеть пред Ней. Кто не чтит и не уважает своей матери, тот не достоин названия человека. Кто не чтит и не уважает Матерь Божию, тот не достоин имени христианина.

     Ибо в Ней чудный венец всех дарований. В Ней девство и мудрость Божия. В Ней столь глубокое смирение, что в нем исчезает всякий ум. В Ней столь теплая Любовь, что все огни, горящие в душах праведников, кажутся малыми искрами в сравнении с пламенем Ее святого сердца. В Ней высшая святость, превосходящая небеса своей высотой. В Ней полнота всех дарований Пресвятой Троицы. Ибо Господь возлюбил Ее. Из всех жен избрал в Свое жилище. Явил миру как самое необыкновенное создание Своего могущества.

   Радуйся, человече, ибо с рождеством Богородицы пришло в мир спасение! Радуйся, Богоневестная Мария! Радуйся, благоцветущий рай сладостей! Радуйся, утро, украшенное цветами небесных добродетелей. Радуйся, увенчанная лучами божественной благодати! Радуйся, Наставница целомудрия! Радуйся, многих согрешений прощение! Радуйся,светило незаходимого Света! Радуйся, Невеста Неневестная!

Тропарь, глас 4-й

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак, глас 4-й

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея.

История Православного Новолетия уходит в 312 год, когда св. Равноапостольный Император Константин Великий даровал христианам свободу исповедовать свою веру. В честь этого события на I Вселенском соборе в 325 году было определено начинать Новый год с 1 (по новому стилю 14) сентября.

Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют началом индикта. Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински – налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2000 года (14 сентября по новому стилю) наступает 7509 год от сотворения мира, или 61 год пятнадцатого индиктиона (7509 : 532 = 14 с остатком 61), первое лето пятого индикта.

С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. А с 1547 года на всех главных площадях русских городов-крепостей воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали Царю. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назарете, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное.

Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году путешественник Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета!» При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни». Посмотреть великолепие торжества Новолетия с паперти Архангельского собора в XVII веке допускали иноземных послов и почтенных гостей.

В давние времена над Москвой ровно в полночь Новолетия раскатывался выстрел верстовой пушки. Заранее отпирали ворота Кремля. К литургии сходился народ на Соборной — Ивановской площади. На помостах, крытых темно-алым бархатом, серебряной парчой, персидскими узорчатыми коврами, встречали праздник Царь и Патриарх. А по четырем сторонам Ивановской площади стояли бояре, служилые люди в золотых кафтанах, стрельцы в алых зипунах, иноземцы-рейтары в стальных кирасах. Навстречу Царю выходил на середину Соборной площади патриарх, и четыреста священников шли за ним, моля Господа: «Благослови венец лета благостию Своею»!

По деревням праздновали Новолетие, возжигая новый огонь. Вечером 31 августа, ложась спать, крестьянин обязательно задувал все огни в доме, заливал последний уголек в печи. На рассвете 1 сентября огонь добывали заново: старший в доме садился посреди двора, долго тер куски сухого дерева друг о друга. В первый раз после летней страды крестьянки заново садились за прялки, за старинные ткацкие станки — кросна. При новом огне — начинали новый холст, тянули «нить Новолетия».

В семьях, где были мальчики шести-восьми лет, в день Новолетия праздновали «постриги» и «сажание на коня». У мальчика состригали вихор, а мать прятала его, зашивала в ладанку. «Постриженного» отрока выводили во двор отец и крестный, первый раз сажали мальчика на коня. Отец придерживал сына, крестный — медленно вел коня по двору. Так заканчивалось раннее детство. Начиналось воспитание воина, начиналась учеба. Отсюда и пошло наше школьное 1 сентября.

На Руси Новый год праздновали 1 сентября до Петра Великого. В 1699 году Петр I указал перенести день новолетия на первое число января, но церковная традиция отмечать новолетие 1 (14) сентября осталась.